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une vraie, une nouvelle induction dont la règle principale est qu’elle doit être graduelle. Âu lieu de s’élever d’un bond aux plus hautes généralités, elle doit monter un à un tous les échelons de la généralisation. C’est là le caractère distinctif qu’il assigne à cette méthode encore à trouver avant lui, excogüanda, et qui est peut-être toute sa découverte ' . Il n’aurait fait alors qu’indiquer une manière de mieux pratiquer l’induction \ mais il pensait avoir obtenu bien davantage. Ce que n’avait point fait VOrganon d’Aristote, le sien venait l’accomplir, et d’imposants témoignages ont contirméses espérances. « Après que les hommes, dit Reid, eurent travaillé à la recherche de la vérité pendant deux mille ans avec l’aide du syllogisme, lord Bacon proposa la méthode de l’induction comme un instrument plus puissant. Son Notmm Organum... peut être considéré comme une seconde grande ère dans le progrès de la raison humaine*. »
Cette opposition entre le syllogisme et l’induction, entre Aristote et Bacon, est comme une phrase faite partout répétée. II faut savoir si elle est vraie, et avant de distinguer de l’induction la méthode inductive, rappeler ce qu’est l’induction même.
Tout le monde sait que c’est une conclusion du particulier au général, et l’on sait également que cette
* Voyeï ci-dessus, Iît. II, ch. II cl IV. Cf. De Avgm., V, iv; Nov. Org.. 1 , 69 et lOS; Cogit. et Vis., XIV , t. I, p. 270, et l. II, p. 32, 63 et 375.
* Accotml of Ariitot. Log., ch. VI, sect. ii; fnguirg into tke hum. miné , ch. VI , sect. xxiv. Cf. les notes de HamiUon , Reid's Works, p. 712, et Tsgart, LocktfswrUings, p. 338.
manière de raisonner est hasardeuse et ne doit être employée qu'avec précaution. Reid ajoute qu’elle prouve d’une mahière probable et non démonstrative, et que la preuve probable est le fondement de la connaissance humaine, quand celle-ci remonte des phénomènes aux lois de l’univers, c’est-à-dire à des vérités générales, contingentes de leur nature, puisqu’elles dépendent de la volonté du Créateur du monde. Mais cette raison qui a sa force, qui frappait Descartes et Leibnitz *, et dont l’équivalent ne se rencontre pas dans Bacon, ne touche pas essentiellement à l’originalité de sa méthode, et il reste à demander, puisque l’induction est un raisonnement , si même avant Bacon, la logique ne connaissait pas quelque raisonnement de cette forme. Apparemment elle en connaissait, ou l’on aurait dit faussement que Socrate faisait grand usage de l’induction, et Aristote l’aurait à tort comprise au nombre des arguments réguliers et placée sur la même ligne que le syllogisme*. Nul n’ignore que le syllogisme ordinaire part d’une proposition plus générale que sa conclusion ; cette pro-
* ÉTca^u'pi Tl Alto ««(' {xkstmv fnt tA sit’ JXou fçoAct,
Tup., I, XII. 4. Hæc ex plurilius perveuiens quo vult appellitur induel io , qiiæ grece noniioatur; qui pluriiiium est
usus in sermonibiis Socrates. (Cic.. Top., X.)
* Il y a, comme on l'a remarqué, un peu d’équivoque dans
Aristote, qui tantôt oppose le syllogisme à riiiductioii, Avnxu- T3U f. iiri-jcd-jTi TM tantôt fait de celle-ci une sorte de
syllogisme, le syllogisme par induction, 4 eoUt-ji®-
UL'.;. L'induction peut sans doute, quant à sa forme, rentrer dans la définition générale du syllogisme ou plutôt du raisonnement, et flainilton dit en ce sens : • L'induction est toujours un syllogisme » ( Loc, cil.) Mais alors le syllogisme est un genre dont
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position est son principe, et c’est pour ce motif que le syllogisme, qui prend son principe comme il le trouve, qui le reçoit et ne le crée pas, a été de tout temps déclaré impropre à l’invention dM principes. F.t comme l’induction, tirant une conclusion pluit gé» nérale de propositions moins générales, était le contraire du syllogisme, il a paru qu’elle devait être le moyen de trouver les principes. C’est en effet ainsi qu’Aristote en a parlé, et Bacon semble le répéter sous une autre forme, quand il décrit l’ascension graduelle de l’induction aux axiomes
i>a sensation et la mémoire, au dire d’Aristote, donnent à l’homme l'expérience. Plusieurs souvenirs constituent une expérience, et l’expérience en général commence la science et l’art. D’un grand nombre de notions expérimentales .se forme une conception générale qui s’applique à tous les cas semblables. Ainsi se compose par exemple la science de la médecine, et par suite l’art de guérir. L’expérience est la connaissance des choses particulières, et l’art suppose celle du général. Les hommes d’art passent pour plus sages que les hommes d’expérience, parce que les uns connaissent la cause, tandis que les autres l’i-
le syllogisme proprement dit est l'une des espères, et l'indaction ou syllogisme renversé est Vautre. ( Pr. Annlÿl., I, i, 8.) La déHnition spéciale de l'induction se trouve an livre II, xxiii, I et 3. (Cr. Sec An,, I, i, 3, et xviii, I ; Tepte., I, viii, I et 3, XII, 3; Et/t. Nie , VI, ni, 3.) Ce point de la doctrine, ou plutôt delà terminologie aristotélique, ne parait pas avoir toute l'importance qae lui attribue M> Gratry dans st Logique. (Liv. IV, ch. I, t. Il, p. Ï9.)
' Voyea ci-dessus, p. 341, et Surtmit CogU. et fia., XVIII, t. II, p. 387.
gnorent, et la sagesse est chez tous les hommes en raison du savoir. La science, cet intermédiaire nécessaire entre l’expérience et l’art, est donc la connaissance de l'universel, ou plutôt il n’y a de science que de l’universel. Nous ne pouvons apprendre que par induction ou démonstration. La démonstration se tire de principes universels ; l’induction , de cas particuliers. Or il est impossible de connaître les principes universels, autrement que par l’induction. La sensation n’atteint et ne donne que des choses particulières; la science ne s’acquiert donc point par la sensation. Mais l’induction a besoin des choses particulières, car l’universel se forme évidemment de la réunion de plusieurs cas particuliers, et l’induction ne les tient que de la sensation. Il n’y a donc point d’induction sans la sensibilité, et comme il n’y a pas d’universels sans induction, ni de science sans universels, la sensation sert et importe à la science; elle y contribue, mais elle n’est pas la science et elle ne la donne pas*.
On pourrait demander aux disciples anglais et même écossais’ de Bacon en quoi , jusqu’ici , sa doctrine dificre pour le fond de celle d’Aristote. Il y a même entre eux ce rapport que l’un et l’autre ont été accusés d’avoir ramené toute la connaissance à la sensibilité. Et ce reproche, Aristote le justiüe à un certain point, lorsqu’après avoir reconnu que toute connais-
' Met., I, I, 4 , etc.; Sec. An., I, xviii, I, et xxxi, 1-7; II, XIX, 1-7.
’ Notamment D. Stewart, Phil. of ntind., part. Il, cb. IV, aect. II.
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sance suppose des notions antérieures, il se demande si les principes immédiats, sans lesquels on ne peut rien savoir démonstrativement, sont innés, et se prononce pour la négative. La sensibilité, ajoute-t-il, innée chez tous les animaux, a chez quelques-uns le pouvoir de persister dans la sensation, après l'acte même de sentir, en sorte que la raison se forme par la persistance de la sensation, et que c’est là ce qui constitue l’animal raisonnable ou l’homme. Ainsi le principe de la science vient de l’expérience, la connaissance des principes vient uniquement de la sensation. En résumé, l’induction nous fait connaître les principes, et c’est ainsi que la sensation elle-même produit en nous l’universel.
Il est impossible de ne pas se rappeler, à propos de la sensation persistante d’Aristote, la sensation transformée d’un métaphysicien français. Plus d’un passage à la vérité des œuvres du philosophe grec dément ou aflaiblit ce qu’on vient de lire. Mais il a le premier comparé l’àme à des tablettes où rien n’est écrit, comparaison qui nous a valu la fameuse table rase, et il est allé jusqu’à positivement articuler que la raison naît de la persistance des sensations'.
Bacon, heureusement pour lui, ne s’est point posé la question formelle de l’origine interne de nos con-
* De Anim., III, iv, ii. rwjrfai Xofo» i» ttî; toioùtm» (uotaviuiivHv) uLovÀ;. {Sec. An., Il, xix. S.) Au chapitre même oü II combat tonte mnéUé dans les principes, on trouve cependant des passages où, comme dans celui-ci, il dit que l'âme est to iv nxpà và n'.xxà, 5, et deux assertions aussi difTérentes que les suivantes : i«... àp^ii... imaT7i|iOK, S, et veut... iicta-
Triar,; 8.
naissances, et même il Admet une certaine anticipation de la raison qui doit précéder l’interprétation de la nature, une prénotion générale, sans laquelle aucune question De pourrait Ptre comprise, aucune solution reconnue, et il semble comprendre le Afenon mieux qUe n’ont fait Aristote et saint Thomas ()n ne saurait donc, sans injustice, l’accuser d’avoir tout réduit à l’empirisme et dérivé de la sensation toute la raison. Mais, à cela près, sa description de la formation de la science diffère peu de celle d’.Aristote. Il est vrai que, jugeant du péripatétisme par la scola.sti(|ue et de la scolastique par ses fruits, il a vu le syllogisme et l’induction décrits par Aristote, mais également stériles, l'un dominant, l’autre dédaignée; il s’est persuadé que l’un avait été pris pour seule méthode scientifique, que l’autre, mal enseignée, avait été mal comprise ; et ce double reproche , grâce à lui, pèse encore sur la mémoire de la scolastique. Il n’est pas exact qu’elle ait tant parlé d’une méthode syllogistique. Pour elle, comme pour tout le monde, le syllogisme n’était qu’un mode démonstratif d’exposition plutôt qu’un procédé de découverte, mais elle en abusait et s’oubliait dans les détours infinis delà déduction. Quant à l’induction, elle en négligeait l’usage, moins par erreur de logique que parce (lii’elle demandait à l’autorité, non à l’observation, les principes immédiats de la science. Or, celte autorité était au fond celle d’Aristote , et « le prince des
’ Me Aüg., I, inil.. Y, m, l. I, p. 57 et 365: A'or. Org., præf., 8, t. U, p. 7. Cf. Artst., Pr. Anal., 11, xxi, 7; Aquin., Summ., I, q. 84, a. 5.