PS

d'après lequel le soleil H la lune su succèd(?nt on vertu de l;i màyà, le vers VI, 58, 1 qui après avoir attribué à Pftshan deux formes correspondant au jour et à la nuit, ajoute qu'il aime toutes les mdijâ , lo vers X , 88 , (î où une mention de la màijd des dieux se rencontre égalomont à propos de la succession du jour et de la nuit, enfin le vers III, 38, 7, déjà cité dans la section VII, où les personnages qui n ont mesuré avec des noms l'essence adorable du taureau-vache », et « en revêtant sans cesse une nouvelle essence d'Asura, ont créé en lui la forme n. reçoivent l'épithète màyin. Dans ce dernier vers d'ailleurs, nous n'avons pas à relever seulement le rapprochement de la niàyâ et du changement de forme. L'emploi du terme axurija doit nous rappeler la relation étroite eonstatée plus haut entre ce mot et le mot màijà.

Pour en revenir à Indra, on trouvera sans doute vraisemblable que. de même qu'en employant la mdyd contre les démons, il leur prend leurs armes pour les combattre, de mémo quand, sans être opposé à des démons, il nous apparaît encore (II, 17, 5; IV, 30. 12; VIII, 05, 1} usant de mâyd, c'est-à-dire , selon l'interprétation naturellement suggérée par nos dernières citations, d'enchantement, de magie, ii emprunte en réalité leurs attributs aux dieux souverains que nous avons vus déjà, et que nous verrons encore supplantés par lui. Au vers X, 147, 5, et probablement aussi au Tcrs X, 09, 10, il est comparé à Varuna qualifié de «i4i/m, et nous verrons dans la section suivants qu'il s'est substitué à Varuna. Ce dernier d'ailleurs, comme je l'ai dit plus haut, reçoit la même épithéte dans un passage où il semble opposé à Indra. D'un autre côté, on lit au vers X, 54, 2 : « Ce que tu as fait, ô Indra, quand ton corps a pris des forces, quand tu as manifesté ta puissance aux hommes , ces œuvres qu'on appelle des combats, étaient en réalité une mât/à : car tu n'as jamais eu d'ennemis, ni aujourd'hui, ni autrefois, » Rien ne saurait être plus significatif. Le poète, ici préoccupé d'élever Indra au rang de dieu suprême , lui refuse les attributs essentiels du dieu guerrier, pour lui donner ceux des dieux •ouverains. Mais par cela même il nous fournit la preuve que l'idée de la mà>/d est primitivement étrangère au mythe d'Indra, Enfin lo vers X, 99, 2, que nous retrouverons dans la section suivante, nous montre à la fois Indra triomphant des mdyâ du septième frère, représentant Varuna, et s'établissant dans la vaste demeure avec la qualité d'Asura.

Nous ne pouvions mieux terminer notre digression que par cette citation qui nous ramène à notre point de départ, en faisant coïncider l'acquisition de la dignité d'Asura par Indra, avec la victoire qu'il remporte sur un personnage rentrant dans la catégorie des dieux souverains. C'est donc en définitive à ceux-ci que semble avoir appartenu originairement le titre d'Asura et la dignité à'asurya. Les Asuras devaient être des dieux auxquels les croyances religieuses des rishis n'opposaient pas de démons ; dieux puissants pour le mal comme pour le bien ; tantôt manifestés sous la forme brillante que semble impliquer le mot deva et que conserve toujours un dieu de la conception dualiste comme Indra, tantôt au contraire cachés et cachant eux-mêmes la lumière et les eaux, tous les trésors que l'homme attend du ciel; enfin, en tant qu'opposés à Indra, assimilables dans une plus ou moins forte mesure aux démons combattus et vaincus par ce dieu. Les Asuras en général, comme Tvash(ri en particulier, paraissent avoir eu dès l'origine un caractère équivoque, susceptible de s'accuser dans le sens démoniaque, comme de devenir l'expression la plus complète et la plus auguste de l'idée de la divinité.

On a déjà vu au commencement de cette section les Asuras assimilés à de véritables démons^ même dans le Aig-Veda. Il me reste à signaler l'attribution du nom d'Asura, et de la dignité désignée par le mot asurya, aux dieux souverains et aux dieux pères, c'est-à-dire à énumérer ceux des emplois de l'un et de l'autre mot qui, d'après les observations précédentes, peuvent être considérés comme vraiment primitifs. Mais avant cela, je citerai les applications qui sont faites des termes asura et asurya aux dieux du sacrifice, c'est-à-dire à Brihaspati II, 23, 2, et surtout à Agni (né, comme nous le verrons tout à l'heure, du ventre de l'Asura) III, 3, 4; IV, 2, 5; V, 12, 1; 15, 1;27, l;Vn,2,3;6, 1;30, 3, cf. X, 11,6, et à Soma IX, 73, 1 ; 74, 7; 99, T. Du vers V, 10, 2 U semble résulter que Y asurya a été acquis par Agni, et le vers Vil, 5, 6 porte expressément que les dieux, ici désignés par le nom de Vasus, le lui ont conféré. Ce dernier passage rappelle ceux où est célébrée la cession faite par les dieux à Indra de la même dignité. Cette dignité pouvait cependant appartenir

1. Citons encore, pour ne rien omettre, Tattribution du nom d*A8ttim à Pùshan V, 51, U.

dès l'origine à Âgni^ ainsi qu*à Soma, à ces formes du fils dont la conception n'est pas, comme celle d'Indra, essentiellement opposée à la notion du dieu père. Le vers 2 de l'hymne IX, 71 à Soma paraît très-instructif à cet égard. Nous y lisons que Soma, abandonnant son enveloppe, pour revenir d'ailleurs (plus tard) au rendez-vous du père, <c se dépouille de sa nature d'Asura ». Cette nature d'Asura est celle du Soma caché, semblable à celle du père, par opposition à celle du Soma manifesté, du Soma qui répond à l'appel du sacrificateur.

Le personnage mythique du « père » est désigné au vers X, 124, 3 par le nom de « père Âsura ». L'idée du père se confondant d'ailleurs en partie avec la notion naturaliste du ciel> nous ne nous étonnerons pas que le ciel soit aussi nommé Asura dans un passage^ où, chose digne de remarque après les observations qui ont été faites plus haut, il est représenté s'inclinant devant Indra, se soumettaiitàlui I, 131, 1. LesAngiras reçoivent le nom de « fils du ciel, héros de l'Asura » III, 53, 7. Les trois fils de l'Asura dont parle le vers III, 56, 8 peuvent être les fils du ciel. J'en dirai autant des a fils » , des a héros du grand Asura, qui regardent au loin » X, 10, 2, bien qu'il soit dit dans la même phrase qu'ils supportent le ciel, l'idée que le fils supporte, rajeunit ou même engendre son père étant familière aux poëtes védiques. Et en efi*et, on lit au vers X, 56, 6 que les fila ont par leur troisième œuvre fixé en le séparant (de la terre) l'Asura lumineux, c'est-àdire le ciel, aote qui rappelle celui des /{ibhus rajeunissant le Père et la Mère *. En tout cas, l'emploi du mot Asura comme appellatif, sans aucune autre détermination, pour dé* signer le père, est très-caractéristique. Cet Asura est d'ailleurs mâle et femelle comme le père en général, et nous lisons au vers III, 29, 14 qu'Agni est « né de son ventre^ ».

Mais si la notion naturaliste du ciel matériel entre pour partie dans la conception mythique du père, il s'en faut, comme nous l'avons dit aussi, qu'elle la constitue tout entière. Il fau-

i. Peut-être encore au vers I, 54, 3 où M. Grassmann rapporte Tépithète asura à Indra.

3. UÀBura aux cinq hotri ou sacrificateurs V, 42, 1 pourrait être aussi le ciel qui a cinq points cardinaux (y compris le sommet du ciel), par opposition à la terre qui n^en a que quatre.

3. ^expression asurasya yoni X, 31, 6 peut être interprétée dans le sens de tt séjour > aussi bien que dans celui de c matrice > de TAsura. Celle de garbha âsura III, 29, 11, appliquée à Âgni, doit sans doute être traduite c fœtuB de TÂsura >, le dérivé Asura ayant ici le sens patronymique.

drait donc se garder de croire que la mention de rAsnrâ n'implique jamais dans les exemples qui viennent d'être cités que l'idée de la voûte céleste, d'autant plus que Tépithète asura est appliquée à des formes du père que personne ne songe à identifier purement et simplement avec le ciel. Savifri la reçoit cinq fois I, 35, 7 et 10; 110, 3; IV, 53, 1; V, 49, 2 \ Parjanya est invoqué au vers V, 83, 6 sous le nom de « notre père Âsura ». J*ai rappelé tout à l'heure encore que TAsura par la mâyâ duquel Mitra et Varuna accomplissent leurs œuvres dans l'hymne V, 63 (vers 3 et 7) paraît être Parjanja. C'est sans doute encore Parjanya qui est désigné au vers X, 177, 1 dans la formule suivante : <c L'Asura par la mâyâ duquel l'oiseau a été orné, d Cet oiseau « que les sages voient en esprit » me paraît être Agni ou Soma (cf. X, 85, 3), d'ailleurs peut-être identifié au soleil. Or, on sait que Parjanya est appelé le pèr^ de Soma. Je renvoie le lecteur à la section V, B, p. 34 pour les passages où le titre et la dignité d'Asura sont attribués à Rudra, désigné particulièrement par le nom d'Asura du ciel*. Les Maruts, qui participent quelquefois du caractère équivoque de leur père Rudra, reçoivent aussile nom d'Asuras, 1, 64, 2. Enfin le mot amrya parait être attribué comme épithète à Rodasî leur compagne I, 167, 5, cf. 168, 7. Au vers III, 38, 7, les personnages qui (k revêtent sans cesse une nouvelle dignité d'Asura » peuvent être, comme nous l'avons dit (section VU), les Gandharvas dont le rapport avec Gandharva est analogue à celai des Maruts avec Rudra.

J'insiste sur cette expression « l'Asura du Ciel » et sur les emplois signalés plus haut du mot asura seul. Ces appellations, bien que la première désigne certainement Rudra, et que la seconde puisse désigner Parjanya ou tel autre des dieux souverains, n'en ont pas moins leur valeur indépendante qui en fait de véritables substantifs. Or, il est remarquable que le terme d'Asura ne soit employé ainsi que pour désigner une forme quelconque, déterminée ou non, du dieu

1. C*«8t probablement aussi Savitri qu^elle désigne au vers III, 38, 4 (toir plus haut, p. 65). On pourrait croire aussi que les trois fils de TAsura dont il est parlé au vers III, 56, 8 sont les fils de Savitri nommé au vers 7. Le vers II, 35, 2 attribue Vasurya à Apim napàt, forme d*Agni dont Fidentification avec Savitri a été relevée.

2. La formule du vers III, 53, 7 citée plus haut pourrait aussi 8*entendrt en ce sens que les Angiras sont c les fils, les héros de TAsura du ciel ».

souverain ou du dieu père. C'est un nouvel argument en faveur de ma théorie sur la limitation de la portée primitive de ce terme.

La dernière application que nous ayons à signaler des mots asura, murya , est Tune des plus importantes, et elle formera une transition naturelle à la section suivante qui doit traiter des i4dityas. Les i4dityas sont en effet appelés Asuras Vni, 27, 20^ D'après le vers II, 27, 4 ils gardent pour euxVasurya. L'épithéte asura est particulièrement appliquée à Mitra et Varuna 1, 151, 4; VIL 36, 2, ou à Varuna seul II, 28, 7*, et presque toujours dans des phrases qui en relèvent la signification. Ainsi Mitra et Varuna reçoivent en même temps que le titre d'Asuras celui de rois universels samràj VIII, 25, 4. Varuna est invoqué à la fois comme Asura et rot I, 24, 14, comme Asura etj roi de tous les êtres X, 132, 4, comme Asura et rot des dieux et des mortels II, 27, 10. On dit de lui au vers Vin, 42, 1 : « L' Asura qui sait tout a consolidé le ciel, il a mesuré l'étendue de la terre, il s'est établi sur tous les mondes comme rot universel. » Le mot asura devient un véritable substantif à peu près synonyme de « roi » dans le vers VII, 65, 2 où il est dit que Mitra et Varuna sont les Asuras des dieux devânâm âsurà. Les emplois du mot asurya donnent lieu à des observations analogues. Dans le vers qui précède immédiatement le dernier cité, nous lisons que Yasurya de Mitra et Varuna est ancien et indestructible. Les dieux ont porté Mitra et Varuna à Yasurya VII, 66, 2. Ce passage rappelle ceux que nous avons cités à propos d'Indra ; mais on doit remarquer qu'il n'y est pas question d'une cession de Yasurya par les dieux, et surtout par les anciens dieux. C'est au contraire Yasurya de Mitra et de Varuna qui paraît être appelé ancien, jyeshiha, dans le vers VII, 65, 1. Un autre passage nous apprend d'ailleurs que Mitra et Varuna n'ont pas Yasurya par droit de conquête, mais bien par droit de naissance : VIII, 25, 3. « Leur mère Aditi les a enfantés pour Yasurya. » Il me reste à citer

1. On pont remarquer encore que le soleil est appelé le purohita asurya des dieux dans un vers (VIII, 90, 12) suivant immédiatement celui où il reçoit le nom dMditya.

2. Varuna est aussi appelé âsura^ c'est-à-dire peut-être fils d* Asura V, 85, 5. Dans le vers VIII, 19, 23 le vêtement {nimy) attribué à TAsura rappelle un trait du mythe de Varu/ia (voir section IX, E). Enfin Varuna parait compris parmi les Asnras dont il est parlé au vers X, 134, 5 (cf. 4).

un passage curieux et sur lequel nous aurons d'ailleurs à n venir. Si je l'interprète bien, il prouve à la fois que Va9\ rya, ou les premiers asurya comme s'exprime le poëte, oi appartenu à Varuna, mais qu'ils sont devenus la conque d'Indra qui, dans le texte en question comme dans tou la première partie de Thymme d'où ce texte est tiré, para constater son triomphe en s'identifiant avec le dieu suprên auquel il succède (voir section IX, F) : IV, 42, 2. « Je su le roi Varuna : les premiers asurya m'ont appartenu. »

Ainsi les i4dityas, et particulièrement Varuna, sont i nombre des divinités védiques qui reçoivent le plus souvei le titre d'Àsuras, et qui le reçoivent dans les conditions 1( plus significatives. L'important est surtout que ce titre lei soit attribué dans l'exercice des fonctions qui leur soi propres, et non comme à Indra par une extension éviden de l'usage primitif, ou même par une transmission exprei sèment constatée des droits d'autres divinités. Bien plu Indra paraît revêtu de Vasurya par une usurpation sur Vî runa lui-même. C'en est assez déjà pour nous disposer à ra] ger les i4dityas parmi les dieux souverains, qui seuls noi ont paru avoir des droits anciens et primitifs au titre d'Asur L'étude que nous allons leur consacrer confirmera entier ment cette présomption.