CHAPITRE PREMIER

Personnages du drame. — Leur caractère historique. — Étymologie de leurs noms.

Avant d'entrer de plain pied dans l'examen du drame, il est indispensable que nous nous occupions des personnages qui y figurent. Nous obtiendrons ainsi, dès le début, une vive lumière qui nous permettra d'apprécier, comme il convient, l'époque où l'action se passe et celle où l'ouvrage a été composé. Afin que les noms quecliuas conservassent autant que possible leur prononciation naturelle, nous les avons écrits en français, de façon à les rapprocher, du mieux que nous avons pu, de leur prononciation originaire.il en est plusieurs que nous avons traduits, parce qu'aj-ant une signification propre, ils sont dans le drame un sujet de nombreux jeux de mots qui eussent été intraduisibles pour nous et incompréhensibles à nos lecteurs, si nous n'avions eu recours à cet expédient.

OllantaÏ. — Ollantay (').

Au nord-est de la ville du Cuzco^ à sept lieues environ de distance, on rencontre la ville d'Urubamba, capitale de la province du même nom. C'est dans cette province que se trouvent les célèbres ruines d'Ollantaï-Tambo (Manoir, château d'Ollanta), qui, du haut d'une éminence,

(1) Nous écrivons généi'alement les noms propres avec l'orthographe que nous avons adoptée pour le français, et qui rend aussi exactement que possible la manière dont ces noms se prononcent au Pérou, quand on parle espagnol. Ainsi, pour Yupanki,no\is écrivons Yoicpanqui. Mais quand il s'agit d'explications philologiques, nous sommes obligés d'écrire ces noms avec les caractères de notre alphabet phonétique^ ces explications s'adressant principalement aux philologues, que nous supposons devoir prendre connaissance de notre alphabet. C'est, au reste, ce que devront faire aussi tous les autres lecteurs qui seront désireux de comprendre nos explications philologiques au sujet de ces noms pour déterminer le caractère des personnages du drame. (Voyez notice chapitre sur la phonétique.)

dominent le bourg qui porte aujourd'liui le même nom et qui est situé à quatre lieues environ de la ville d'Urubamba, sur la rive orientale du fleuve Huillca-Mayo. Un détail curieux, c'est qu'aucun des historiens contemporains de la conquête ne s'est occupé de ces ruines. Quant aux écrivains modernes (^), beaucoup de voyageurs et d'historiens leur ont reconnu l'importance qu'elles méritent, et la plupart les croient antérieures à l'époque des Incas. Cette opinion nous parait d'autant plus fondée que l'architecture de ces monuments est complètement différente de celle dont les Incas faisaient usage dans la construction de leurs temples, de leurs palais et de leurs forteresses. Il est impossible que celui qui voit, par exemple, la forteresse de Sacsayhuaman au Cuzco, les murailles du temple du Soleil, celles du palais des Vierges d'Élite et d'autres édifices dont les restes existent encore dans cette ville, puisse admettre que ce fussent les mêmes hommes qui ont bâti la forteresse ou château d'Ollantaï-Tambo. D'autre part, la tradition qui est parvenue à fixer jusqu'à l'époque et aux circonstances où furent élevées les constructions monumentales des Incas, se tait sur celle qui nous occupe, comme si son origine avait disparu de la mémoire des hommes.

Le fait que le héros du drame s'appelle Ollantaï, et que plusieurs des principales scènes se passent dans la forteresse d'Ollantaï-Tambo, nous conduit à une observation essentielle, sans laquelle il serait impossible de déterminer, même approximativement, la véritable personnalité de ce héros.

Le nom d'OIlanta, soit qu'il ait appartenu à l'ancien seigneur du château et que, du maître, il ait passé â la forteresse, soit qu'il eût une tout autre origine aujourd'hui impossible à découvrir, n'est pas le même nom que celui du héros du drame ; celui-ci, en effet, s'appelle ODantay. La conformité de ce dernier nom avec la tradition et avec le sujet du drame, est confirmée de la façon la plus claire par les règles que suit sur ce point la langue quechua. Le nom propre de lieu, Ollanta, pour former l'adjectif de nationalité qui désigne l'habitant d'OIlanta, change la désinence -a en -ay. C'est ainsi qu'entre OUanta et Ollantay^il

(1) Entre autres descriptions de ces ruines, on peut voir celle qui a été donnée avec illustrations, dans les Antigûedades Peruanas de Rivero et Tschudi, p. 298 et suiv., et celle de Markham, dans son ouvrage Cuzco and Lima, p. 179. Même dans ce volume, dans la première partie de notre Appendice final, on trouve aussi une note du D'' Mesa, dans laquelle il énumère longuement tous les détails de ces ruines. (Voy. p. 178.) : -'

y a la même diflFérence qu'entre Paris et Parisien. Bien que ce principe

grammatical ait naturellement ses exceptions, celles-ci ne prouvent rien contre notre conclusion, à Tappui de laquelle nous pourrions citer de nombreux exemples : ainsi le nom Kinîia (Chincha) se transforme en Kinîiay, pour former un adjectif indiquant la nationalité; et KinTiay- Suyu veut dire Province de Cldncha, attendu que Suyu signifie Province. Il n'existe pas en français d'adjectif qui puisse être l'équivalent de la locution de C/iincJia, mais en espagnol, nous dirions Chinchena. Pampa signifie lieu inhabité, et R\ina,ge7is,en sorte que pour exprimer que les gens sont d'un lieu inhabité, on dit en quechua : Pampay-runa, exemple que, pour plus d'autorité, nous empruntons à Garcilaso et que nous avons déjà mis à profit dans notre Introduction, en parlant des courtisanes. En espagnol, on pourrait se servir de Pampena, pour traduire l'adjectif de lieu Pampay. C'est d'une manière analogue qu'on a formé Sajsay-waman, dont le radical est Sajsa; Pampay-marca, dont le radical est Pampa ; Waray-pata, dont le radical est Wara ; Taray-Dajta, dont le radical est Tara; ainsi qu'un grand nombre d'autres encore en usage actuellement au Pérou. Du moment qu'OIlantay signifie quelque chose comme : Celui d'Ollanta ou Qui apparti^ent à Ollanta, ce que nous pourrions rendre, en forçant la langue française, par l'adjectif Ollantain, il nous reste à démontrer que le vrai nom du personnage du drame est Ollantay et non Ollanta.

Si nous examinons la pièce avec attention, nous s-oj'ons, en etfet, que dans les passages où l'on emploie le nom du héros, on lit Ollantay, conformément à l'ancienne orthographe, et non Ollanta. Dans le manuscrit que nous avons pris pour base de la publication du texte quechua, et qui, ainsi que nous le dirons en son lieu, a appartenu à un quechuiste très-compétent, on trouve constamment Ollantay. C'est cette circonstance qui nous a fait deviner juste, et comprendre que réellement c'était là le véritable nom de notre héros. Il est vrai que, dans les autres textes, soit imprimés, soit manuscrits, dont nous avons connaissance, bien qu'on lise le plus souvent Ollantay, en quelques endroits on rencontre aussi Ollanta, mais il est facile d'y voir un effet de la négligence des copistes, ou l'idée préconçue que le nom de la personne était le même que celui des ruines, c'est-à-dire Ollanta, comme on dit en espagnol quand on parle des restes de ce château. Rien de plus aisé à démontrer que notre assertion. Ainsi, par exemple, dans le premier texte de Tschudi, dont nous faisons ressortir le mérite dans un

autre chapitre ('), on lit quelquefois Ollanta, mais presque toujours dans des passages où l'on reconnaît clairement que la leçon primitive a été altérée; ainsi les vers 1047 : Ollantacca, Ollantacca, Ollantacca, — 1487 : Ollanta hei, nei Orccohuarancca, — 1667 : Ollatita, Ollanta cca II ricuy ari, — 17S9 : Ollanta, Ollanta, cliv.nca huata, ne présentent à l'oreille aucune espèce de rhythme, et quant à la mesure, on y compte deux et trois syllabes de plus qu'il n'en faut pour l'octosyllabe, qui est le mètre dont on s'est servi dans tout le cours du drame. Quant au vers 519: Ah Ollanta ? Ah Ollantal non-seulement il parait un peu faible, mais encore on s'aperçoit que la rime exige Ollantay pour rimer avec huarmillay et iirpillay qui terminent les vers 523 et 526. 11 semble que la variante en question soit, comme nous l'avons déjà dit, le résultat de l'inadvertance du copiste du texte dont il est parlé ci-dessus, d'autant plus qu'elle n'est pas fréquente et que dans toutes les parties de ce texte on lit généralement Ollantay. Nous pourrions faire encore des observations semblables sur les autres textes.

Dans la langue quechua, souvent le suffixe y équivaut aussi à l'adjectif possessif mon ou ma, et dans le drame même, nous trouvons, et de préférence au vocatif, des substantifs qui ont la susdite désinence ; ainsi les mots que nous venons de citer^ Warmillay, ma femme, UrpiDay, ina colombe, Nustallay, ma princesse, et Mamallay, ma mère (vers 283), et bien d'autres encore, sont des exemples à l'appui de cette règle. On pourrait, par conséquent, s'imaginer que le nom (ÏOllanta prend, dans des cas analogues, la désinence y ; néanmoins, le drame nous fournit la preuve qu'il n'en est rien : car non-seulement dans mon texte, mais dans ceux de Tschudi et de Markham, nous trouvons Ollantay dans des cas où l'adjectif possessif serait une absurdité, si le nom était Ollanta. Par exemple, au vers 698, lorsque l'Indien vient apporter la nouvelle de la révolte d'OLLANTAï, il n'y a pas d'à-propos pour dire ^mon Ollanta ». Dans les vers 469 et 479, notre héros se donne à lui-même le nom d'Ollantay, ce qui serait encore plus absurde s'il s'appelait Ollanta : en effet, la désinence y ferait forcément croire qu'il parlait d'une autre personne et non pas de lui-même. Il est donc évident que dans le drame, Vy final

Q) Comme nous parlons dans un chapitre spécial des traducteurs et commentateurs du drame, tels que Barranca, Tschudi, Markham, etc., chaque fois que nous citons le témoignage de ces auteurs, on peut se reporter à ce que nous t-n disons dans cet endroit. On peut voir aussi dans le dernier chapitre de cette Étude, consacré à la bibliographie qiiechua, le titre exact des ouvrages de tous ces auteurs.

d'OIlantay fait partie intégrante de ce nom, et que cette lettre ne saurait avoir d'autre signification que de désigner la nationalité du personnage principal. Il résulte, en effet, du contexte même du drame, non-seulement qu'Ollantaï {V Ollantain) est né dans la localité d'Ollanta, mais encore qu'il réussit à se faire reconnaître comme chef suprême de 'ces régions, si importantes du temps de l'empire ; liien plus, que, lorsqu'il s'insurgea contre l'Inca du Cuzco,il s'enferma durant dix ans dans le château d'Ollanta. D'après tout ce qui précède, n'est-il pas très-naturel que de son temps tous l'appelassent Ollantay, comme qui dirait en français VOUantain, en espagnol El Ollantino, et que l'auteur du drame lui ait donné ce même nom, attendu, comme nous le prouverons plus loin, que l'épisode qui a servi de thème au poète repose sur un fait positif.

Vers la fin du chapitre suivant, nous émettons une conjecture, à notre avis, des plus fondées, au sujet de l'individu qui a dû être le véritable personnage qui, sous le nom d'OLLANTAï, figure dans la tradition du fait historique auquel nous venons de faire allusion, ainsi que dans le drame. C'est par ce motif que nous avons longuement insisté pour fixer son véritable nom et en déterminer la signification.

Il est singulier que les commentateurs et les traducteurs de la pièce ne se soient pas arrêtés à la différence qui existe entre les noms Ollanta et Ollantay, et qu'ils n'en aient pas conclu que ce dernier est le seul exact. Dès à présent, l'on voit, comme nous le dirons plus loin, que ces auteiu's, étrangers à la langue des Incas, n'ont pas donné, sur beaucoup de points, une idée juste de l'œuvre qui nous occupe.

Barranca, dans sa traduction du drame, à la première note du premier acte, dit qu'UIlu, memWum virile, est le radical du nom d'Ollanta, ce mot ayant ici la forme d'un accusatif, et que cela indique l'amour physique personnifié dans notre héros. Cette opinion est aussi extravagante que contraire à la langue quechua, dans laquelle, en supposant que l'on voulût obtenir l'accusatif d'Ullu, cet accusatif serait Ulluta, ce qui ne ■peut avoir aucun rapport avec Ollantay. Tout aussi malheureuse est l'explication donnée par Nodal (^) de l'étymologie de ce mot, lorsqu'il suppose que ce n'est que l'aphérèse de Colla, nom des habitants de la province de Colla-suyo au sud de l'Empire. Cette opinion n'est fondée ni sur la tradition, ni sur le contexte du drame, ni sur aucune raison plausible.

Tschudi, dans la traduction qu'il publia de cette pièce en 1875 (p. 23),

0) Voyez le titre de la traduction de Nodal, au dernier chapitre de cette Étude.

avec la sagacité que nous nous plaisons à lui reconnaître, croit qu'OUanta n'est pas le nom réel du personnage en question, mais bien un nom mythique auquel a eu recours le poète quechua, pour donner plus de relief à son héros ; néanmoins, cet auteur ne parvient pas non plus à établir le sens véritable des mots dont il s'agit et son opinion n'a que la valeur d'une pure hypothèse.

Pachacoutic. — Pahakutij.

Ainsi que l'atteste avec beaucoup de justesse Lorente, dans son Histoire du Pérou (Page 1G4), la véritable grandeur de l'Empire des Incas ne commence qu'avec le règne de Viracocha. Pachacoutic fut fils de ce monarque, père de Toupac-Youpanqui et aïeul du grand Huayna-Capac. Si l'on s'en rapporte à Los Anales ciel Ciizco du D'' Mesa (Tom. pr, Pag. 41), ViRACOCHA, après un long règne de cinquante et un ans, serait mort en 1319, à l'âge avancé de 74 ans. Dans le même passage de cet ouvrage, nous voyons de plus que l'Inca Youpanqui, fils de Pachacoutic et petit-fils de Viracocha, naquit en 1311, alors que ce dernier était déjà arrivé à l'âge de 72 ans. Il y a là une erreur évidente : en effet, si, à l'époque de la naissance de son petit-fils, tel était l'âge de Viracocha, à sa mort, qui eut lieu huit ans plus tard, en 1319, il ne pouvait pas avoir seulement 74 ans, ainsi que l'afllrme l'auteur de LosAriales. Nous nous permettons cette réflexion pour montrer que, bien que l'on puisse faire des calculs approximatifs touchant les époques de chaque règne, car chacun d'eux est marqué par de grandes conquêtes et de nombreux événements qui les mettent en relief et les distinguent dans l'histoire, il nous parait néanmoins impossible d'en fixer avec précision l'ordre chronologique. Cette circonstance, comme nous l'avons déjà dit dans notre Introductioti, quoique donnant naissance à des lacunes dans l'histoire des Incas, ne lui enlève rien de son véritable caractère, et ne jette aucun doute sur les grands événements et les principaux faits que nous rapportent les historiens et dont la tradition nous a conservé le souvenir.

Il n'est personne au Cuzco qui ne sache quels sont les monarques dont nous parlons ici, et leurs noms, surtout parmi les indigènes, sont, non-seulement connus, mais familiers à tous. On prétend que Viraco-

CHA avait le visage extrêmement blanc et barbu^ d'où lui est venu son nom qui signifie littéralement : Lagune de suif; le même mot s'applique aussi, par extension, à Vécume de la mer : car en langue quechua on désigne, sous le nom de suif, Vécume ('), sans doute à cause de sa blancheur. On dit encore que Pachacoutic, fils du monarque dont nous venons d'évoquer la mémoire, portait ce nom, qui correspond à Tout- Puissant, non-seulement à cause de la grande puissance dont il jouissait, mais parce qu'il exerçait le pouvoir suprême avec beaucoup de sévérité et un certain despotisme. Quant à Huayna-Capac, tous les Indiens prononcent son nom avec respect et racontent sa vie et ses exploits en les accompagnant de mille détails. Un trait, certes des plus curieux, c'est que parmi les nombreuses populations aborigènes des régions transandines, il y a un fort grand nombre d'indigènes qui ignorent, par exemple, quel était le général Gamarra, l'un des personnages les plus illustres de notre histoire contemporaine et dont la mort remonte à peine à l'année 1841, tandis que nous ne croyons pas qu'il existe un seul Indien qui ne sache quels étaient les rois dont nous parlons. Ce fait, dont nous aflîrmons la parfaite authenticité, est une preuve évidente de ce que nous disons, et il n'a rien de singulier si l'on considère que la tradition est bien plus positive et plus réelle chez un peuple qui, ne pouvant compter ni sur l'écriture ni sur d'autres moyens pour perpétuer les faits mémorables de sa vie nationale, doit recourir à la transmission constante et fidèle qui en est faite de père en fils.

Paîia, en quechua, répond à : terre, monde, univers. Kutij est un substantif verbal dérivé de Kutiy, qui, entre autres acceptions, a celle de

(') Écume en quechua se dit plus généralement PosuKn, commeou le trouve dans notre vocabulaire final. Quant à la signification que nous lui donnons ici, le D^ Mesa, dans Los Anales (Xote à la page 43), dit : « Viracocha veut dire en quechua Écume de la mer, ce qui nous porte à attribuer l'origine de la civilisation péruvienne à quelque voyageur de l'ancien continent, qui n'a pu arriver jusqu'à nous qu'en traversant les mers ou en flottant sur elles comme Vécume. » Cette explication est tout à fait forcée. D'ailleurs, pour répondre à la supposition de l'auteur de Los Anales, le nom de Viracocha aui'ait dû être donné au premier Inca et non à un des derniers. Notre explication au contraire est parfaitement coaforme au génie de la langue quechua, qui forme les noms propres des personnes avec les noms des objets physiques, à cause de quelque similitude. Ex. : RnntU, qjw/", est devenu un nom propre, donné à une personne très-blanche, et nous avons dans l'histoire une reine, la femme de Viracocha, qui s'appelle Mama-Runtn. (Voy. Garcilaso de la A'ega, Comentarios Reaies, 1» Part. Lib. V. Cap. 2S.)

Tourner, faire une évolution, imprimer à une chose un inouvement giy^atoire, la faire tourner. Le dérivé Kutij veut donc dire : Celui qui tourne une chose ou fait tourner une chose, et appliqué à Pafia, terre, il signifie tout simplement : Celui quimet en mouvement, celui qui fait tourner la terre. Le verbe tourner n'exprime pas ici l'idée de la rotation astronomique, mais bien la souveraine puissance de celui qui peut faire, défaire et retourner le monde en tous sens. C'est pour cela que nous pensons, ainsi que nous l'avons déjà indiqué antérieurement, que Paîiakutij(') équivaut à Tout-Puissant, mot qui, mieux que tout autre, exprime le sens véritable du nom dont il est question. C'est là, sans contredit, la raison qui fait que, dans un sens plus large, les Indiens l'ont appliqué à l'Être suprême. Dans ce sens il est synonyme de Pafiakamaj.

Garcilaso dit que le nom réel de cet Inca était Tito-Manco-Capac (^), mais que Viracocha, son père, ordonna par son testament qu'on l'appelât Paîiakutij, en souvenir de la déroute des Cliancas, dont ladéfaite fut de telle importance qu'elle n'amena rien do moins qu'un grand changement ou bouleversement dans l'Empire. Quant à nous, l'idée que ce surnom fut donné à ce monarque à raison de la sévérité et de la dureté de son gouvernement, nous parait d'autant plus acceptable, qu'il résulte non-seulement de la signification du surnom même, mais encore du contexte du drame, où la sévérité de ce monarque est poussée jusqu'à la cruauté, que cette épithète de Paîiakutij lui convient on ne peut mieux. Comme il était connu de tous sous ce titre, ou surnom, il existe des doutes parmi les historiens, comme nous le verrons plus loin, au sujet de son véritable nom.

Pachacoutic ne s'est pas distingué seulement par ses conquêtes et l'absolutisme de son gouvernement : ce qui est plus digne de mémoire et ce qui l'élève au rang des grands penseurs, ce sont ses maximes si pro-

(1) Plusieurs historiens, la plupart espagnols et étrangers à la langue quechua, écrivent ce nom Pachacuti. Tschudi, en expliquant cette leçon, dit que Pachacuti signifie cent fois, ce qui n'est pas exact, puisque lui-même reconnaît que, pour avoir ce sens, le nom devrait être Pachak-cuti. Mais cette dernière locution n'a rien à faire avec le nom du monarque qui nous occupe, et qui est encore aujourd'hui si populaire, sous le nom de PaîiakutlJ (Pachacoutic), parmi tous les gens parlant quechua, que nous ne croyons pas devoir nous arrêter à réfuter l'opinion de ceux qui préfèrent la leçon Pachacuti.

(2) Garcilaso de la Vega, Comentarios Reaies, 1» Part. Lib. V. Cap. Zi,

fondes que la tradition nous a soigneusement conservées. En voici plusieurs que le père Biaise Valera a recueillies (^) :

« Quand les sujets, les caciques et les grands chefs obéissent de bon gré au roi, alors le royaume jouit d'une paix et d'une tranquillité parfaites. »

«« L'envie est un ver qui ronge et dévore les entrailles de l'envieux. »

« Celui qui est jaloux et envieux du bonheur d'autrui souffre une double torture. »

« Mieux vaut que tu sois bon et envié que si, étant méchant, tu portais envie aux autres. >»

« Celui qui porte envie aux autres se nuit à lui-même. »

<* Celui qui porte envie aux bons ne retire d'eux que du mal pour luimême, de même que l'araignée (^) tire son venin des fleurs. »

« L'ivrognerie, la colère et la folie vont de pair dans leur course, avec cette seule différence que les deux premières sont volontaires et transitoires, et la dernière permanente. »

« Celui qui tue un autre, sans autorité ou juste motif, se condamne lui-même à mort. »

« Les adultères, qui ternissent la réputation et l'honneur d'autrui, qui enlèvent le repos et la tranquillité aux autres, doivent être considérés comme des voleurs, et comme tels condamnés à mort sans rémission aucune. »

« On reconnaît l'homme noble et vaillant à la patience qu'il montre dans l'adversité. »

" L'impatience est l'indice d'une âme vile et basse, mal instruite et encore plus mal élevée. »

« Les juges qui reçoivent en secret les présents des gens d'affaires et des plaideurs, doivent être réputés voleurs et comme tels punis de mort. »

« Le médecin ou l'herboriste qui ignore les vertus des plantes, ou

(1) Valera, cité par Garcilaso, Comentarios Reaies, 1» Part. Lib. YI. Cap. 36.

(2) Il y a dans les vallées du Pérou un insecte qui ressemble à une petite araignée ailée, et qui tire son venin de certaines plantes vénéneuses Les Indiens l'appellent Tiyaj , séjournant, qui s'attache, qui se fixe, adhésif, mot dérivé du verbe Tiyay (Voy. Vocab. final.) On a donné ce nom à cet insecte parce que sa piqûre cause des ravages incurables, quand elle n'est pas mortelle. Au Cuzco, où on le redoute beaucoup, on l'appelle, en parlant espagnol, Tiyac-araiia, nom moitié quechua moitié castillan.

qui, connaissant celles de quelques-unes, ne cherche pas à les connaître toutes, ne sait que peu ou rien. Il doit apprendre à les connaître toutes, aussi bien celles qui sont salutaires que celles qui sont nuisibles, afin de mériter le nom auquel il prétend. »

« Celui qui se fatigue à compter les étoiles, ne sachant même pas compter les nœuds des qiiipos, est un objet de risée. «

On voit dans plusieurs de ces maximes, toutes simples qu'elles sont, beaucoup d'originalité. C'est à ce monarque qu'on attribue aussi la création de la célèbre formule de salutation ; Ne vole pas, ne mens pas, ne sois pas oisif, avec la réponse : Qu'il en soit ainsi de toi, dont nous avons parlé dans notre Introduction.

TouPAC-YouPANQUi. — Tupaj-Yupanki.

Yupanki veut dire tu comptes, dans le sens de tu as de la valeur, de l'importance. C'est la 2°^^ pers. sing. du prés, de l'ind. du verbe Yupay, compter, et, au sens moral, être compté, être tenu en grande estime. Ce mot Yupanki a été employé dès les temps les pli's reculés comme épithète accompagnant le nom des Incas, à peu près, ainsi que le fait observer Garcilaso ('), comme le surnom à.' Auguste était appliqué aux empereurs romains. En quechua, la 2'"« personne du futur de tous les verbes a la même forme que la 2™^ pers. du présent, en sorte que Yupanki veut dire aussi tu compteras. C'est ce futur que Garcilaso voit dans l'épithète royale en question, et qui, selon lui, renfermant implicitement l'idée de son complément, signifierait : « Tu compteras ses grands exploits, ses vertus excellentes, sa piété, sa mansuétude, etc. » Quoique Garcilaso considère cette locution comme très-élégante, et qu'il ait raison de dire qu'elle peut renfermer l'idée du complément qu'il supplée, elle nous semble ne pouvoir convenir à un roi, puisqu'il est naturel de l'appliquer plutôt à la nation ou à la postérité appelée à raconter les exploits et les grandes qualités du monarque. Tschudi, s'écartant aussi de Garcilaso, donne à peu près la même valeur que nous au mot Yupanki, que nous rendrions en français p.ar illustre, immortel. Si donc nous rejetons l'explication de Garcilaso, c'est uniquement parce qu'elle manque de logique en cet endroit-ci : car en elle-même, elle est parfaitement

(') Comentarios Reaies, 1» Part., Lib. Il, Cap. 17.

conforme au génie de la langue quechua, le verbe Yupay, que nous avons pris dans le sens intransitif, étant en même temps transitif et susceptible d'avoir un complément direct, ce qui est le cas pour un grand nombre de verbes quechuas. Comme transitif et pris au futur, Ynpanki veut dire, tu raconteras quelque chose, ou tu auras des choses à raconter, ce qui revient à l'idée de Garcilaso. Tschudi nie implicitement que Yupay ait le sens de raconter, livrer à la postérité, quand il affirme que le verbe qui exprime ce sens en quechua, est Hahuari. En cela, cet auteur n'est pas exact : ce verbe, toi qu'il l'écrit, n'est jamais employé au Cuzco, et s'il veut parler de Hay^Yarly (dont le radical est Hayway, allonger la main pour donner quelque chose), ce mot ne voudrait dire que marcher, s'approcher en allongeant la main, le suffixe riy, aller, marcher, ajoutant l'idée de mouvement à tous les verbes. Au contraire, Yupay s'emploie communément dans le sens de raconter, qui est aussi une des acceptions des verbes Willay et Uyarifiiy. Cependant, ces derniers verbes, qui sont employés dans le langage ordinaire, n'auraient ni la vigueur, ni l'élégance de Yupay.

Tupay signifie principalement racler, et s'emploie tous les jours pour indiquer l'action de polir les métaux, ce qui se fait d'ordinaire en raclant. Tupaj, dérivé verbal, équivalant à celui qui racle, celui qui polit, appliqué au monarque, voudrait dire, selon Garcilaso, celui qui reluit, celui qui resplendit. Mais cette interprétation nous parait forcée : car s'il est vrai qu'en raclant on peut faire reluire, il ne s'ensuit pas qu'on reluise soi-même. A mon avis, la signification du verbe Tupay, dans le cas présent, est celle de polir, d'adoucir une surface rude, acception si usitée, qu'on emploie communément ce verbe pour exprimer même l'action d'aplanir les inégalités du terrain. Dans le sens moral, on étend cette acception à l'idée d'adoucir, de calmer, d'apaiser, en sorte que le dérivé Tupaj, spécialement appliqué à un roi, n'a d'autre sens raisonnable que celui qui adoucit, celui qui calme, pacificateur.

D'après ces explications, nous pouvons conclure que le nom de Tupaj- Yupanki veut dire V Illustre pacificateur , et cette conclusion a d'autant plus de vraisemblance que son père devait son nom de PaTiakutij, le Tout-Puissant, au caractère de son gouvernement, si sévère et si fort que, comme l'atteste notre drame, sa propre fille en avait elle-même ressenti les rigueurs, tandis que le fils, d'un caractère tout opposé, et qu'on voit dans le drame pardonner à tout le monde et réparer envers

sa sœur la dureté paternelle, justifie pleinement l'explication que nous avons donnée de son nom.

Plusieurs historiens, et Garcilaso lui-même (^), disent que Toupac- YouPANQUi n'était pas le fils, mais le petit-fils de Pachacoutic, et entre ces deux monarques, ils en placent un qu'ils appellent Inca-Youpanqui. Non-seulement le drame d'Ollantaï qui, remontant au temps des Incas, est une autorité irrécusable, mais beaucoup d'autres raisons que nous développerons dans les chapitres suivants, nous font regarder comme très-invraisemblable que Toupac-Youpanqui n'ait pas été réellement le fils et le successeur immédiat de Pachacoutic.

Tschudi,dans ses deux éditions, ainsi queBarranca,Nodal etCarrasco, écrivent Tupac-Yupanqui, tandis que dans le texte de Markham,la liste des personnages au commencement du drame, porte seulement Inca- Yupanqui, et que, dans le corps du drame, le même personnage est désigné sous le nom de Ccapac-Yupanqui. Cette leçon n'est susceptible, à notre avis, d'aucune justification.

ŒiL-DE-PiERRE. — Rumi-Nawi.

Rumi, employé comme substantif, veut dire pierre; employé comme adjectif et précédant un autre substantif, il équivaut à dur, fort, c'est-àdire qu'il indique la qualité essentielle de la pierre. C'est là un principe général dans la langue quechua, et il serait presque impossible de trouver des substantifs dont au besoin on ne fit des adjectifs. Ainsi Riti, neige, change sa signification dans celle de blanc, s'il qualifie le substantif Uya, visage, en sorte que Riti-uya, veut dire visage blanc. Miski, miel, qualifiant le mot Simi, bouche, signifie mielleux, suave, doux, et Miski-simi, équivaut à bouche mielleuse, douce, qui dit des tendresses. Dans le même drame, nous rencontrons une foule d'exemples de ce genre. Il convient de faire remarquer que dans le quechua l'adjectif précède le substantif: Or donc, le mot Rumi qualifiant Nawi, œil, ainsi que cela a lieu pour le nom Rumi-Nawi , forme avec lui une locution qui pour tout quechuiste a évidemment le sens d'Œil dur, Œil-de-Pierre. Bien que cette signification soit facile à comprendre, il n'en est plus de

(') Los Comentarios Reaies, !• Pai't., Lib. VII, Cap. 2&.

même lorsqu'il s'agit de rechercher par quelle raison cette épithète a pu être donnée à ce personnage, l'un des principaux du drame. Avant lui, on ne Ta appliquée à aucun autre, et il est probable que le personnage qui figure dans le drame étant historique, ainsi qu'il résulte de la tradition, et étant de plus très-connu de son temps, le poète quechua s'est servi de ce nom pour le désigner. Il est plus probable encore que ce surnom lui a été donné de son vivant parle public, attendu qu'à raison du caractère du personnage et du rôle qu'il joue, il lui convient à merveille. En effet, le qualificatif Rumi s'emploie aussi communément pour désigner les qualités morales, comme c'est le cas avec d'autres substantifs. Au Cuzco, on se sert du mot Rurai joint à Cma, tète, et Rumi-uma veut dire tète dure, dans le sens que l'homme auquel on applique cette expression est complètement niais et stupide. Pareillement, le même mot se joint à SonKu, cœur, et Rumi-sonKu, cœur de pierre, s'applique aux individus dont le cœur est fermé à tout sentiment de pitié et de tendresse. Dans mon opinion, le qualificatif Rumi-Xawi, Œll-de-Pierre, eu égard au génie de la langue des Incas, signifie que l'œil d'un homme est sans expression aucune, que la vie y fait complètement défaut, que le regard en parait hébété ('). Cette interprétation est d'autant plus admissible qu'elle se trouve conforme au caractère du personnage dont nous nous occupons, qui est admirablement peint dans le drame et ({ui, par plusieurs raisons, a droit de porter ce surnom, ainsi que nous le verrons plus loin.

Peut-être était-ce un desce.idant de ce personnage que cet autre Rumi-Nawi (-) qui, du temps d'Atahuallpa, figure dans l'Histoire comme Mestre de Camp, et qui se rendit si célèbre par ses cruautés, ainsi qu'on

(') Tschudi, page 57, dit : « Cette expression (RumihahuJ), je l'ai souvent vu employer par les Indiens du Moyen-Pérou pour désigner les yeux atteints d'un obscurcissement de la cornée par suite d'une kératite. » Cet emploi du mot Rumi-Isawi, dont nous n'avions aucune connaissance, mais qui est confirmé aussi par Garcilaso, ne contredit nullement l'explication que nous venons de donner, car la personne atteinte de la maladie en question a nécessairement l'œil fixe et mort. Seulement il y a bien d'autres cas où cecte épithète peut être appliquée, et nous ne croyons nullement que le personnage dont il s'agit ait eu l'œil malade.

(2) Ce Rumï-Nawi était devenu un des plus redoutables adversaires des Espagnols à l'époque de la conquête du royaume de Quito. Il s'était i-etranché dans le voisinage d'une montagne près de cette ville, pour se défendre contre le capitaine Sébastien de Belalcazar, et c'est en mémoire de ce fait que cette montagne a été appelée de son nom Rumi-Nawi.

peut le voir dans Garcilaso et dans la Tradition que nous publions à la fin de cet ouvrage dans la première partie de notre Appendice. (Voyez page 168.) Dans le drame, Rumi-Xawi se livre à force jeux de mots sur son nom et fait sur le mot Rumi, x^lenre, de nombreux calembours, qui eussent été inintelligibles si nous n'avions pas traduit ce nom par Œil-

DE-PlERRE.

Chef-Montagnard. — Orhn-Waranha.

Waranha signifie mille. Nous avons déjà dit dans notre Introduction que la division des sujets par groupes de dix, de cinquante, de cent, cinq cents et mille individus, était une des pratiques du gouvernement des Incas. Chacun de ces groupes avait son chef spécial portant le nom du nombre d'individus qui se trouvaient sous son autorité. Ainsi Kunka. dix, était aussi le nom du chef d'une décurie. De même, WaranKa, mille, désignait le chef du groupe le plus considérable, qui était celui de mille hommes. Ces noms qui, au commencement, répondaient à des titres ou grades militaires, devinrent bientôt patronymiques, comme cela arrive aussi dans d'autres langues; ainsi Coronel, en espagnol, et 2Iaréchal, en français, sontdes noms propres, tout commeen quechua Kunka^ WaranKa et autres. Il résulte donc de ce qui a été dit, qu'OrhTi,moHte^>ie, qualifiant le mot WaranKa, se transforme en adjectif et équivaut à montagnard, d'où il suit qu'OrKu-WaranKa ne signifie pas autre chose que Chef- Montagnard, titre que l'on dut donner à l'origine aux chefs de mille hommes de la montagne, et qui, plus tard, resta comme nom patronymique jusqu'à nos jours, car il y a encore à l'intérieur du Pérou beaucoup d'Indiens qui s'appellent ainsi.

Dans l'Histoire des Incas, le nom d'OrKu-WaranKa est des plus anciens. Nous voyons dans le livre de Sahuaraura (') sur la dynastie des monarques péruviens, que l'on compte au nombre des descendants de Lloque-Yupanqui, troisième empereur après Manco-Capac, et qui vivait au douzième siècle, un certain OrKu-WaranKa, ce qui est également attesté par Los Anales del Ciizco du D"" Meza. (Pag. 11.)

Dans les deux ouvrages que nous venons de citer (-), un « Apn-OrKu-

(^) Recuerdos de la Monarchia Peruana. Pag. 29.

(2) Sahuaraura. Recuerdos de la Monarchùi Peruana. Pag. 30. — Pio B. Mesa. Los Anales del Cuzco. Pag. 16.

Waranha » figure parmi les descendants de l'Inca Mayta-Capac, qui fut le quatrième empereur; et l'épithète Apu, qui ne se donne qu'aux plus grands personnages, prouve évidemment que cet OrKu-WaranKa devait occuper un rang très-élevé dans l'empire.

Nous voyons encore dans l'ouvrage de Sahuaraura, un OrKu-WaranKa figurer au premier rang parmi les descendants du roi Yahuar-Huaccac, et nous croj^ons, par la même raison que nous avons donnée dans la note au vers 838, page 04, que le personnage de notre drame n'est pas autre que cet Orku-WaranKa ou son fils. Il est vrai que dans Los Anales del Cnzco, du D'" Meza, c'est Apu-Maruti qui est au premier rang parmi les descendants du roi Yahuar-Huaccac, et qu'OrKn-WaranKa n'y est pas nommé : mais sur ce point l'autorité de Sahuaraura, écrivain beaucoup plus ancien que l'auteur de Los Anales, et qui nomme aussi Apu-Maruti, mais seulement au second rang, nous parait d'autant plus respectable qu'elle s'accorde mieux avec notre drame.

Les noms étrangers, surtout quand ils sont longs et diflîciles à prononcer, répugnent à la langue française ainsi qu'au caractère de la nation, c'est pourquoi dans notre version, nous avons préféré au nom quechua OrKn-WaranKa, celui de Chef-Montagnard, qui n'en est que l'exacte traduction.

Hanco-Huaillo. — Hanqu-Wayllu.

Ce nom n'est pas moins connu dans l'histoire du Pérou. Dans les œuvres de Garcilaso de la Vega, nous voyons le nom de Hanco-Huaillo figurer comme celui d'une grande province appartenant à la nation des Chancas et qui avait été conquise par I'Inca-Rocca. Le même auteur nous présente comme étant le grand chef de la nation des Ciiancas, du temps de l'LxcA Viracocha, un certain Hanco-Huaillo, ainsi appelé sans doute, parce qu'il était de la province de ce nom. Après s'être révolté contre l'empereur du Cuzco, il livra la fameuse bataille de Yawar-Pampa (le champ du sang) où il fut fait prisonnier. Ayant obtenu, non-seulement sa grâce, mais encore sa liberté et son maintien à la tète du gouvernement des Chancas, pris de désespoir, il s'enfuit dans les montagnes, parce que son caractère hautain ne pouvait se plier à la domination des Incas. Dans Los Anales del Cuzco du D"- Mesa (Tome ler, Page 38) cet

auteur dit au sujet du chef dont il est ici question : « On raconte que Hanco-Huaillo était un homme hardi, d'un caractère indépendant, ennemi de toute soumission, vaillant, loyal, en même temps que reconnaissant. Incapable de faire acte de trahison envers l'Inca par qui il avait été comblé de faveurs, ne lui devant rien de moins que la vie et son maintien à la tête du gouvernement des Chancas, mais moins disposé encore à continuer à vivre soumis, traînant des chaînes, qui, bien que d'or, n'en étaient pas moins des chaînes, il résolut de s'exiler plutôt que de faire la guerre à Viracocha, ou de lui jurer à tout jamais foi et hommage. »

On ignore si ce personnage revint plus tard dans l'empire et s'il eut des descendants, mais on sera porté à le croire si l'on considère que jusqu'à nos jours, le nom de Hanco-Huaillo est très-répandu parmi les Indiens, et que ceux qui le portent en sont très-fiers : car on y voit le signe d'une haute noblesse. Dans notre drame, comme nous aurons l'occasion de le remarquer en en faisant l'analyse, Hanco-Huaillo nous apparaît avec le même caractère historique.

Hanku signifie en quechua cnc, non cuit, et Hanku, signifie tendoji, nerf; ces deux mots diffèrent toutefois de Hanqu : car c'est ainsi qu'actuellement on prononce ce nom propre qui, bien que d'un usage assez fréquent, n'a pas d'étymologie connue. Wayllu est l'équivalent de tendre, douœ, suave, de sorte que se trouvant accouplé à Hanqu, il forme le nom composé Hanqu-Wayllu, qui répond à tendre, suave, gentil Hanco. Tous ces noms sont si connus que ce serait fatiguer en vain le lecteur et allonger démesurément ce travail que de nous arrêter à réfuter les diverses opinions émises par les autres commentateurs au sujet de la signification et de l'orthographe de ce nom.

L'Astrologue. — Willaj-Dma.

Willaj, dérivé du verbe Willay, conseiller, avertir, prédire, a le sens de : conseiller, devin, liomme qui "prédit, oracle. Joint au substantif Dma, tète, il forme le titre Willâj-Uma, qui équivaut à tète de devin, tète qui conseille, tète d'oracle. C'était là le nom des prêtres du Soleil. Leur principale fonction consistant à proclamer les augures dans les grandes solennités et à observer les astres, il nous a semblé que le

terme (I'Astrologue était celui qui cadrait le mieux avec leurs fonctions. Le mot quechua n'est donc aucunement un nom propre de personnes, ni un nom patronymique. Ces prêtres figurent encore sous ce même nom aux premiers temps de la conquête espagnole. Garcilaso, dans les cas nombreux où il a occasion d'en parler, les appelle HuiUac-Umu, ce qui a été cause que beaucoup d'auteurs ont cru que le second élément de ce nom était Umu et non Dma. Toutefois, d'après la façon dont nous l'avons entendu prononcer par des quechuistes de race pure, il faut lire Cma.

Au cliapitre de la phonétique, nous discourons longuement à ce sujet en traitant de la voyelle A.

Il y a aussi des auteurs qui pensent que le premier élément doit être Willka, merveilleux, surnaturel, mystéîHeux : alors le nom de Willka- Dma signifierait : Tète surnaturelle, '^nerveilleuse. Il ne serait pas surprenant que du temps des Incas, on eût donné cette épithète aux prêtres ; néanmoins, la leçon Willaj-Uma nous paraît la plus généralement usitée et elle a pour elle non-seulement l'autorité de Garcilaso, mais encore celle de différents historiens contemporains de la conquête. Dans le texte primitif de Tschudi, on trouve Hulllca-Urna , ce qui, à notre avis, n'est pas fautif, puisque ce dernier titre a un sens encore plus expressif que le premier. Malgré cela, cet auteur a préféré pour son second texte "Willaj-Uma, qui est plus usité.

Pied-Léger. — Piki-Kaki.

Piki est le nom de l'insecte qu'on appelle nlgua en espagnol et chique en français. Voici la définition que donne du mot nigua le Dictionnaire de l'Académie espagnole : « Insecte de moins d'une demi-ligne de long, et qui ressemble beaucoup à la puce, dont il diffère en ce que la partie postérieure du corps est blanche, et la bouche armée d'une trompe de même longueur que l'animal. C'est à l'aide de cet instrument qu'il s'introduit dans les pieds de l'homme et qu'il y dépose ses œufs. Ceux-ci, animés par une prompte incubation, causent, en se développant, des douleurs très-aiguës, et souvent même la mort. » Pour compléter cette idée du Piki, car on lui donne encore ce nom parmi les Cuzcains, en l'espagnolisant, Pique, nous ajouterons que cet insecte se rencontre surtout dans les endroits chauds, humides et sablonneux, et qu'il abonde dans les vallées des montagnes du Cuzco.

Kaki veut dire pied dans la stricte acception du mot, et Jambe dans une acception plus large. Nous avons déjà fait observer que quand un substantif se trouve devant un autre, il prend le caractère d'adjectif et dénote une qualité. L'expression de Piki-Ua.ki, Huérsilemeni pied de puce ou pied semblable à celui de la puce, ne signifie nullement que le pied soit envahi par ces insectes, mais qu'il possède les qualités dont ces animaux sont doués, c'est-à-dire leur agilité et leur marche par bonds. Sur ce point, il ne peut y avoir de discussion : car, dans le département du Cuzco, cette expression est très-usitée et s'applique surtout aux jeunes garçons qui ne peuvent rester tranquilles et dont le pas, en même temps que très-petit, est très-rapide : Il est évident que cette locution, que l'on peut regarder comme un idiotisme quechua, a existé longtemps avant que le drame d'OUantaï eûi été composé et avant que l'auteur eût pensé à l'appliquer au personnage comique de la pièce.

Barranca, Carrasco, ainsi que Nodal, donnent la même signification que nous au nom dont il est question. Tschudi, sans se rendre compte de la valeur réelle des mots, croit que Piki-Kaki veut dire jjied ayant des puces et que cette expression indique qu'une personne a les pieds envahis par cette sorfe d'insectes, et par suite tout à fait déformés. Il pousse cette idée jusqu'à ce point de se figurer que le page d'OLLA>'TAÏ devait avoir été pied-bot. Pour que l'explication de Tschudi fût exacte, il faudrait que l'expression quechua fût : Pikiyuj-îiaki ou pikisKa-îiaki, pied ayant des puces ou, comme on dit le plus souvent parmi les Indiens, Pikisapa, plein de puces, ce qui est le terme consacré par l'usage pour désigner celui qui souffre de cette maladie. Si l'on considère que celle-ci, beaucoup plus douloureuse et aussi plus dangereuse que la difformité vulgairement appelée pied-bot, en est entièrement différente, on reconnaîtra que l'opinion de Tschudi n'est admissible en aucun cas.

Le caractère de Pied-Léger, bien qu'il ne soit pas historique, et qu'il semble n'avoir été introduit que pour donner un peu de mouvement au drame, est la personnification vivante d'un type du temps des Incas, qui s'est conservé jusqu'à nos jours. Au Cuzco et en diverses localités de l'intérieur du Pérou, les gens qui ont un rang, par exemple, les curés, les gouverneurs de provinces et autres personnages, ont chez eux un tout jeune Indien qu'on désigne, même quand on parle espagnol, par le nom d'Incachu (petit Inca), et qu'on habille avec un grand luxe. Culotte courte de velours bleu à canons, jaquette a la façon de celle des Incas, appelée

Unku, de même étoffe et garnie de gros boutons jaunes, espèce de gilet de drap écarlate, enfin bonnet pointu avec glands d'or ou d'argent, tel est le costume de ces petits pages, dont l'occupation au Cuzco consiste le plus souvent à porter les petits tapis ou carreaux dont les dames qui se rendent à la messe se servent pour s'agenouiller. C'est surtout aux jours de grande fête qu'on peut voir ces petits domestiques en grande tenue. Gâtés par leurs maîtres, habitués à traiter d'égal à égal avec les fils de la famille, à jouer avec eux, ils prennent bien des libertés et on leur passe tout à raison de leur intelligence et de leur gentillesse : car les Indiens étant naturellement rusés, cet esprit oe finesse se développe de bonne heure par le contact de la société et par l'éducation qu'ils reçoivent dans les grandes maisons, quand, dès leur enfance, ils y sont élevés dans le but que nous venons d'indiqner. L'auteur du drame a tracé de main de maître ce personnage, et le nom de Pied-Léger qu'il lui a donné est on ne peut plus heureux. La raison qui nous porte à croire que l'épithète Piki-Kaki est beaucoup plus ancienne que le drame, c'est que tous les Indiens, dont beaucoup sont aujourd'hui grossiers et étrangers à toute culture, savent ce que veut dire cette expression, et nous sommes sûrs que la plupart, peut-être tous, sauf de rares exceptions, ignorent l'existence d'un drame qui a pour base l'épisode historique d'OLLANTAï et même la tradition relative à cet épisode.

Stella. — Kusi-hoyllnr.

Si, comme nous espérons le démontrer dans les chapitres suivants, le sujet du drame ne présente pas seulement quelques- apparences de vérité, mais repose dans ses parties essentielles sur des événements historiques, il n'y aurait rien d'étonnant à ce que cette fille de PachacouTic, objet de la flamme d'OLLANTAï et cause de la rébellion de ce chef, se soit réellement appelée Kusi-hoyllur, ou tout au moins hoyilur. Étoile, nom de femme encore en très-grand usage parmi les Indiens, et que l'auteur du drame aura fait précéder du qualificatif Kusi, joyeuse, le nom de Kusi-hoyllur équivalant ainsi à Étoile de félicité, Étoile d'allégresse. Étoile riante.

Dans Los Anales del Cuzco du D^' Mesa (Tom. I, Pag. 16), nous trouce

vons que parmi les descendants de Mayta-Capac, qui fut le quatrième empereur, il y en avait un qui s'appelait Inti-Cusi-Mayta. Ce fait prouve que le qualificatif Ci(5i (Kusi), qui entre dans la composition des noms propres de plusieurs descendants du douzième empereur Huayna-Capac, était déjà employé dès les temps les plus anciens. Parmi ces descendants de Huayna-Capac figure même une matrone appelée Cusi Chimpu. {Ibid. Tom. Il, Pag. 264). Il n'est donc pas surprenant que le mot Kusi ait servi à composer le nom dont nous nous occupons. Comme lorsqu'il s'agit de la descendance des empereurs Incas, on ne conserve presque jamais les noms de femmes, on ne peut risquer d'assertion quelconque à cet égard ; s'il en était autrement, peut-être trouverions-nous le nom de Kusi-hoyllur dans la descendance de Pachacoutic, qui passe pour avoir eu beaucoup d'enfants de ses différentes femmes, plus de trois cents selon quelques historiens.

Anahuarqui. — Anawarki.

Tfdiïis Los Comentarios Reaies de Garcilaso (1^ Part. Lib. VI, Cap. 34), nous voyons qu'ANAHUARQUi était la sœur et l'épouse légitime de Pachacoutic. Nous ignorons la véritable signification du nom quechua de cette reine, mais si l'on considère que les Aiiahuarqui sont du nombre des familles duCuzco qui passentpour avoir une origine noble, on comprend que c'est un nom patronymique et non pas un nom propre de femme. Néanmoins, je ne l'ai jamais rencontré dans la généalogie d'aucun monarque de la dynastie des Incas.

Sahuaranra, dans ses Recuerdos de la Monarquia Peruana, dit, à la page 35, que cette reine habitait d'ordinaire un grand palais, situé sur le coteau à'Apucancha. Le nom de ce coteau a en quechua à peu près le sens de Haut Palais, et il est assez probable que ce nom lui venait de ce que le palais de la Reine était situé sur cette éminence. Le même auteur, dans le passage cité, ajoute que le frère d'ÀNAHUARQUi, appelé Apu-Chumana, avait sa résidence habituelle à Anccas-Chaca, et qu'il était bisaïeul du prince de même nom, qui, dès le temps de la conquête, fit don d'une conque d'or et d'argent, contenant quinze mille réaux, pour la construction des églises paroissiales. Tous ces détails ne

sent pas inutiles pour faire comprendre que la civilisation chrétienne se naturalisa sans beaucoup de peine, parce qu'elle rencontra des dispositions favorables dans l'élévation d'esprit d'hommes supérieurs à bien des égards aux hordes couquérantes.

Bell A. — Ima-Sumaj.

Sumaj, heau ou Mlle, est aussi un nom propre de femme. Dans Los Anales du D"" Mesa, page 101, sous ce titre, Un Épisode de la vie de nos ancêtres, on trouve un récit qui, d'après cet auteur, « est le tableau fidèle d'une tradition connue de tous les Cuzcains, tradition qui, universellement admise, repose de plus sur des vestiges, des ruines, et sur la topographie des lieux que l'on désigne ». Nous ne donnons aucun extrait de cette légende, attendu qu'elle n'a pas le moindre rapport avec le sujet de notre drame, mais nous y voyons que l'héroïne s'appelle Sumaj-Tika, Belle-Fleur, nom analogue à celui que porte la fille de Stella, et, coïncidence qui ne laisse pas que d'être assez curieuse, on place précisément l'épisode auquel nous faisons allusion à l'époque de l'empereur Pachacoutic. L'Histoire est si obscure sur ce point, que nous n'osons pas émettre de conjectures sur le caractère historique du nom deBELLA. Le contexte du drame seul peut nous fournir quelque lumière à ce sujet.

Ima, quel, précédant le mot Sumaj, forme Ima-Sumaj, qui littéralement équivaut à Quelle heauté !

La Mère Roche. — Mama-haKa.

haha, roche, est une dénomination assez usitée parmi les Indiens, mais je ne l'ai jamais entendu employer comme nom propre de femme. Il est néanmoins probable qu'elle s'employait ainsi du temps des Incas, mais qu'elle ne sera parvenue jusqu'à nous qu'avec le caractère de nom patronymique. Mama, matrone, constituait un titre honorifique que portaient les dames nobles. Mama-Runtu était la femme de Yiracocha et la mère de Pachacoutic, et, à partir de l'époque où vivait Mama-Ocllo, épouse de Manco-Capac, un grand nombre de reines et de femmes de