SCENE XIV

Grande salle dans le palais du Roi.

[Dialogue premier.]

Le roi Toupac-Youpanqui et l'Astrologue.

Inka Yupanki.

Hatun Awki Willaj-Uma, Manaîiu KanKa yaîianki Imatapas Rumimanta?

Le Roi Youpanqui.

Grand et noble pontife, N'as-tu aucune nouvelle d'Œilde-Pierre?

1330-1331. Voici le mot-à-mot :

Ay! mamay, wanushan rini

Ah! ma mèi'e, morte je sors

Munakuj sonhuy pahmini !

Amoureux mon cœur te quitte !

Ce mot-à-mot ne suflBt pas à exprimer le vrai sens du quechua, qui est .• « Ma mère! Je sors d'ici presque morte : car mon cœur amoureux est forcé de te quitter ! > Les adverbes, prépositions et conjonctions étant exprimés en quechua par de simples désinences, et quelquefois devant se sous-entendre selon la construction particulière de la phrase, un mot-à-mot exact est impossible. Dans le vers 1331, la division des mots était incorrecte. Au lieu de sonkuy palimini on lisait sonh.Dypahmini(sonccoypacc mini), leçon qui n'a pas de sens et qui résultait de l'adjonction de la 1" syllabe du second mot au mot précédent. Cette faute devait remonter à la première copie d'Ol-

Willaj-Uma.

1335 flism Ilojsini hanajta

Willkanuta sajsakama; I?.aypm rikiini askama WatasKata runakunata.

Antipunin îiaykunaKa :

1340 Nas atisKa Uapallankn.

Nas qosniskan awarankn :

Nas rugaskan tukny KaKa.

Inka Yupanki.

Ollantaytari hapinkuîins ?

lîia Kispm îiay riinaKa !

Willaj-Cma.

1345 Kay rawraypm Tiay ODanta; Nanrawrasha Ilipillanta.

Inka Yupanki.

Intm yanapawasunîiis, Paj-pa yawarninmi kani; Paykunatan tustnsimîiis, 1350 Kaypajmi kaypi sayani !

L'Astrologue.

Hier soir je suis sorti sur les hauteurs escarpées de Yilcanota; Là, j'ai aperçu à distance pas mal de gens liés.

Sans doute c'étaient des Antis :

car on dit qu'ils sont tous écrasés.

Les chardons de la montagne fument ; Déjà la forteresse est en flammes.

Le Roi Youpanqui.

Et OUantaï sera-t-il pris ?

Lui, peut-être s'est-il sauvé !

L'Astrologue.

Ollantaï était sans doute au milieu des flammes, car on dit que tous ont été consumés.

Le Dieu-Soleil ne peut manquer de nous protéger. Je suis de son sang ; nous leur infligerons le châtiment qu'ils méritent ; c'est

pour cela que je suis sur le trône !

lantaï; car elle se trouve dans tous les textes. Au lieu de ma leçon, qui est Tunique possible, Tschudi a mis la variante SOnKuypah mij'uy (incorrectement écrit miuy) poison pour mon cœur, qui dénature le sens si clair du texte et embarrasse la suite du discours. Avec cette leçon, le passage voudrait dire littéralement : < Ah! ma mère, je sors morte avec un poison dans mon cœur amoui'eux. »

1341. Dans la montagne qui protège la forteresse d'OUantaï à Tambo, croissent de grandes quantités de chardons, dont les piquants sont assez longs pour que les Indiens en fassent des aiguilles. Le nom de cette plante est awaranku ou awarunku. Nous ignorons que l'usage des Indiens fût, comme Tschudi TatErme dans une note sur le vers 753, de mettre le feu à des amas de cette plante pour donner le signal de la guerre. Le mot awaranku n'existe pas dans le vers 753 de notre texte, et quant au passage qui nous occupe maintenant, il ne résulte pas du contexte que le chardon ait été brûlé comme signal de guerre : car l'Astrologue constate seulement le fait de l'incendie de la forteresse, qu'il a pu reconnaître de très-loin à la fumée épaisse des chardons en flammes. Ce vers qui, sans cette explication, paraîtrait obscur, était sans aucun doute très-clair et plein d'intérêt pour les spectateurs de l'époque qui connaissaient parfaitement les lieux et toutes les circonstances.

1349. Dans le sens restreint.tustuy veut dire fouler aux pieds : mais, dans un sens

[Dialogue second.]

Les Précédents, un Indien^ arrivant comme messager avec un quipo à la main.

Runa

Rumi-Nawm kaîiamuwan Kay ^ipuwan paKar-pahar.

Inka Yupanki.

(Willaj-Umata.)

hanbawariy imatas nin.

WiUaj-Uma.

Kay ^ipupin kay killimsa:

1355 Nan Ollantay rujoashana;

L'Indien.

Ce matin au point du jour Œilci e-Pierre m'a envoyé avec ce quipo.

Le roi Youpanqui.

(A V Astrologue.)

Regarde ce qu'il dit.

L'Astrologue.

Ce nœud couleur de charbon indique qu'Ollantaï est brûlé;

plus général, il équivaut à punir sévèrement , châtier avec rigueur. TustUSun est la 1" pers. plur. du futur, et avec la désinence ÎIIS (tustusunîlis) renferme l'idée que le châtiment dans ce cas est naturel, c'est-à-dire qu'il est juste et bien mérité. La même chose arrive avec une foule d'autres verbes. Ex. : Risun, nous irons, avec la désinence ÎIIS, donne l'idée que l'action d'a??6'?' est, dans un cas donné, exigée par les convenances, etrisunîlIS voudrait dire : nous irons, bien entendu. Dans ce même quatrain, yanapawasunîlIS, l" pers. du futur du verbe yanapaway prend la même désinence, qui a la même valeur. Ce sutïixe équivaut quelquefois au suffixe mi, dont nous avons parlé dans la note au vers 38, et dans ce passage, tustUSUlimi aui'ait exactement la même valeur que tustusunîilS.

1350. Sayay, se tenir debout, exprime plus généralement l'idée d'être fixe dans un état, de tenir solidement un emploi. Ainsi, un gouverneur qui se sert simplement de la locution kaypi sayaui indique par là qu'il parle de sa charge comme d'une chose (lu'il possède à bon droit. Cette même locution, dans la bouche du roi, signifie ici je suis roi légitime. La version de Tschudi est trop littérale dans ce vers et dans le précédent, comme dans presque tous les cas où les mots quechuas ont plusieurs sens dont il ne connaît qu'un seul, et on voit clairement que la crainte de s'égarer fait qu'il se tient constamment trop près du mot-à-mot.

1354. Le mot ^ipu est pris, dans ce vers, dans son sens commun, qui est nœud. C'est le radical de flipuy, nouer. En quechua, le mot kiUimsa, charbon de bois, s'emploie pour exprimer la couleur noire, à peu près comme en français, on dit mai'ron, cerise, etc., pour exprimer la couleur de ces fruits. Tous les autres traducteurs, ne comprenant pas cette circonstance, ont traduit le passage comme si le charbon

Kay fjijiutajmi kimsa Kisha fjipn watasKafia, IN'an Anti-suyn hapisKa Nan, Inka, makiykipina.

1360 Kaymi wataknn kay gisha :

Kimsa gisKan tukuypina.

A ce triple nœud, un nœud quintuple est attaché :

Cela révèle que la province des Andes est prise et qu'elle est déjà au pouvoir du roi.

C'est pour cela qu'on attache ce quintuple :

Cela fait en tout trois quintuples.

avait pu entrer dans la composition du quipo. Nous avons déjà vu au vers 695 qu'ils y ont introduit des grains de maïs, et nous ne pouvons comprendre que quiconque sait ce que c'est qu'un quipo puisse concevoir que des objets si hétérogènes en fassent partie. Plutôt que de donner un mot-à-mot où l'on ne tient compte ni du génie de la langue, ni des diverses acceptions que les mots comportent, ni de leur sens figuré, mieux vaudrait faire un vocabulaire, où du moins les mots sont rangés dans un ordre qui permet de les trouver plus facilement.

1356-1361. Voici le mot-à-mot :

Kay

A ce

Eisha

Un quintuple

f[iputajmi kimsa

nœud triple

fjipu watasKafia

nœud est déjà attaché

Nan Anti-suyu hapisha, Déjà la province des Andes estprise,

Nan, Inka, makiykipiiia,

Déjà, ô roi, elle est dans tes mains.

Kaymi watakun kay pisKa :

C'est pour cela qu'on attache ce quintuple :

Kimsa pisKan tukuypina.

Trois quintuples ils font en tout.

Ce passage, qui n'a rien de difficile au point de vue de la langue, et que Barranca a traduit aussi assez littéralement, est incompréhensible quant à sa valeur idéologique, puisque nous n'avons pas la clef de cette ancienne écriture des Péruviens. Ce qui est évident, c'est que chaque nombi'e avait une signification particulière, et que la combinaison de plusieurs nombres, comme ici d'un triple avec un quintuple, avait un Sens déterminé. En quechua, les mots trois, cinq, etc, comme tous les nombres cardinaux, équivalent à triple, quintuple, etc. Dans le texte remanié de Tschudi, le mot pisKa, cinq, qui est répété trois fois, a été changé en pisku, oiseau^ ce qui fait du passage quechua, au point de vue de la grammaire, un vrai galimatias. Mais, ce qui est plus grave encore, c'est que, pour défendre ses variantes, Tschudi va jusqu'à dénaturer la vraie notion du quipo péruvien. Ce ne sont pas seulement des grains de maïs et des morceaux de charbon qu'il fait entrer dans sa composition. Dans ce passage, il y met des oiseaux! et dans ses observations critiques, il ajoute encore à ces objets des feuilles de coca, de petits bâtons, de petits cailloux, des morceaux d'étoffes de diverses couleurs, du cuir, des poils, etc. Sans alléguer aucune autorité à l'appui de cette description qui fait du quipo péruvien un assemblage mens-

Inka Yupanki.

(Kaskiman).

hanKa îiaypiîin karKanki, Imatataj rurarKanki ?

Runa.

hapaj Inka, Inti waway, 1365 Kaylla iiawpaj apamuni ; Kaykunata tajtay, "haway, Yawarninta uhyaypuni.

Inka Yupanki.

Kunarhaykiîiu manaîm, Asfja kuti, Kankunata, 1370 Amapuni IlojllanKaTiTi Runa yawar, paykunata ^uj'anin, Ilakinin, nispa?

Le Roi Youpanqui.

{Au messager.)

Etais-tu présent et as-tu participé à quelque chose?

L'Indien.

Suprême seigneur, fils du Soleil, je suis accouru le premier, pour que tu puisses les immoler tous sans pitié, et boire leur sang.

Le Roi Youpanqui.

Ne vous ai-je pas exhortés, vous autres, à plusieurs reprises, à vous abstenir absolument de verser le sang humain, et surtout le leur, en vous disant que j'ai pitié d'eux.

trueux d'objet3 hétérogènes, il se contente de dire que c'est une chose bien connue (bekanntlich). Si la chose est si connue, comment se fait-il que les historiens anciens et surtout Garcilaso, qui donne (C. R. : P. i, L. vi, cap. 8 et 9) une longue description des quipos et qui en a eu lui-même entre les mains, ne nous disent rien d'un pareil assemblage ? Comment se fait-il que les historiens modernes qui nous en parlent aussi, Lorente (Historia antigiia del Perù, p. 12 et 290). Prescott (Conquista del Perà,L.i.Cap.IV),etTschudi lui-même, dan s La5 AntiguëdadesPeruanas.qu&'Dow'iiia.rianot<Eduardo de Piivero a publiées avec sa collaboration, ne nous disent pas un mot de cette chose hie^i connue, et que le quipo même qui est représenté en gravure dans ce dernier ouvrage (p. 104), ne ressemble en rien au quipo tel que Tschudi se le figure aujourd'hui? Comment se fait-il qu'au Cuzco, où les anciennes traditions existent encore, et où les Indiens de la montagne continuent à se servir des quipos pour leurs comptes, nous n'ayons pas idée de cette chose si coymue que nous présente aujourd'hui l'auteur suisse? Comment se fait-il enfin, que l'immense quipo présenté l'an dernier à l'exposition de Philadelphie par le Di^Safra}-, et dont on peut voir la description détaillée et la gravure dans le n" 182 de La Nature (25 nov. 1876}, ne nous offre aucune trace de volatiles ni des autres objets que Tschudi énumère, et dont la liste pourrait être augmentée à l'infini, puisque ['et cœtera par lequel il termine dans son enthousiasme, ouvre à ce sujet une libre carrière à notre imagination ? Ce qui est frappant dans la gravure de La Nature, c'est que des cordelettes attachées à la corde principale, la première, la quatrième et la sixième, ont cinq nœuds, la seconde, trois, ce qui revient sans doute au triple et au quintuple mentionné par le grand-prêtre dans cet endroit d'OUantaï.

Runa.

Manan, yaya, hihaykuîin AwKanîiispa yawarfiinta, 1375 Hapiyknn tuta Ilipinta, Kallpanîiista rikunkuîiD.

Inka Yupanki.

Imatan han riknrKanki?

Runa.

Kaypin noka y karhani Suyunîiiswan kuskapuni ;

1380 Tinki-hernpm piinuni, Kaypitaj pakaknrhani Suyuntm Yanawarapi.

Kaypm wayqn anîiallatan Pakanapaj hagran hatan

1385 Hinantinta îiay wasipi.

L'Indien.

Nous n'avons pas eu, ô seigneur, à verser le sang de nos ennemis,

Les ayant tous faits prisonniers pendant la nuit, sans qu'ils pussent résister à nos forces.

Le Roi Youpanqui.

Raconte ce qui s'est passé !

L'Indien.

Je me suis trouvé au milieu de tous nos guerriers ;

J'ai passé la nuit à Tinquequero ; car je me suis caché là en compagnie des hommes de Yanahuara.

Là, le feuillage abrite partout une caverne dont il cache l'entrée en en faisant une retraite sûre.

1376. Ce vers, dans les deux textes de Tschudi, est mutilé et réduit au premier mot du vers,kaUpan. Dans celui de Markham, il se lit ainsi : Kallpan aswan pupas puîiu, ce qu'il traduit on pourrait le prendre (it might be taken); mais, à notre avis, sa leçon n'a ni ce sens ni aucun autre sens raisonnable. Pour correspondre à l'interprétation qu'il lui donne, le quechua devrait être : Hapiytan atmkuman. Notre leçon s'ajuste si bien aux exigences de la rime ainsi qu'à celles du sens, qu'elle a toutes les apparences en faveur de son origine ancienne.

1378. Ce long récit que l'Indien fait de la ruse d'Œil-de-Pierre pour s'emparer d'Oilantaï, et du plein succès dont elle fut couronnée, est entièrement composé de quatrains rimant, le 1" vers avec le 4'»«, et le 2°'» avec le S"*. Un fait curieux à remarquer : c'est que cette tirade, comme celle d'Ollantaï (v. 454-509), et celle de Bella (v. 946-999) compte 14 strophes, ce qui permet peut-être de supposer que ce nombi'e était consacré par l'usage des Indiens pour certains passages importants. Il est à regretter que celui-ci pi-ésente deux lacunes que nous avons marquées par des lignes de points, et un simple coup d'œil suffit au lecteur pour comprendre que dans le quatrain qui commence au vers 1414, les deux derniers vers font défaut, et le dernier vers seulement dans celui qui commence au vers 1420. Le sens aussi se trouve incomplet, circonstance que les traducteurs ne paraissent pas avoir aperçue. Nous n'avons pas osé combler ces lacunes qui, se trouvant uniformément dans tous les textes, remontent à la première transcription d'Ollantaï, en sorte que les vers qui manquent n'ont probablement jamais été écrits sur le papier.

1381-1385. Voici le mot-à-mot de ces vers :

Kaypitaj pakaknrhani

Car là je me suis caché

Kimsa punîiaw^ kimsa tuia Kay wayqupi pakakuykn Hinapm tukny muîmykn Yarhaypaîiiri îmhîiuta;

1390 Rumi-Nawm liamnnTiayman, Hinapm Ilapata kunan Hamnnkiliis kavKa tutan, NispakutJii sayananman, Hatnn raymi îiay Tampupi

1395 LLapa-llapan maîiakunKa, Hinaman llapa hamiinKa hnsKo-suyn, tuta ufjupi.

IJayta nispan kutikapun.

NoKaykuri suyarKaykn 1400 Kay tutata Ilapallaykn, Hinan punîiaw tarikapun

Pendant trois jours et trois nuits cette caverne nous a cachés, et là nous avons enduré les angoisses de la famine ;

Lorsque survint Œil-de-Pierre, qui nous donna l'ordre d'avancer pendant la nuit,

Et nous quitta en nous disant qu'au grand jour du Soleil tout le monde s'enivrerait à la forteresse de Tambo, et que nous, guerriers du Cuzco, nous devions les surprendre dans l'ombre de la nuit.

Cet avis donné, il s'en retourna.

Pour nous, nous avons attendu cette nuit, tous pleins d'impatience, pendant de longs jours.

Suyuntm Yanawarapi.

Avec ceux de la province de Yanauara.

Kaypm wayqu anïïallatan Là une caverne très-appropriée

Pakanapaj hapran Katan

Pour cacher, le feuillage abrite

Hinantinta îiay wasipi

Partout comme retraite.

Ce passage a été dénaturé par Tschudi. Il a cru voir deux verbes à la 3"" pers. du prés, de l'ind. dans la locution hapran Katan, et a mis en conséquence une variante (chaprascactam) aussi obscure qu'inutile. Hapra, qui, dans le sens ordinaire signifie feuillage, prend la désinence n indispensable pour en faire le sujet de la dernière proposition, hatan est la S™» pers. sing. du prés, de l'ind. du verbe Katay, abriter, couvrir. L'auteur suisse ne sait pas apprécier les diverses valeurs de cette n finale, dont l'omission dans beaucoup de passages de son texte remanié produit autant de fautes grammaticales. Ici n a la même valeur que dans la phrase runau munan, l'homme aime, où le suffixe n, qui fait de runa le sujet, ne peut s'omettre dans aucun cas, à moins d'être remplacé par une désinence. Runa munan serait sans exemple, comme îiapra Katan au lieu de hapran Katan. Le mot wasi veut dire aussi retraite. La construction logique de la Jernière proposition de ce passage serait donc : « Là, le feuillage abrite partout comme une retraite (c'est-à-dire en en faisant une retraite) une caverne très-appropriée pour cacher », ce qui s'accorde avec notre traduction : Hapra, feuillage, ne signifie pas branches coupées, comme l'a traduit Tschudi, ce qui l'a fait tomber encore dans l'erreur de donner à wasi, maison,retraite, demeure, le sens à''abatis (vei'hau), ce qui, en quechua, se dirait Tiaramuska

ou rutusKa hagra.

Inti-watana punîiawpi OIlantayKa KoTinkuspa, Paywan kuska maîiakuspa, 1405 Hinantm runapasîiaypi.

Na kimsa punîiaw tihrasKa Kawpi tutan hatariykn, Hawanta nama rimaspa Tampunmanmi Ilapa riykn.

1410 Runayki mana bawaspa Hinapm tarin tojUaspa ILapata karaj iDapa Tukuyninku y manîiasKa.

Hinata Ilipi Ilukuska

1415 Hinataj rihran watasha..

Ollantaytan masfiariykTi ; Nanpaytapats UukusKana Rumi-Nawi, y kasKana Unku paypaj : hinan tariyku.

Le grand jour de la fête arrivé, Ollantaï se donne à la joie et s'enivre avec Œil-de-Pierre, ainsi que tous ses guerriers.

Le troisièraejourune fois écoulé, nous nous sommes levés à minuit, et sans faire aucun bruit, nous avons pénétré tous dans leur forteresse.

Tes guerriers, sans aucun égard pour eux, les voyant tombés dans le piège, les accablèrent de flèches, et la peur acheva leur défaite.

Bientôt tous mis dans le réseau et les bras solidement liés...

Nous cherchons Ollantaï;

Déjà Œil-de-Pierre l'avaitenlacé aussi, en lui mettant la camisole de force ; c'est ainsi que nous l'avons trouvé.

1405-1406. Tschudi a fait de ces deux vei's une proposition qu'il traduit : « Et tous les hommes ensemble avaient déjà passé trois jours dans l'oi'gie et dans l'ivresse», tandis que ces deux vers n'ont ensemble aucune liaison, ainsi qu'on peut le voir dans ma traduction. Tihray, rouler sur une 'pente inclinée, s'emploie ici dans un sens moral pour exprimer l'idée d'un temps qui s'écoule dans l'inquiétude, et dont le terme est un événement important. Tschudi lui donne ici le sens de se livrer à l'orgie de Pivresse (in Trunkenheit schwelgen), qui ne s'accorde pas avec la signification d'explorer, battre la campagne, (durchforscheu), qu'il a donnée à ce verbe au vers 716.

1410. Tschudi a remplacé runaykl, tes guerriers, leçon correcte de tous les textes, par awKaykl, tes ennemis, qui est un contre-sens. Le verbe mana bawaspa étant au gérondif, veut dire littéralement ne regardant pas ; mais, en quechua, ce verbe ne pas regarder, transitif de sa nature, devient neutre quand il n'a pas de régime, et prend ici l'acception de n'avoir pas égard à quelqu'un ou à quelque chose; et, comme dans tout ce passage, il s'agit des ennemis du roi abattus par la ruse d'Œil-de-Pierre, et que même dans le vers précédent, on parle de leur forteresse, le verbe neutre mana baway se rapporte ici directement à ces ennemis, et le mot-à mot de ce vers est : «Tes guerriers n'ayant pas égard à eux». Avec la variante de Tschudi, le sens serait : « Tes ennemis n'ayant pas égard à eux », et il est difficile de savoir à qui s'appliquerait le pronom euj;; ou du moins la phrase, quoique vague, donnerait à entendre que les vainqueurs étaient les ennemis, et les vaincus les guerriers du roi, ce qui ne s'accorde en aucune manière avec le contexte.

1416-1419. Unku est une espèce de blouse particulière aux Indiens. Le messager,

1420 Orhu-WaranKapas îiaypin AnTia DakisKa beparin ; Was^api ginaytan hapin....

Hinan Inka pusamunkn Ollantayta suyuntinta ;

1425HanqTi-WayIlntawarmantinta ILapallantan atimunkn.

Kunka waranKa hinafia Watasha Antiykikuna hatimunkun warininkiina

1430 WaKaknspa Dakipaîia.

Inka Yupanki.

Kehantan han riknrhanki WiUkannta puhynykipi

Le Chef-Montagnard lui-même reste tout désolé; et se débattant avec rage dans ses liens....

C'est ainsi, grand roi, que nous t'amenons OUantaï avec tous ses partisans ;

EtHanco-Huaillo et ses serviteurs

Sans que personne ait échappé.

Les Antis garrottés sont au nombre d'environ dix mille ;

Et leurs femmes désespérées les suivent en pleurant à chaudes larmes.

Le Roi Youpanqui.

Tout ce que tu as vu sur les rives du Vilcanota était vrai.

dans le récit qu'il fait du sort qu'Œil-de-Pierre avait réservé à Ollantaï, dit qu'il lui avait mis l'Unku. Ce mot est pris ici au figuré pour Ouku, filet, réseau, dont on enveloppait les captifs comme d'une camisole de force. Tschudi n'a pas compris ce passage. Il croit que l'Unku était le vêtement d'Œil-de-Pierre, et il donne à ce mot un sens qu'il n'a jamais eu, celui d'armure de gueri-e (Kriegsriistung.) Voici le mot-à-mot de ce passage :

Ollantaytan masfjariykn,

Ollantaï nous avons cherché.

Nan

Déjà

paytapas

aussi 1'

Rumi-Nawi,

Œil-de-Pierre,

oui,

Uukushana

avait enlacé

kashana

était déjà

TJnkn paypaj: hinan tariykn

La camisole sur lui: ainsi nous l'avons trouvé.

Outre les méprises déjà signalées, Tschudi croit que l'action de trouver, dont il est parlé au dernier vers, a pour objet le Chef-Montagnard, qui est en réalité le sujet de la proposition suivante, laquelle ne se lie nullement avec la précédente.

1431-1432. Puhyu est le nom général qu'on donne à tous les cours d'eau, et ces vers signifient littéralement : « Tu as vu la vérité dans tes courants de Vilcanota ». Le suffixe kl, qui en quechua équivaut aux pronoms possessifs ton, ta, tes, s'emploie

[Dialogue troisième.]

Les Précédents, Œil-de-Pierre.

Rurai-Nawi.

(Inkapaj honKnriknspa.)

Waranha kutin muhani bapaj Inka Tiakiykita.

1435 Uj-arhvay îiay simita ; Makiykipm pukarani.

Œil-de-Pierre.

(S'agenoHillant devant le roi.)

Puissant roi, j'embrasse mille fois tes genoux.

Cette fois, veuille écouter ma voix ;

Rends-moi ta faveur et la force que J'ai perdues.

en signe de respect même quand la chose n'appartient pas à celui à qui on s'adresse. Ainsi, quand on parle à une personne l'espectable des chemins, des maisons, des hommes, et d'autres choses qui ne peuvent lui appartenir, on dit îîaniîiykl, tes chemins, wasij'kl, tes maisons runaykl, tes hommes, etc. L'expression courants de Vilcanotu ne pouvait être plus exacte : car la rivière qui passe tout près de la forteresse de Tambo. théâtre des scènes comprises dans la narration du messager, est précisément celle dont nous avons parlé à propos du vers 773, en disant qu'elle prenait sa source dans la cordillière de Vilcanota. Aujourd'hui elle a deux noms, savoir son ancienne dénomination T7?c«no^« qu'elle conserve depuis sa source jusqu'à la distance de 25 lieues environ, et ensuite celle de Huillca-Mayo quand elle entre dans la province d'Urubamba. En espagnol on l'appelle aussi l'L^itbaw&a, du nom de cette province .

1435-1436. Dans ce passage, (Eil-de-Pierre, qui a encore sur le cœur sa défaite et les reproches qu'elle lui avait mérités de la part du roi, lui dit:

Uyariway îiay simita; Ecoute moi cette fois ma parole; Makiykipm pukarani.

Que dans tes mains je devienne fort.

Nous avons déjà dit que Tiay était aussi adverbe de temps. Le verbe pukaray, devenir fort, ou fortifier, est ici à la 1" pers. sing. du prés, de l'ind. qui en quechua équivaut souvent au subjonctif, par lequel nous l'avons traduit dans le mot-à-mot qui précède. Dans la note au vers 1294, nous avons dit que plusieurs verbes, sans avoir besoin d'aucune désinence, i-enfermeut fréquemment l'idée de désir, et le vers 1436, en conservant le mode indicatif, pourrait se traduire aussi : «Dans tes mains je désire devenir fort ». C'est dans la bouche d'Œil-de-Pierre, une manière de demander au roi de rentrer dans ses bonnes grâces, et de recouvrer, avec le commandement de l'armée, la force morale qu'il avait perdue. Tschudi, dans sa note sur ce vers, croit que pukaray veut d're construire une forteresse, ce. qui en quechua se dirait pukarata ruray ou pukarayafiiy. Prenons le motwasi, maison -. "SVasiy rester à la

Inka Yupanki.

jHatarimny Kan waminha Kay makiyman anîia kusi ; A.nîia wiîiayta, kusi-kusi !

1440 Kay Tinuta llikajtinKa, ILikanpitaj hapimunki.

Rumi-Nawi.

Rumiwanmi îiay awKaha Sipirhan awkikimata, Kay millay runakunata; 1445 Rumitajmi paypaj KaKa :

XoKan rumi paypaj kani, ILapatanan wiknpani.

Le Roi Youpanqui.

Relève-toi, grand chef; lève-toi bien haut, et viens plein de bonheur te jeter dans mes bras joyeux.

Ils ont tendu leurs filets dans l'eau pour te prendre, et c'est dans leurs filets mêmes que tu les as pris.

ŒiL-DE-PlERRE.

Nos ennemis nous ont tué des milliers de guerriers avec leurs chefs en nous accablant de pierres ; Et c'estlapierre qui les a anéantis:

Car j'ai roulé sur eux comme une roche détachée de la montagne.

maison, être casanier ; Vf di^'lid. ruray ou wasiyafny, /"aù't? ttne wiaî^on. La version de Tschudi en face du texte est encore plus erronée : Pukara, forteresse, pris substantivement et à Taccusatif, aurait une autre désinence, et pour être traduit : « J'ai mis une forteresse dans tes mains », le quechua aurait dû être Makiykipm huh pukarata hurani. Au vers 158, qui littéralement veut dire: Il a fortifié ta force, on trouve le verbe pukaray à la 3' pers. sing. du passé indéf. Là Tschudi Pavait bien traduit, parce que le sens était clairement indiqué par le contexte.

1437-1441. Mot-à-mot:

Hatarimuy han, waminka,

L^ve- toi, grand chef,

Kay makiyman anîia kusi,

Dans mes bras

Anîia wiTiayta,

Très haut,

Kay unuta

Dans l'eau

ILikanpitaj Dans leurs filets mêmes

très joyeux,

kusi-kusi!

plein de bonheur !

Ilikajtinka,

ayant mis les filets,

hapimunki.

tu les as pris.

Dans le premier vers, au lieu de Kan, on trouve ban dans le second texte de Tschudi et dans celui de AJarkham. Nous conservons notre leçon, qui s'accorde mieux avec la mesure du vers. Le roi emploie la locution très haut, parce qu'ayant humilié précédemment Œil-de-Pierre à cause de sa défaite (v. 1117-1120), il veut maintenant le dédommager. Pour un quéchuiste, cette intention du roi ressort clairement, malgré les inversions du mot-à-mot. Voici la construction française correspondante : « Grand chef, lève-toi très haut, et plein de bonheur, dans mes bras très-joyeux. >

1442-1447. Œil-de-Pieri'e, dans les trois premiers vers de ce passage, fait allusion

Inka Yupanki.

Yawarha hiîiaknrKanîiu ?

Rumi-Nawi.

Manan, awki, manapunin, 1450 Huntanm kunashaj^kita.

Watamunm Antiykita, Orhun rawran, orhnn tunin.

Inka Yupanki.

Maypitaj Tiay awhakuna ?

Rumi-Nawi.

Purumpm tukuy suyankn, 1455. Karaj, hnh wanuyta sipipi.

haparispan llipi-Ilipi Wanunanta munaskanku.

Y a-t-il eu beaucoup de sang versé?

ŒiL-DE-PlERRE.

Non, Seigneur, pas une goutte.

Tes ordres ont été exécutés.

Les Antis sont seulement garrottés, mais la forteresse est écroulée et réduite en cendres.

Le roi Youpanqui.

Où sont ces rebelles ?

Œil-de-Pierre.

Ils sont sur la place et s'attendent pleins d'angoisse à périr par la corde.

Tout le peuple pousse des cris En demandant leur mort.

à sa défaite, et dans les trois suivants, à la vengeance qu'il en a tirée. Jouant sur son nom, il dit qu'accablé de pierres par ses adversaires, à son tour, étant lui-même une pierre, il a roulé sur eux et les a écrasés. Le verbe wikupav n'exprime généralement que les ravages que fait un bloc de rocher qui tombe de la montagne. 1456-1457. Mot-à-mot :

haparispan,

En criant

Waiiunanta

Leur mort

llipi-Ilipi

tout le monde

munaskankn.

est demandant.

Notre leçon Kaparispan diffère de celle de tous les autres textes qui portent qoparispan, sans autre différence dans l'orthographe ancienne qu'un a substitué à un 0. QoYiSiTiy, 7'amasser la poussière, eût'il même la signification que lui donne Tschudi, serait déplacé en cet endroit, car ce verbe devrait avoir une autre désinence pour justifier sa version. Eu outre, eu faisant des captifs le sujet de la proposition, il traduit : *c Eu se serrant tous les uns contre les autres, ils (les captifs) souhaitent leur propre mort », ce qui se dirait en quechua « qopanakuspan llipi-Ilipi wanuyninta munaskankn », où la désinence nakuy, du verbe qopanakuy, est indispensable pour exprimer la réciprocité de l'action de se presser, et où la désinence ninta du mot wanuy, mort, ne l'est pas moins pour indiquer que la mort est demandée par les captifs eux-mêmes. ILipi-Ilipi, tout le monde, tous sans exception, ne peut se rapporter aux captifs dans la vraie interprétation du texte: car le complément wanuy, mort, avec la désinence nauta, exprime clairement que la mort demandée n'est pas la propre mort, mais la mort d'autrui.

Warminkunan tiikny tiina Wawankupas usnskanmi,

1459 bis Quyaytataj waKaskanmi :

1460 Kaykunatan laniTiina.

Inka Yupanki.

Hinan Kanha, hinapuni.

Tukuy îiurin, wahîia usuri, Tuknyninknn y qollunha !

Kaywan hnsKo îiin kapunKa.

1465 Kay awhakunata pusamny.

Leurs femmes sont au milieu

d'eux et leurs fils se roulent par

terre avec d'affreuses lamentations:

11 faut leur donner le coup de grâce.

11 en sera ainsi sans aucun doute.

Et pour que les orphelins ne traînent pas une vie misérable, que tous périssent !

Ainsi le Cuzco restera tranquille.

Amène ici les traîtres.

1459. Le verbe usuy veut dire rouler par ?e>ve, et s'applique aux objets méprisables, aux choses sans valeur, lise dit aussi des personnes dont la situation est malheureuse: ainsi la phrase kay Warmin USUSkan, cette femme tombe par terre, équivaut à la locution française : cette femme se roule dans la fange. Si on ditmiquymî USUn, la nourriture roule par terre, c'est comme si l'on disait que la noui'riture est si abondante qu'on n'en fait aucun cas. Le vers 1317, où se trouve ce mot, veut dire littéralement : Me laisseras-tu tomber 'par terre\ quoique notre traduction en face du texte rende mieux l'idée.

1459 bis. Ce vers, qui n'existe pas dans le premier texte de Tschudi, se lit différemment dans Markham: Tukuyninku waKaskanmi. C'est cette leçon que Tschudi a adoptée dans sa 2"'« édition. La lacune de son premier texte remonte sans doute à une haute antiquité, et a été comblée postérieurement au gré des quechuistes qui ont copié le drame. Ce qui est certain, c'est que le 3« vers du second quatrain manquait, et notre leçon étant également conforme au contexte, c'est à elle que nous avons donné la préférence.

1460. Le verbe taniîll}', calmer, apaiser, accoiser, est très usité pour exprimer l'idée d'employer la violence pour mettre fin à une situation quelconque. Ainsi, les Indiens emploient c^ verbe sous forme de menace pour faire taire les enfants qui pleurent, et ceux-ci comprennent très bien qu'il ne s'agit pas alors de les apaiser par des caresses, mais au contraire de les réduire au silence par des châtiments plus ou moins sévères, généralement par des coups. Œil-de-Pierre emploie ici le mot dans sa plus forte acception: car il donne à entendre que la peine de mort devait être la fia de tous les rebelles et de leur descendance, ce qui est plus facile à comprendre si on connaît l'histoire des Incas, où la trahison contre le roi était punie de mort^ nonseulement sur la personne des coupables, mais sur celle de tous leurs descendants. On incendiait même leurs demeures que l'on rasait complètement, sans permettre de les rebâtir, l'emplacement devant rester à tout jamais comme un terrain maudit, circonstances rapportées par tous les historiens, et qui s'accordent encore parfaitement avec l'incendie de la forteresse d'OUantaï dont il est fait mention plusieurs fois dans les détails que donnent sur la défaite de ces rebelles l'Astrologue, Œil-de-Pierre, et le messager indien. La l'éponse du roi confirme la valeur que nous donnons ici au verbe taniîiiy.

[Dialogue quatrième.]

Le Roi TouPAC-YouPANQUi, L'Astrologue, Œil-de-Pierre; Ollantaï, Hanco-Huaillo et Chef-Montagnard, ces trois derniers portés par les exécuteurs, garrottés et les yeux bandés; Nobles de la Cour, Chefs et Guerriers de la suite d'Œil-de-Pierre, puis Pied-Léger,

Inka Yupanki.

Nawinta kiîiayîiaykunata!

Niy, Ollantay, maypin kanki ?

Maypm kankiOrhu-Waranka?

Kunanmi tihrasha kanha !

(Nawin watasKa Piki-Kaki aparauj runakunaman.)

1470 Pitan liorhumunki kaypi ?

Piki-Kaki.

Kay yunkapm anTia pikin, Kayrai runata kirifian :

Le Roi Youpanqui.

Otez le bandeau des yeux de ces hommes. Holà! Ollantaï, où es-tu?

Et toi, où es-tu, Chef-Montagnard?

Vous roulerez bientôt du haut des rochers !

(Aux soldats qui amènent Pied- Léger les yeux bandés.)

Qui amenez-vous ici ?

Pied-Léger.

Dans les chaudes vallées, des puces sans nombre tourmentent l'homme.

1469. Tschudi qui, dans le vers 716, traduit le verbe tihray par explorer, battre la, campagne, et dans le vers 1406 par se livrer à l'orgie de rivresse,lm donne ici le sens de bouleverser (umkehren). C'est dans ce dernier cas seulement que sa traduction se rapproche un peu du sens de ce verbe qui veut dire rouler sur une pente inclinée, et qui, au figuré, peut se prendre pour revenir précipitamment, tourner sens dessus dessous. Nous croyons qu'ici le mot doit se prendre au sens propre, et que le roi menace les rebelles du châtiment dont nous avons parlé à l'occasion du vers 716.

1471-1474. Ce passage est plein d'originalité : Pied-Léger, en faisant un calembour sur son nom, dans une circonstance si critique pour lui, reste fidèle à son rôle et en ae comparant aux puces et avouant en même temps qu'il n'attend que la mort, il espère sans doute fléchir la colère du roi et obtenir son indulgence. Barranca, dont la traduction est ici presque littérale, ne s'est pas rendu compte du jeu de mots. Tschudi ne parait pas non plus l'avoir aperçu, et sa traduction laisse égalemeufc

Dnu qonni îiayta piîian Uàymi nohapajha sipiy.

Inka Yupanki.

1475 Hanqu-Waylln, iiiway, niway ImaraykTin îiinkarKanki Ollantaywan ? Paskariway.

ManafiD Inka yayaypas hanta yupayîiarKasunki ?

1480 Manafin Kan tarirkanki Paymanta ima haykatapas ?

Simiykin munaynm karhan.

Aswan manaj, aswantajmi Manashaykita huntajmi, 1485 Imatan hanpaj pakarKan ?

Rimariyîiis, awkakuna ; Ollantay ! OrKu-Waranka !

Ollantay.

Ama tapnwayfiu, yaya ; Huîiayknn tukuypi gojTiin.

L'eau bouillante les détruit ; et moi aussi, pauvre puceron, comme elles, je dois périr.

Le Roi Youpanqui.

Dis-moi, Hanco-Huaillo, dis-moi :

Pourquoi t'es-tu donné àcetOllantaï ? Explique-toi.

Le roi mon père ne t'avait-il pas comblé d'honneurs ?

Est-ce qu'il ne t'a pas donné tout ce que tu as pu désirer ?

Un mot de ta bouche le décidait à tout.

Plus tu demandais, plus il remplissait tes désirs.

A-t-iljamais eu pour toi des secrets?

Parlez donc, vous autres rebelles ; Ollantaï ! et toi, Chef-Montagnard !

Ollantaï.

Mon père, ne nous questionne pas ; Nos crimes débordent sur nous.

beaucoup à désirer. Dans la nôtre, nous ne faisons que développer la pensée de Pied- Léger, qui est mot-à-mot:

Kay yunkapm anîia pikm;

Dans la vallée il y a beaucoup de puces ;

Kaymi runata kiriîian :

C'est pour cela que l'homme est tourmenté :

Dnu qoiim îiayta piîian

L'eau bouillante les détruit;

Kaymi noKapajka sipiy

C'est pour cela que moi je dois mourir.

Dépouillée de sa forme poétique, l'idée se réduit à ce syllogisme : « Les puces tourmentant l'homme dans la vallée, sont détruites par l'eau bouillante: or je suis une puce; donc je dois périr comme elles ».

Inka Yupanki.

1490 Ahllakuyîiis kiriykita.

Willaj-Dma, han rimariy,

Willaj-Dma.

NohataKa anîia quyajtan Inti sonKnta Kowarkan.

Inka Yupanki.

Rumi Kannataj rimariy.

Rumi-Nawi.

1495 Hatnn hiiTiaman îiayayninha Kiri wantiypunm karhan. Kaj'mi runataKa harkan Aswan huîiamanta, Inka.

Tawa taRarpupi wataîinn 1500 Sapa-sapata kunallan.

Hinata tukny DapaDan Warmankuna y tajtaîinn !

Tukny wallawisantari Hinantin runa wahiîiun, 1505 Yawariimkupi majîiifinn Yayankuj waiiusKantari.

Le Roi Youpanqui.

Choisissez votre châtiment.

Grand prêtre, c'est à toi déparier.

L'Astrologue.

Le cœur que j'ai reçu du Soleil est rempli de clémence.

Le Roi Youpanqui.

Œil-de-Pierre, à toi la parole.

ŒiL-DE-PlERRE.

Pour un crime aussi énorme, la mort fut toujours le châtiment.

C'est le seul moyen, ô roi, de prévenir des attentats encore plus grands.

Qu'ils soient tous immédiatement attachés à quatre tacarpou.

Et que de cette manière, leurs vassaux eux-mêmes les traînent par terre !

Puis, que sur leurs partisans opiniâtres, les guerriers de tout le pays lancent leurs flèches, et vengent dans leur sang la mort du roi leur père !

1499. Le takarpU/ qui est toute espèce de bois pointu, destiné à être enfoncé dans le mur comme une cheville, ou en terre comme un pieu, est employé ici comme instrument de supplice. Selon la tradition au sujet du lieu appelé Aya wayqu, en face de la forteresse d'OUantaï, dont nous avons parlé à propos du vers 716, avant d'être précipités, les condamnés étaient liés par les mains et par les pieds à une pièce de bois qu'on leur appliquait le long du dos, et cette pièce de bois, à mon avis^ n'est pas autre chose que ce qui est désigné ici par le mot taharpu.

1502. Le verbe tajtay, aplatir à coups violents de pieds ou de mains, s'emploie fréquemment dans le sens moral pour humilier, abattre, jeter par terre; et ici le mot est employé à propos, parce que les condamnés, une fois attachés au tacarpou, étaient incapables de faire aucun mouvement, et qu'il fallait les traîner au lieu du supplice.

1503-1506. Voici la version interlinéaire de ce quatrain :

Piki-Kaki.

Hinanmanta hinanmantajn TuknyAnti puîinkaîinn !

Hagrakunata rawraîmn 1510 Runata rugananpajn.

Pied-Léger.

Qu'il en soit ainsi, et qu'à jamais Tous les Antis périssent !

Queceshorames soient jetés dans un grand bûcher de branches embrasées !

Tukuy wallawisantari

Sur tous leurs partisans entêtés

Hinantm runa

Que de toute part les hommes

Yawanimkupi

Et que dans leur sang

Yayankaj De leur père

wahiîiun, lancent leurs flèches

majfiifiun

ils lavent

waiiusKantari la mort.

Le mot wallawisa, entêté, avec la désinence qu'il comporte, fait allusion aux partisans opiniâtres d'Ollantaï et de ses complices. Barranca, sans comprendre que le mot yaya, père, est au singulier, a fait une traduction assez littérale, mais qui ne donne pas une idée du vrai sens du passage. Tschudi, sans apprécier cette circonstance, n*a fait que copier Barranca; mais pour expliquer sa version Us lavent la mort de leurs pères, il dit que les pères étaient les gens qui avaient péri dans la défaite d'Œil-de- Pierre, explication qui nous paraît un peu subtile. Comme ce n'est pas ici un de ces cas où en quechua le singulier peut-être mis pour exprimer un pluriel indéterminé, au lieu du mot yaj'ankuj, il aurait fallu indispensablementyayankunaj, rfeZeier^pere*, pour correspondre à la version de Barranca. Pour nous le sens du passage est trèsclair: Œil-de-Pierre fait allusion au roi Pachacoutic, qui, d'après l'usage indien, avait le titre de pèie, et dont il insinue que le triomphe d'ÛUautai avait probablement hâté la mort. Ce que le même Œil-de-Pierre dit au v. 1105, au successeur de Pachacoutic, que le roi son père avait déjà su sou ensevelissement, prouve évidemment que la mort de ce roi avait suivi de près la défaite d'Œil-de-Pieri'e.

1507-1510. Voici le mot-à-mot de ce quatrain :

Hinanmanta, hinanmantari, Qu'ainsi, ainsi pour toujours,

Tnkuy Anti pu'hukaîiun !

Tous les Antis périssent!

flaprakunata rawrafiun

. Que les branches soient mises en feu

Runanta rupananpajri.

Ses gens pour brûler.

Dans le 1" texte de Tschudi, au lieu de notre leçon rawraîinn, on lit rurafiun, qu'il fasse, faute évidente de copiste. Dans celui de Markham, le vers 1509 manque, et après le vers 1510 il y a l'addition UturunkuDana kaîiun, qu'il traduit :«This is the work of a tiger », Cest là Vœuvre d''un tigre, mais qui en réalité voudrait dire: Qu'un tigre seul il y ait! ce qui est tout-à-fait hors de propos en cet endroit. Pied- Léger, voulant se concilier la bienveillance de ses juges, se montre plus zélé que personne pour la punition des rebelles, rôle ridicule en lui-même, mais très-conforme au caractère de ce bouffon, en même temps très-peureux et très-spirituel.

Rumi-Nawi.

(Piki-Kakita.)

Upallay, runa !

Rumitan wikuparKani , Rumi sonhnn kutishani.

Inka Yupanki.

UyarmkifiisTin Kankuna 1515 TaKarpn kamarishata ?

Kayman pusay kaykunata Wanufinn kay awh.akiina !

Rumi-Nawi.

Aysay Tiayta wallawisa, Qasunaman kimsantinta!

ŒlL-DE-PlERRE.

(A Pied-Léger.)

Silence, l'homme !

Ayant roulé comme une pierre,

Mon cœur est devenu de pierre.

Le Roi YouPANQUi.

Avez-vous entendu que les tacarpou sont déjà préparés pour vous?

Emmenez ces traitres, et qu'ils périssent tous !

ŒlL-DE-PlERRE.

Entraînez ces trois hommes immédiatement au lieu de l'exécution !

1512-1513. Le verbe Wikupay, rouler, dans le sens propre, ne s'emploie généralement qu'en parlant des pieri'es. C'est ici un des nombreux jeux de mots qu'Œil-de- Pierre fait sur son nom. En disant : « Ayant roulé comme une pierre^ mon cœur est devenu de pierre», il fait allusion à sa défaite, qu'il a toujours sur le cœur, et en conséquence de laquelle les vaincus ne peuvent espérer de lui aucun ménagement. Ce verbe wikupay est le même que nous trouvons au vers 1447. Dans le 1" texte de Tschudi, il se lisait wikapay par la faute de l'imprimeur qui avait mis un <l pour un U. Au lieu de corriger cette petite faute, Tschudi, dans son second texte, a mis la variante Rumijtan Wisqaparkani, qu'il traduit: /aï de nouveau une pierre en moi, mais qui en réalité à un sens différent; analysons : rumi, pierre; rumij, ce qui appartient à la pierre \ en prenant la désinence ta de l'accusatif, rumijta devient le régime du verbe. La finale n dans le cas présent n'est mise que pour l'euphonie, parce que le régime précède le verbe. En faisant l'inversion on dirait: Wisqaparhani rumijta. Le verbe Wisqay, comme nous l'avons dit dans la note au vers 563, veut dire renfermer. Avec la désinence pay, qui rend le verbe itératif, wisqapay signifie renfermer fréquemment ou avoir Fhahitude de renfermer. Ce verbe dans la variante de Tschudi, est au passé. Le sens de sa variante serait donc « Je renfermai fréquemment ce qui appartient à la pierre », proposition qui n'a pas de sens raisonnable dans le passage. Dans le verbe wikupay, la désinence pay à la même valeur : car wikuy est rouler une fois sur soi-même, et "Wikupay, rouler rapidement, comme une pieri'e sur la pente d'une montagne.

1519-1520. Qasuy dans le sens propre veut dire frapper violetnrnenf, et dans un sens plus général contusionner. Avec la désinence n, qasuna devient substantif, et signifie le lieu où le châtiment doit être infligé. Ce mot nous donne encore la confirmation de ce que nous avons dit au sujet du verbe tiliraîiun qui est employé dans le vers suivant, et qui, dans le premier texte de Tschudi, se lisait rikaîiun par suite

1520 Tihraîiun tukny Ilipinta, Qasushata aysa-aysa.

Inka Yupanki,

(Runakimaman.) Paskayîiis îiay watasKata !

(Ollantayta.)

Hatarimny kay nawhiyman, Nan rikunki sipiykita, 1525 Kunan gaway, Iluyîin kita ;

Que tous soient précipités du haut des rochers, et ainsi brisés l'un après l'autre.

Le Roi Youpanqui.

(Aux exécuteurs.) Otez-leur ces liens !

(A Ollantdi.)

Lève-toi, viens vers moi, Toi qui t'es vu déjà mort.

Déserteur ingrat^ cours mainte-

d'une faute d'impression ou de copie. Markhara qui^ dans beaucoup d'endroits, n'a fait que copier Tschudi sans examen, amis la même leçon qui n'a aucun sens. Tschudi, dans son texte remanié, a cru corriger cette faute en mettant rikufinn, qu'on voie, comme si l'action était de regarder, tandis qu'il était question d'agir : tihraîmn, qu'on les précipite.

1521. Qasusha, participe passé de qasny, veut dire contusionné, et il est bien employé ici pour exprimer l'état de gens qui meurent précipités du haut des rochers, la mort n'étant alors que le résultat de contusions multipliées, ce que nous avons traduit par brisés. Dans ce même vers, l'adverbe très fréquemment employé aysaaysa, dérivé du verbe aysay, traîner, veut dire littéralement l'un après l'autre. Exemple: aysa-aysan purinkn, Hs marchent à la file l'un de l'autre. Tschudi a décomposé l'adverbe en en faisant deux impératifs (aysay, aysay ! ), ce qui ôte à la phrase son sens primitif. Ce qui est encore plus singulier, c'est que pour conserver la rime de ce vers avec le premier du quatrain, il a ajouté la désinence y de l'impératif à l'adverbe "Wallawisa dont nous avons parlé déjà dans la note au vers 713, suivant ainsi la pratique de Nodal qui n'a fait autre chose qu'ajouter ou retrancher des lettres, afin d'introduire daQS le drame un système régulier de rimes, sans aucun égard à la grammaire ni au contexte.

1525. ILuyiltl est un adjectif qui, dans le sens propre, exprime la qualité d'une chose qui par sa nature glisse entre les mains, et qui échappe d'autant plus vite qu'on la presse davantage. En quechua, il y a une locution proverbiale sapaDn ruru hina UuyllU, glissant comme une semence de potiron, pour exprimer un caractère changeant et inconstant, sur lequel on ne peut pas compter. Nul qualificatif ne pouvait mieux s'appliquer à Ollantaï, qui, après avoir été comblé des faveurs du roi, s'était échappé de sa dépendance et s'était tourné contre lui. La traduction que Barranca fait de ce mot en le rendant par cerf sauvage, en quoi il a été suivi par Markham et par Tschudi, ne donne pas une idée exacte de la pensée du roi. Il est vrai que ILuyhu est un adjectif qui s'applique dans certains cas au cerf comme à tout autre animal sauvage, mais ce n'est pas, comme l'ont compris ces traducteurs, le nom propre de ce quadrupède, qui s'appelle en quechua taruka, seul nom que nous ayons entendu dans les

Nan urmanki kay Tiakiyman, Kunanmi kay sonhnyfiiypa Rikunki Ilampn kashanta.

HoKarisKaykin y Kanta 1530 Paîiali kuti Tiunka waranha.

hanmi karKanki waminKa Anti-suyn karaafiiknj ; y hantajmi kunan rikuy, NoKaj munayniy kajtinha^ 1535 Anti-snyuta kamaîiiy,

Waminhay kapuy winaypaj !

nant. Toi qui viens de te jeter à mes pieds, regarde en ce moment:

la clémence s'empare de mon cœur.

Tu tomberais un million de fois, autant de fois, sache-le bien, je te relèverais.

Tu as été autrefois chef suprême de la province des Andes ;

Eh bien ! toi-même, vois maintenant jusqu'où va mon amour,

Gouverne la province des Andes,

Et redeviens grand chef pour toujours.

chasses au cerf qui se font dans les montagnes des Andes. Dans la locution LLuyîin taruka, qui est très correcte, le premier mot est toujours un adjectif, et désigne la qualité qu'a le cerf d'échapper avec une rapidité extrême à la poursuite des chasseurs. Dans le cas présent, cet adjectif qualifie le substantif Kita, fugitif ou déserteur, qui est au vocatif, et le mot ingrat nous paraît celui qui exprime le mieux l'idée du roi. La traduction de Barranca, suivie par Tschudi : Fuis maintenant comme un cerf sauvage, n'a pas de sens raisonnable, spécialement dans la circonstance solennelle où l'on se trouvait.

1529-1530. Voici le mot-à-mot :

HoKarishaykin y

Je t'assure que je te relèverai, oui.

Kanta,

toi,

Paîiah kuti Tiunka waranha

Cent

fois

dix

mille (fois)

Ladésinence n ajoute au verbe lloharisKaykl l'idée d'affirmation : ainsi Koshaykl simplement veut dire je te donnerai, et avec le suffixe n, KosKaykin,;"e Vassure que je te donner ai. Ceiit pour rendre la valeur de ce suffixe que nous avons mis dans notre traduction les mots sache-le bien. Cent fois dix mille n'est autre chose qu'wn millioti. La traduction littérale serait tout-à-fait contre les usages de la langue française, où l'on accepterait plus facilement mille fois mille. Million se dit en quechua liunn, mais souvent, comme dans ce passage, on décompose les nombres pour les mettre plus en relief.

1536. Le verbe kay, être, avec la désinence puy donne l'idée d'être ajuste titre :ca.v, ainsi que nous l'avons expliqué dans la note au vers 573, la désinence puv, ajoutée au verbe, indique que l'action est naturelle dans une circonstance donnée. La générosité du roi dans ce cas va jusqu'à dire à Ollantaï qu'ayant été une fois le maître de la province des Andes, il le considère comme ayant droit à ce titre. C'est pour cela que nous avons traduit kapny par redeviens au lieu de sois.

Kay îiukuta apay runaypaj hanpajtajmi y kay waîiiy.

(Willaj-Umata.)

han Willaj-Uma îiurapny 1540 Mosnjmanta îiay warata.

Hoharipuy kay waliTiata WannsKatari wajyapny.

Willaj-Uma.

Ollantay rejsiyta yaîiay Tupaj-Yupankij kallpanta.

1545 Payta Katiy kunanmanta, QuyasKantari iinanîiay.

Prends ce panache pour commander mon armée; et cette flèche que je t'ai destinée.

(A l'Astrologue.)

Toi, grand prêtre, mets-lui de nouveau le costume d'honneur.

Relève les infortunés qui ont failli, et rappelle les morts à la vie.

L'Astrologue.

Ollantaï, apprends à connaître la puissance de Toupac-Youpanqui.

Dès aujourd'hui, rallie-toi à lui, Et bénis sa clémence.

1537. Dans la traduction de ce vers, Tschudi fait dire au roi une chose incompréhensible flans sa bouche : « Porte ce casque, il appartient à mon homme ». On se demande quel était donc cet homme du roi, et on est tenté de s'assurer si le personnage qui parle n'est pas une femme. Si le sens est obscur pour Tschudi, comme il le dit dans la note, c'est qu'il n'a pas compris la valeur du mot runaj'paj qui, littéralement signifie pour mo)i armée, en sorte que, quand le roi dit à Ollantaï : « Porte ce panache pour mon armée », c'est comme s'il lui disait : « Porte le signe de l'autorité pour commander mon armée». Il n'y a pas même d'ellipse : car, en quechua, la phrase est complète. Runa signifie selon les différents cas humanité, homme, peuple, armée, soldat, gens, hom,me de la plèbe etc., et Tschudi, en lui donnant exclusivement le sens de Mann (l'homme à l'exclusion de la femme), s'expose, comme dans ce passage, à faire des contre-sens. Nous avons traduit îiuku par panache, parce que cette espèce de bonnet indien, généralement de cuir, et même d'or, était chez les chefs surmonté de plumes. Tschudi le traduit comme Barranca par casque (Helm), ce qui donne l'idée du casque romain, et ne rend pas la pensée : car les Indiens ne connaissaient pas cette arme défensive.

1540. Ce vers, dans le l*"' texte de Tschudi, était mutilé, et ne se composait que du premier mot Mosujmanta. Dans le texte de Markham qui, sans aucun doute, est bien postérieur, on l'a complété ainsi: Mosujmantaunanfiata, en ajoutant unanîia, banyiière, étendard, mot qui, avec le sufBxe de l'accusatif ta, n'a pas d'autre signification, et dont le vers 767 nous offre un exemple. Cela nous prouve encore une fois que les copistes ou connecteurs qui ont arrangé le manuscrit de Markham, n'étaient pas forts : car le mot étendard dans cet endroit-ci est un contre-sens. Notre leçon est bien préférable. Dans la note au vers 817, nous avons parlé longuement de la cérémonie du warakuy, et ce passage où le roi dit à l'Astrologue de donner à Ollantaï le caleçon d'honneur est pai'faitement conforme avec l'histoire. Voir Garcilaso C.R.,P. i, L. vi, cap. 27.

Kay sipipin tuktiy kallpay :

Kaytan kunan matiykuyki.

Kay îiampi Inkajmi, yaîiay ;

1549 bis liaypunitajmi hopuyki.

Ollantay,

(Inkata.)

1550 Wehiywanmi qasparisaj Kay howasKayki ïiampita Yanan kani paTiali mita :

Pitan Kanliinata tarisaj?

Kay sonknytan îiaskiîiiyki

1555 Usutaykij y watunpaj ; Kunanmanta ^vananaypaJ Tukuy kallpaymi simiyki.

Cet anneau est toute ma force ;

C'est pour cela que je l'ajuste à ta main. Cette massue, sache-le bien, est celle du roi : c'est pour cela aussi queje te la donne.

Ollantaï.

(Au Roi.)

J'arrose de mes larmes brûlantes Cette massue que tu me donnes ; Je suis cent fois ton esclave :

Qui peut se dire ton égal?

Les fibres de mon cœur seront toujours les liens de tes sandales ; Dès aujourd'hui, toute ma puissance est consacrée à ton service.