I5-49 bis . Voici le mot-à-mot de ce quatraiu
Kay sipipin tukuy kallpay :
Cet anueau est toute ma force:
Kaytan kunan matiykuyki.
Pour cela maintenant je te l'ajuste.
Kay îiampi Inkajmi, yaîiay,
Cette massue est du roi, sache-le,
Kaypunitajmi hopuyki.
Pour cela aussi je te la donne.
Dans le l'-'' vers, le grand prêtre parle de son anneau ou bracelet (sipi) dans lequel selon lui, réside toute sa force, et le passe à Ollantaï. En traduisant ce mot par casque (Helm), Tschudi fait évidemment un contre-sens, le grand prêtre ne pouvant avoir de casque. Ollantaï reçoit du grand prêtre l'auneau de celui-ci et la massue du roi, tous deux comme iu.signes d'honneur et marques d'autorité; ce qui s'accorde très-bien avec la dignité de remplaçant du roi qu'il reçoit dans cette même scène. Le dernier vers de ce quatrain à rimes croisées faisait défaut dans tous les autres textes, en sort-e que le sens, aussi bien que la composition, trahissait une lacune.
Inka Yupanki.
OrIvu-WaranKa,hanmyhanri :
Ollantan kamarKasunki
1560 WaminKanta, y KorKasunki Huh fiukuta, noKamanri Hnh ginayta !
Kaytawangas, hanmi Antipi beparinki, hanirn kunan puririnki
1565 ILuIlaykuj awKatawanpas.
Kay îiukuta kunan hoyki, Waminhaynan Kanpas kanki, Wanuymantan Kanta liorKny- Quyashaytayupayîianki. [ki.
Le Roi Youpanqui.
Chef-Montagnard, approche-toi :
Ollantaï t'avait nommé grand
chef en te donnant le panache, et à
moi il n'avait donné que la fureur !
Malgré tout cela, reste le maitre des Antis, et, sans tarder davantage, va ramener tous ces rebelles par la douceur.
Moi aussi, je te donne le panache ; sois mon grand chef pour toujours, et souviens-toi à jamais que je t'ai sauvé de la mort.
1560. Dans le l" texte de Tschudi, ce vers se lisait mutilé Waminhata y. Dans le 2« texte, il l'a complété avec le mot hosurkankl (au lieu de horhasunkl) qui est un barbarisme: car l'ordre des syllabes se trouve interverti: la 3« pers. sing. du plus-que-parf. du verbe Koy, donner, est KorKan, il avait donné; et Korhasunki, dans la conjugaison pronominale, veut dire il Vavait donné. A première vue, nous avions cru que c'était une faute d'impression, mais en voyant que Tschudi, pour conserver la rime avec le vers précédent, a changé sa première leçon kamarhasunkl en kamasurhankl, ce qui constitue le même barbarisme. Voici celle du plus-que-parfait qui nous occupe : Noka korhaykl, je t'avais donné; Kan
hoKnrKanki, tu t'étais donné; pay horhasunki, u t'avait dçnné; nohaykuna horhaykiku , nous t'avions rfonne ,- Ivankuna h.oKurKankiî)is, vous vous
étiez rfonne ; paykuna KorKasunkiîlIS , Hs t'avaient dominé. On remarquera qu'à la 2"» personne le verbe prend la forme réfléchie, en quechua comme en français. Ce temps peut aussi selon les cas se traduire par le passé défini du français. Le drame d'Ollantaï est plein de ces plus-que-parfaits. Voir les vers 1368 et 1479.
1562. Le mot giiiayta, que Tschudi rend par adversaire (Gegner), n'ajamais eu ce sens. Le verbe piiïay enrager, qui est à l'infinitif, avec la désinence ta de l'accusatif, prend la foi^me substantive, et équivaut à colère, rage, fureur. Le mot huh, une, qui précède, est un déterminatif dont l'usage se trouve aussi en français dans une locution analogue: J'étais d'une colère!... Le participe passé du verbe enrager est ginasKa, et ce mot étant mis à la place de giiiayta, la phrase aurait signifié : et à moi il n'avait donné qu'un furieux, mais ce mot même n'équivaut jamais à adversaire, car on peut être adversaire sans être furieux.
1563. Ce vers veut dire littéralement « Et toi sur les Antis tu resteras r, : car la désinence pi équivaut généralement à la préposition sur. Ex. : Iiushopi, sur le Cuzco, en sorte que reste sur les Antis signifie reste le maître des Antis. Cette désinence a la même valeur au vers 1583 et presque partout où elle est ajoutée à un nom de lieu. Nous avons traduit ce verbe par l'impératif, ainsi que celui du vers suivant avec lequel il rime, pour rendre la force qu'a dans cet endroit le futur quechua.
Orhn-WaranKa.
1570 Millay kiitin yupayîiani bapaj Inka, yupiykitan Muhaykuni. Noha kitan, Kunan punîiaw hampullani
(Kukiita Tiuraykuspa.)
WaminKantan rurasunki 1575 bapaj Yupanki hantapas, Kay îiukunta, wahintapas Samiwan kuska hosunki.
Chef-Montagnard .
Puissant roi, j'embrasse mille fois avec admiration la trace de tes pas. Misérable fugitif.
Aujourd'hui, je reviens vers toi.
L'Astrologue.
{En lui domiant le panache.)
Le puissant Youpanqui te nomme, toi aussi, son grand chef,
En te donnant avec le suprême bonheur, son panache et sa flèche.
1572. Dans ce vers, le mot kita est pris dans le sens propre, comme dans les quatre ou cinq autres passages du drame où il se trouve. Tschudi, au vers 643, et au vers 1643, l'a remplacé par des variantes erronées. Au vers 1525, il le traduit par sauvage (wîîd). Maintenant il lui donne le sens (n'égaré (irregefiihrt),ce qui se rapproche un peu de la vraie signification. Il faut préciser le sens de ce mot, qui renferme essentiellement l'idée rf^ /"m zV, (?<? rfe^t^r^e;- un endroit qu'on habitait pour errer dans un autre. Un sauvage qui n'a jamais été civilisé, un animal féroce de sa nature, comme un lioTi ou un tigre, ne reçoivent jamais cette qualification. Voir la note aux vers 1640-1643.
1574-1577. Mot-à-mot:
WaminKantan rurasunki Son grand chef il t'a fait
bapaj Yupanki Kantapas,
Le puissant Youpanqui toi aussi,
Kay fiukunta, wahintapas Ce sien panache et ces siennes flèches
Samiwan kuska hosunki
Au bonheur joints il te donne.
Le dernier vers de ce quatrain se lit dans les autres textes ban kay han moSDJ tunki ! , Sois brave, toi, nouveau TOUNQUi! Ce mot tunki déjà hors d'usage au Cuzco comme qualificatif ou titre applicable aux personnes, se trouve deux ou trois fois dans les textes de Tschudi et dans celui de Markham, appliqué à un prince ou à un guerrier comme si c'était un titre militaire. Dans notre texte il ne se trouve qu'au vers 1124, où il est au vocatif, appliqué à Œil-de-Pierre par le grand prêtre. Dans le langage commun tunki a deux significations .- il signifie doute, chose douteuse, comme ou peut le voir dans le vocabulaire d'Holguin; et en outre c'est le nom d'un oiseau (Tunqui Colorado, en espagnol) dont le mâle, d'un beau rouge jaune, porte une aigrette sur la tête. Je crois que le mot avait, au temps des Incas, une troisième signification, désignant un titre d'honneur ou un grade dans la hiérarchie militaire, mais que le mot pris dans ce sens s'est perdu complètement, en sorte qu'il n'j' en a
Rumi-Nawi.
Jskaynaîiu kanha, Inka, Kay Anti-suyu waminha ?
Inka Yupanki.
1580 Manan,Rumi,iskayTiu kanha.
Orhu-WaranKan kamaTiinka Anti-suyuta : îiay kajtinha, Ollantaylia husKopm kanha, Inka rantin beparinan.
ŒiL-DE-PlERRE.
Illustre roi^ y aura- t-il donc deux grands chefs dans la province des
Andes?
Le roi Youpanqui.
Il n'y en aura pas deux, Œil-de- Pierre.
Une fois que le Chef-Montagnard prend le commandement de la province des Andes, Ollantaï s'installera au Cuzco, en qualité de représentant du roi.
plus de trace dans la langue actuelle des Indiens. Tschudi croit, comme nous, que c'était un titre d'honneur que Ton donnait aux chefs, et il en allègue pour raison que l'oiseau ainsi nommé était l'emblème du courage, à cause des combats acharnés auxquels les mâles se livrent pendant la saison des amours. Cette conjecture ne manque pas de vraisemblance: mais il est pourtant à remarquer que, quoique l'oiseau existe encore aujourd'hui, jamais les Indiens ne se servent de son nom en l'appliquant aux guerriers ou aux gens courageux. Bien que le vers 1577 des autres textes, pris isolément, équivaille à quelque chose comme : Sois brave, toi, nouveau chef, nouveau capitaine, sens tout-à-faitacceptableenlui-même, il ne saurait trouver place à la fin de ce quatrain, parce que sous le rapport grammatical il ne peut faire suite au vers précédent ce sien panache et ces siennes flèches, qui ne serait plus que le fragment d'une proposition mutilée, tandis que notre leçon, grammaticalement irréprochable, a un sens complet.
1579. Après ce vers, il y en a encore deux autres chez Markham. Les voici tels qu'ils s'y lisent : Puma pajîiu kanha mirka — Yunkapi anha matinha ; mais, en
corrigeant les fautes évidentes de typographie, qui sont sans doute la cause pour laquelle ils ont été inintelligibles pour Tschudi, il faut les lire ainsi :
PumapajTiu kanha minka ?
Est-ce que le lion aura son associé ?
Yunkapi anTian matinha.
Dans la vallée trop il opprimerait.
On voit que la traduction que donne Markham : « The lion will not brook — An enemy in his valley, » Le lion ne pourra souffrir un etinemi dans sa vallée, est inexacte. Ces deux vers, avec lesquels il y aurait ici un quatrain monorime, sont évidemment une addition moderne. Car, quoique dans le drame on trouve souvent une répétition des mêmes assonances dans tous les vers d'un passage, cela n'arrive jamais avec les rimes consonnantes, et il est à remarquer que ces exemples de passages raonorimes ne se trouvent que dans les additions qu'a subies le texte de Markham. C'est même cette circonstance, ainsi que les fautes de langage et le défaut d'homogénéité du style, qui font voir clairement que ces passages ne sont pas de l'auteur primitif du drame.
1585 Harpayniypi tiyaknspa, hushota kamaîiiknspa, Hinan kaypi sayarinan.
Ollantay.
Anîiatan, Inka, hoharinki Kay Ilatan, yanha runata.
1590 Kawsakuy waranKa wata, Imatan noKapi tarinki.
En s'asseyant à mon foyer, et en gouvernant le Cuzco, il dominera ainsi sur tout le pays.
Ollantaï.
0 mon roi, tu élèves trop haut Un homme nu et sans, valeur.
Puisses-tu vivre mille années
pour trouver toujours en moi un
esclave.
1585. Au vers 345, le roi Pachacoutic dit littéralement à Stella : Assieds-toi sur mon giron: car liarpa veut dire, non pas précisément genou (qui se dit honhur en quechua) mais la place qu'occupe une personne assise sur les genoux d'une autre; c'est l'idée qu'on exprime en français par giron et en anglais par lap. Ici, quoique nous trouvions le même mot liarpa, giroyi, la phrase a un sens plus large : car la locution être assis sur le giron est un idiotisme qui équivaut à être dans l'intimité de quelqu'un, vivre dans sa familiarité, occuper la première place à son foyer. Cette même idée est reproduite par le roi au vers 1604. Barranca, qui au vers 345, a traduit harpa comme nous, l'a sans doute trouvé déplacé ici et au vers 1604, pour être appliqué à Ollantaï, et l'a traduit par trône, ce qui peut bien aller dans une traduction libre, mais ce qui ne rend pas le sens d'une locution qui est d'un usage général chez les Indiens, qui, surtout aujourd'hui, ne peuvent pas parler de trône.
1588-1591. Voici la traduction interlinéaire :
Anîiatan, Inka, hoKarinki
Trop, ô roi, tu élèves
Kay Ilatan yanha runata.
Ce nu insignifiant homme.
Kawsakuy
Vis-toi
waranha
mille
wata,
année,
Imatan nohapi tarinki.
Quoi que ce soit en moi tu trouveras.
Dans ce mot-à-mot, où nous nous sommes attachés encore plus que dans les autres à la signification intrinsèque des mots quechuas, nous voyons que le verbe vivre dans cette langue peut s'employer aussi dans la forme réfléchie. Ollantaï aurait pu dire seulement kawsay, vis, mais il n'aurait pas exprimé si bien le désir vif qu'il avait de voir le roi vivre de longues années. Par exemple pufiuy, dors, devrait se transformer en pufiukuy, dors-toi, pour exprimer la force du désir de celui qui parle. On serait tenté de s'étonner aussi de voir année au singulier; mais il faut savoir qu'en quechua, bien qu'il existe un pluriel et un singulier pour les substantifs, les noms de nombre suivent à cet égard des règles tout-à-fait spéciales. Ainsi le suffixe kuna qui est le signe du pluriel comme S en français, s'omet dans beaucoup de cas où le substantif est au pluriel. Analysons deux phrases tirées d'Ollantaï : dans le vers 576, Waranha runa,m27;e homme, est au singulier parce qu'ici le mot homme est pris d'une manière générale et indéterminée. Au contraire dans le vers
Inka Yupanki.
Hatnn Ilawtuta horKomny, Qellu nmaîiata îiuraspa.
Willaj-Uma, han, ntbaspa, 1595 Hatun hampitawan Kornny.
Inka rantin kayhanispa, Tukuyta kunan willariy.
hanri Ollantay bepariy Inka ranti paKarispa.
Le Roi Youpanqui.
Qu'on apporte le grand diadème, en y attachant le gland jaune.
Grand prêtre, hâte-toi de lui remettre cet insigne avec la grande massue.
Annonce à tout le monde qu'il prend la place du roi.
Oui^ Ollantaï, reste pour être roi à ma place, et t'élever comme l'astre du jour.
410, Kay hanka runakunaha, ces hommes lâches, runakuna est au pluriel parce
qu'il s'agit de certains hommes déterminés, c'est-à-dire des guerriers de Chayanta. Nous trouvons dans la langue allemande quelque chose de semblable : certains substantifs, tels que pfund, livre \ fuss, 'pied, etc. emploj'és comme noms de mesure, et MANN, homme, employé pour soldat, ne prennent pas la forme du pluriel après un adjectif numéral. En quechua pareillement, on dit toujours iskay Tiakl, îiunka mita, kimsa killa, deux pied, dix fois, trois mois, avec la particularité qu'on ne met pas le pluriel même quand on emploie les mots îiaki, mita, killa, dans le sens propre. Au vers 1405 et 1410, on voit runa au singulier, bien que le sens exige le pluriel, parce qu'il s'agit de guerriers en général. Avec les adjectifs numéraux, le nom se met communément au singulier, comme îiunka wasi, dix maison ; tawa warmi, quatre femme, iskay maki, deux main. Mettre le pluriel en disant iiunka Watakuna, quoique logique, serait inouï en quechua. Dans le texte de Markham, le vers 1591 manque, et à sa place on trouve huit autres vers monorimes et dont plusieurs sont si obscurs qu'il est évident que c'est une addition moderne. 1593. Mot-à-mot:
Qellu nmaîiata îiuraspa.
Jaune le gland en attachant.
C'est-à-dire En attachant le gland jaune. La construction en quechua est tout-à-fait logique, mais absolument contraire à la construction française. En règle générale, l'adjectif précède toujours le substantif comme en anglais et en allemand, et le gérondif finit généralement la phrase, comme on le voit dans une multitude de passages d'Ûllantaï, et spécialement dans les vers 482 et suivants, où se trouve une suite de quatre gérondifs. En français, la construction logique exige que le gérondif précède son complément; en quechua c'est précisément le contraire. Tschudi a traduit le mot QeUn, Jaune, par ^/•OA", sens que n'a jamais ce mot. La variante unanfia, bantiiêre, au lieu d'Umana, est inacceptable .• nma veut dire tête, umaîia, petite tête, et c'est le nomqu'ondonnait à un gland, à une houppe, à un pommeau de canne, et à beaucoup d'autres choses ajoutées comme ornement à l'extrémité de quelque objet. Ce mot se trouve dans tous les textes, et Tschudi, qui n'en comprenait pas le sens, atfirme catégoriquement dans ses notes, mais sans en donner aucune raison, que ce mot se trouve par erreur dans son 1" texte et dans celui de Markham. Dans le même endroit, il applique au gland la couleur jaune, qu'il remplace par le qualificatif £ir/-05 dans sa traduction. Cet auteur qui donne ici au mot unanîia le sens de gland, le traduit correctement par étendard au vers 767.
1600 holla-suynmanmi risaj Kay kiUa ufjiipi, fiaypajmi Kamarinay ; fiaypajtajmi Aswan kusi puririsaj, Na liarpaypi tiyashata
1605 Ollantayta saKikuspa.
Ollantay.
Aswantan munayman hanwan Kayantaman, imamanpas, Puriyta. Yaîiankm Kanpas KiiTn ban kasKaytawan.
1609 his Manan hnsho nohapajTiu.
1610 Kanariykm noha kasaj, Nohapiini nawpaskasaj ; Manan kaypi bepaymanfiu.
Inka Yiipanki.
Hnli warmita mas^ayari Kaywan kiisi kamay kanki^ 1615 Kaywan Kasi samaskanki.
Pitapas ahllaknyari.
Ollantay.
Nan, Awki, warmiynj kani Noha bentia yanaykiha.
Inka Yupanki.
Manatajmi rejsmiîiu ?
1620 Rejsifiiway warmiykita ;
Comme je compte partir dans cette lune pour la province des Collas,
J'ai tout à préparer!; et je pars plus satisfait, sachant que je laisse Ollantaï veiller sur mon foyer.
Ollantaï.
Je préférerais. Seigneur, te suivre à Chayanta ou plus loin encore, si tu le veux. Tu sais combien j'ai toujours été actif et courageux.
Le Cuzco n'est pas pour moi.
Je préfère être ton cagnari.
Et marcher devant toi ; A aucun prix je ne veux rester ici.
Le Roi Youpanqui.
Il te faut chercher une épouse Afin d'être un régent heureux.
Alors le repos sera plus de ton goût. Choisis donc celle que tu préfères.
Ollantaï.
Grand prince, ce malheureux serviteur a déjà sa femme.
Le Roi Youpanqui.
Comment se fait-il que je ne la connaisse pas?
Il faut me la faire connaître ;
l&^bis. Ce vers qui n'existe pas dans les textes de Tschudi, se lit dans Markham: Manan hnsKo wah yawartiu, ce que cet auteur traduit erronément : Mon sang n'est 2ms pour le Cuz-co (My blood is not for Cuzco), tandis que le sens est tout au contraire : Le ^an^f du Cuzco ne m'est pas étranger; car le mot wall se dit d'une chose qui est étrangère, indifférente ou de peu de valeur pour quelqu'un. Ollantaï dans cette phrase témoignerait donc l'intérêt qu'il porte aux Cuzcains et le désir qu'il a de les accompagner. Cependant, nous ne croyons pas que cette leçon soit la primitive : c'est pourquoi nous avons conservé la nôtre qui, bien que le sens en soit tout différent, est également bien appropriée à cet endroit.
Yupayîiasaj yanaykita. Nohaman pakawankiîiu ?
Ollantay.
Kay hnshopm îiinkarirKan WayOukushay urpiIlayRa.
1625 Huh punfiawOan pitn payKa Huhpitajmi gawarirhan.
Muspa-musgan masfiarkani Hinantinta tapukuspa.
Hallpapunm millpnpnspa 1630 KinkaTiiwan : hinan kani !
1623-1626. Mot-à-mot:
Hay
Ce
hnsKo-pin
Cuzco dans
Wayllnkushay
Cette mon adoi'ée
Je la comblerai de bienfaits.
Pourquoi l'as-tu cachée à mes yeux?
Ollantaï.
Dans le Cuzco même a disparu cette colombe adorée.
Un jour elle fut ma compagne, et le lendemain la vit s'envoler.
Fou de douleur, je l'ai cherchée en demandant partout ce qu'elle était devenue.
Il me semble que la terre l'a engloutie et la cache à mes yeux :
voilà mon malheur !
îiinkarirhan
était perdue
urpillayha.
ma colombe.
Huh punîiaw-Ilan pitu payha.
Un jour seul compagne elle était
Huhpitajmi pawarirhan.
Et un autre elle avait disparu.
Construction logique : «Cette mienne colombe, adorée par moi, était perdue dans ce Cuzco; elle fut ma compagne un seul jour, et elle a disparu un autre (jour).» La simple comparaison de ces deux constructions fera comprendre la différence de la place qu'occupent dans les deux langues les diverses parties du discours. Dans le 3"" vers de ce quatrain, paj^, elle, avec la désinence Ra du nominatif, renferme elliptiquement l'idée du verbe être, comme il arrive généralement avec ce verbe, qui se sous-entend presque toujours quand le sujet porte la désinence du nominatif. Aussi les simples mots warmiymi, payha, runan, veulent dire: Cest ma femme, c'est elle, c'est riiomme, tellement que dans certains cas l'addition du verbe être serait un vrai pléonasme. Notre drame nous en présente de nombreux exemples. Ainsi, dans le vers 1219, Kay mnyapm haha punku, le mot muya, jardin, avec le suffixe pi, (muyapi)veut dire (fan* ce Jarc^m, et avec le suffixe n du nominatif en plus,miiyapin renferme l'idée du verbe être ou exister, et la traduction littérale de tout ce vers est: Dans ce jardin il existe une porte de pierre ; oii il est à remarquer que, quoique muyapi, dans ce jardin, ne soit pas le sujet de la proposition, il prend néanmoins la désinence n du nominatif, pour que le verbe être soit sous-entendu. Dans le vers 1303, Huh îiunka hinaîia Watan, le mot wata, année, avec la désinence n, renferme le verbe de la phrase: car ce vers forme une proposition distincte de celle du vers suivant : « Dix ans peut-être elle a: — C'est comme cela que je les compte. » Ici c'est le verbe avoir qui est sous-entendu, mais la signification est équivalente à celle du verbe ^fre.
Inka Yupanki.
Ama. ODantay, IlakikuyTin :
Kaypas kafinn y imapas, Kamashayta huntay hanpas, Ama bepaman kutiyîin.
1635 Willaj-Uma, nishayta ruray.
Willaj-Dma.
(Hawa runaman punknmantawillan.)
Hinantm suyn, yafiayîiis Ollantan sayan Inka ranti !
(Hawa rima haparimun.)
Oflantay sayan Inka ranti !
Inka Yupanki.
(Hnh WaminKamau.)
hankunari yupayîiayîiis !
RumI-Na^yl.
1640 Kusiy sikm samiykita,
Ollantay, Awki, Inka ranti
Le Roi Youpanqui.
Ollantaï, ne t'afflige pas :
Quoi qu'il puisse advenir, Fais toujours ce que je te dis, Sans tourner les yeux en arrière.
Grand prêtre, fais ce que je t'ai ordonné.
(S'adressant de la porte à la.
foule qui est en dehors.)
Peuples, sachez qu'Ollantaï reste à la place du roi !
{La foule du dehors crie.)
Ollantaï reste à la place du roi !
Le Roi Youpanqui.
(Aux autres chefs.)
Et vous autres, rendez-lui hommage !
ŒiL-DE-PlERRE.
Prince Ollantaï, substitut du roi, Ma joie dépasse ton bonheur.
1640-1643. Mot-à-raot:
Kusiy sikin samiykita, Majoie dépasse ton bonheur,
Ollantay, Awki, Inka ranti !
Ollantaï, prince, du roi substitut!
KusikuTinn tukuy Anti,
Que se réjouissent tous les Antis,
Hampaîiuntaj tukuy kita !
Et aussi que reviennent tous les fugitifs!
Tschudi, au lieu du premier vers de ce quatrain, nous donne dans son tejite remanié, la variante Samiykijta kusikikiy, qu'il est à propos d'analyser. Sami, bonheur;
Kusikuîiun tukuy Anti, Hampnîiuntaj tukuy kita.
(Punku kamayuj runakuna, hawamanta Kaparimun.)
Harkay , harkay ! harhuy, [KarKuy !
1645 Kay warmata, harkay, har-
[Kuy!
Que tous les Antis s'en réjouissent, et que les fugitifs reviennent.
(On entend les cris des gens qui gardent la porte.)
On ne passe pas! Arrière ! Arrière !
Il faut chasser cette jeune fille !
samiykij ton bonheur'^ samiyklj, ce qui appartient à ton bonheur, qui en fait partie. Samiykijta, avec la désinence ta de l'accusatif, est forcément le complément du verbe. Celui-ci (cusikikiy), qui n'est pas quechua, a été traduit par Tschudi : Moi même je me réjouis. La l"pers. sing. du prés. del'Ind. du verbe kusikuy, se réjouir, est kusikuni, et pour exprimer l'idée moi-même, il faudrait le faire précéder du pronom, avec la désinence pas qui équivaut à w^me, et la phrase devrait être ainsi: Nohapas kusikuni. Ajoutons le complément à ce verbe et nous aurons: Nohapas kusikuni sa.Uliyk.ijtSifMoi-même je me réjouis de ce qui appartient à ton bonheur, ce qui est encore inadmissible, car on se demande de quoi Œil-de-Pierre voudrait parler comme faisant partie du bonheur d'OUantaï. Dans le premier texte de Tschudi et dans celui de Markham, on voit que par erreur on a réuni en un mot (cuseisiquin). le sujet et le verbe de cette proposition. Dans le dernier vers du quatrain, la variante de Tschudi kiti, lieu, endroit, au lieu de kita fugitif, est aussi erronée. Kita, mot commun en quechua, est employé en d'autres endroits de notre drame, par exemple aux vers 642-643, dont la traduction littérale est :
RipuUaîiun kay llakijka
Que s'en aille ce triste
Maytapas kita!
Quelque part fugitif!
Même dans cet endroit, Tschudi a mis aussi une variante inutile. Le mot kita est dans tous les dictionnaires, y compris celui de Tschudi, mais l'acception qu'il lui donne, sauvage, indompté , n'est pas exacte. Au Cuzco, les soldats déserteurs sont appelés kita, et on donne le même nom aux filles qui quittent le toit paternel ou la maison de leur maître pour suivre un amant. Dans les fermes, on appelle encore ainsi les animaux domestiques qui se sont enfuis dans la montagne. Notre texte dans le vers 1643 ne peut être plus clair. La signification que Tschudi donne à hampuy, venir, revenir, en le traduisant par donner son assentiment, faire écho (beistimmen), est tout à fait forcée, et c'est le résultat logique de sa variante fautive kitl.
Ima-Suinaj.
(ILakipaîia hawamanta manaknspa.)
Aswan munashaykiraykn SaKiwayîiis rimaykusaj !
Amapuni liarkawayTin, Rikny, wannrKnllasajna !
Bell A.
(Du dehors, toute désolée, demande à entrer.)
Au nom de ce qui vous est le plus cher, laissez-moi lui parler !
De grâce, ne m'arrêtez pas, Car ce serait ma mort !
1646-1649. Dans le texte de Markhara, sans cloute pour régulariser les rimes de ce quatrain, correct sous tous les rapports, on y a intercalé quatre autres vers qui ne sont que des répétitions des mêmes idées et ne font que délayer la pensée. Nous reproduisons cependant ici ce passage ainsi remanié, parce qu'il est grammaticalement correct, et qu'une actrice habile pourrait peut-être en tirer parti dans la représentation du di^ame.
