DE PROPOSITION

La troisième est de ceux cpii levaient les obstacles qui empêchaient l'exercice du culte di-

^a SAC

vin: telles étaient les expiations et les purifications.

De Vexistencc des sacremens par rapport à la loi évangé^lique.

Il y a sept ^cremens dans la loi évangélique , ni plus ni moins ; savoir, le Baptême y la Confirmation , TEucharistie , la Pénitence, l'Extrême-Onction , l'Ordre et le Mariage. C'est un point de foi défini par le concile . de Trente ( sess. i, can. i ) contre les luthériens et les calvi^ nistes, dont les uns n'admettent que deux sacremens , savoir, le Baptême et la Cène ; et les autres y ajoutent, ou la Confir> mation, ou la Pénitence, ou lOrdre.

Ce nombre précis de sept sacremens dans la nouvelle loi est fondé, |o. sur rËcriture^Sainte, qui en fait mention, comme on peut le voir en consultant les articles de chaque sacrement en particulier; 2^. sur la tradition de rÉglise, qui a toujours condamné ceux qui ne se tenaient point à ce nombre de sept sacremens. C'est ainsi que dans le troisième siècle elle a condamné les novatiens, qui n'admettaient point la confirmation ; que dans le quatrième siècle elle a condamné les manichéens , qui rejetaient le mariage ; que dans le quatorzième siècle, elle a condamné les wicléfites, qui méprisaient l'extrèrae^onction , etc. ; sur l'accord parfait de l'Église grecque et de l'Église btine à n'admettre que sept sacremens ,

accord dont on peut se coavain* cre facilement par la lecture des rituels des Grecs et des Latins , et par la censure de Jéréinie, patriarche de Constantinople , qui , en condamnant la confession d'Ausbourg, assure que les Grecs n'admettent ni plus ni moins que sept sacremens.

Des parties des sacremens.

On entend par les parties des sacremens ce qui les constitue dans leur essence ; et ces parties constitutives des sacremens sont la matière et la forme.

De la matière des sacremens.

La matière des sacremens est celle des deux parties senriMes qui les constituent , la plus commune, et la plus générale , soit qu'elle consiste dans une chose on substance physique et permanente, comme l'eau dans le baptême; soit qu'elle eonstste dans une action coulante du ministre des sacremens, comme Tiraposition des mains dans la confirmation et l'ordination ; soit enfin qu'elle consiste dans les actes de celui qui reçoit les sacremens , comme la confession et la contrition dans le sacrement de pénitence.

Tous les sacremens, soit de l'ancienne, soit de la nouvelle loi, sont composés de matière , parce qu'ils sont essentiellement des signes sensibles qui ne peuvent , ni subsister, ni être conçus, sans quelque chose d'exiérieur et de sensible. Au teste, le

terme de matière et de forme, per rapport aux lacremçns , ne remonte pas plus haut que le treîsième siècle. Gaillaume d*A.iixerre s'ea serrit le premier dans sa Somme théologiqoe, l'an 121 5. Ce que nous appelons aujourd'hui la matière et la forme des sacremens, les anciens Tap pelaient simplement les choses on les symboles, on lesélémeus et les paroles des sacremens, res^ symbola^eîementa etverba.

Il est vrai que saint Augustin ( /. I. de peccator, merit. c.34)9 et le concile de Milève em«ploîent quelquefois le terme de forme, en parlant dessacremens; mais ils entendent par-^là tout le rit sensible, toute la cérémomonie extérieure da sacrement.

De la forme des sacremens,

La forme des sacremens est cette partie sensible des sacremens qui signifie la grâce sanctifiante, d'une façon plus claire et plus distincte, soit que cette forme consiste en paroles ou en d'autres signes semblables.

Nous ne voyons aucunes paroles qui soient prescrites dans TAncien-Testament comme parties essentielles de la circoncision, de la consécration des pré* très, de la manducation de l'agtieau pascal ; et par conséquent nous avons droit de penser que tous les sacremens de l'aucienne loi ne renfermaient point certaines paroles comme parties esse;otielles»Mais, quant aux sacremens de la nouvelle loi, ils sont tons composés de certaines

choses sensibles, qu'on appelle matière, et de certaines paroles, qu'on nomme forme, comme l'a décidé le concile de Florence de Tan 14^9 fit qu'on peut s'en convaincre par les articles de chaque sacrement en particulier.

Les luthériens et les calvinisteSy qui nereconnaissent dans les sacremens d'autre vertu que celle d'exciter la foi , et de renfermer, desceller ou de rappeler les promesses de Dieu , préteu* dent que les paroles qui constituent la forme des sacremens, sont uniquement concionatoires et promissoires , c'est-à*dire , qu'elles n'ont d'autre effet que celui d'instruire et d'exciter la foi aux promesses divines par le moyen de l'instruction. Les catholiques soutiennent au contraire , et avec justice , que ces paroles sont vraiment consécra-* toires, c'est-^-dii^, qu'elles ont la vertu de consacrer l'homme an service de Dieu, de le sanctifier et d'élever la matière à la dignité de sacrement, en la i[en-K dant sacrée, de profane qu'elle était auparavant. Ils se fondent, i^. sur l'Écriture et sur les Pères, qui n'appellent point les paroles des sacremens des paroles d'instruction ou de promesses , mais des paroles de bénédiction et d'invocation ; ce qui est la même chose que consécration. Calix benedictionis cui benedicimus , nonne communicatio sanguinis Christi est? dit saint Paul (i Cor. 10, 16) ; baptîsmus Chrisii verbis evangelicis conse-

craius, et per adultéras et in adulteris sanctus est , dit satat Augustin, dans son troisième livre du Baptême, cb. lo. 2®. Ils se fondent sur ce que TÉglise , pour juger delà validité du baptême, ne s'est jamais informée si le ministre avait excité la foi par Tinstruction en baptisant, mais seulement s'il avait employé la matière et la forme prescrites par Jésus-Christ; 3».

surce que, dans les principes des luthériens et des calvinistes, le baptême des enfans serait nul, puisqu'ils sont incapables d'instruction ; 4^- ^"^ ^^ ^^^ ^^ ^Q première et prochaine des sacremens n'est ni d'instruire ceux qui les reçoivent , ni d'exciter leur fo\ dans les promesses diyines, ni de leur rappeler ces promesses; mais de consacrer les symboles extérieurs, de sanctifier les hommes, et de les dévouer à Dieu et à son culte.

La forme des sacremens est absolue ou conditionnelle. Elle est absolue, lorsqu'on prononce les paroles sans aucune condition , en disant simplement , par exemple : Je te baptise au nom du Père , etc. Elle est conditionnelle, lorsqu'on prononce les paroles avec condition , en disant, par exemple : Si tu n'es baptisé, je te baptise, etc. Pendant les premiers siècles de l'Église, on ne se servit point de la forme conditionnelle , même dans le doute de la validité des sacrepaens. Cet usage ne commença qu'au huitième siècle , comme on le voit par le sixième

livre des Capitulairesde Baluw t. i,ch. 1849 p- 954)61 il ne fat observé généralement par toute rÉglise qu'après que Grégoire IX, qui monta sur le trône apostolique l'an 1227, eut fait mettre dans le corps du droit canonique la décrétale d'Alexan* dre III, qui ordonne de rebaptiser sous condition ceux dont il y a lieu de douter. qu'ils aient été validement baptisés.

La forme des sacremens doit être unie à la matière d'une union morale; et cette union n'est point la même pour tous les sacremens. Dans le sacrement de pénitence, par exemple, il n'est point nécessaire que l'absolution du prêtre soit unie à la confession du pénitent d'une manière si prochaine et si immédiate que l'invocation de la sainte Trinité à l'ablution dans le sacrement du baptême.

Il |ieut survenir à la forme aussi bien qu'à la matière des sacremens un changement essentiel ou accidentel seulement.

Le changement essentiel ou substantiel de la matière du sacrement est celui qui fait que la matière n'est plus la même on quant à son être physique, comme si l'on baptisait avecda vin, ou quant à son usage ordinaire , comme si l'on baptisait avec de l'eau gelée. Le changement accidentel de la matière est celui qui luicausequelquealtérationf mais qui n'empêche point qu'elle ne soit toujours la même , et quant à son être physique , et quant à son usage ordinaire ,

comme si l'on baptisait «Tac de l'eau à laquelle on aumit mêlé an pea de matière étrangère , tel que du sel ^ de la cendre, etc.

Le changement essentiel de la forme du sacrement est celui qui fait que les paroles n'ont plus le même sens ; comme si au lieu dire, je te baptise , Von disait, je te rafraîchis. Le changement accidentel est celui qui fait.<{ue les paroles sont un peu altérées, quoiqu'elles conservent le même sens ; comme si, au lieu de dire , je te baptise, on disait je te lafe.

Le changement dans la forme des sacremens se fait ou en changeant les paroles , on en y ajoutant, ou en y ôtant , ou en les corrompant, ou en les transposant, ou en les interrompant et les séparant les unes des au* très, on en les prononçant en différentes langues, ou en les énonçant d'une manière déprécatite, on absolue, ou indicatîre , ou impératiye. Le changement qui ne vient que de la diversité des langues dans les* quelles on prononce la forme, ou de la manière de l'énoncer, absolue, déprécatiye, indicative ou impérative, n'est qu'un changement accidentel* lien est de même de tous les autres changemens qui laissent subsister la forme quant à la substance et au sens. Il faut cependant s'abstenir de tout changement , et quant à la matière , et quant â la forme, dans l'administration des sacremens' et Ton pèche plus ou moins grièvement, en y

faisant des changemens même accidentels, selon la nature , ou de la malice , ou de l'ignorance, ou de la négligence qui accompagnent ces sortes de changemens. Dans le doute de la nullité des sacremens à raison de quelques changemens qui seraient survenus dans la ma* tièreoudans la forme, il faut consulter l'évéque; et si on ne le peut , à cause des circonstances qui pressent , il faut réitérer les sacremens sous condition.

SVL

De V auteur des sacremens.

Il est de foi que Dieu seul peut instituer des sacremens par cette puissance qu'on appelle d'autorité , c'est-à-dire, suprême et indépendante, parce que, comme il est seul auteur de la grâce» il peut seul par sa puissance suprême attacher à certains signes la vertu de la conférer. Il est de foi encore que Jésus-Chrbt est l'auteur de tous les sacremens de la nouvelle loi, et que, par conséquent , il les a institués tous au moins média tement, c'est-à-dire, qu'il a au moins déterminé le genre de la matière et de la forme de chaque sacrement ; ou bien , ce qui est la même chose , qu'il a ordonné an moins en général à ses apôtres de se servir désignes et de paroles propres à signifier l'effet des sacremens. Il est encore de foi que Jésus-Christ a institué immédiatement quelques sacremens de la nouvelle loi , et qu'il en a déterminé en

particulier h matière etla foroie.

Tek sont le baptême et Teurchahstie. {ConciL Trid. se$s. 7* €an. I.) Hais il n'est pas de foi que Jésus-Christ ait institué immédiatement tous les sacre*mens de la nouvelle loi, en dé«terminant en particulier la matière et la forme de chaque sacrement, et les théologiens sont partagés sur ce point, Ceux qui nient que Jésus-Christ soit l'auteur immédiat de tous les sacremens , se fondent sur la diversité au moins apparente qui se trouve entre la matière et la forme des sacremens dans l'Église gi^ecque et dans l'Église latine.

Ceux qui soutiennent que Jésu»-Christ est lauteur immédiat datons les sacremens, disent , i<>. qu'il n'est aucun sacrement dont il ne soit fait mention dans l'Écriture. Ils disent, a**, que le canon du concile de Trente, qui déclare que Jésus-Christ a institué tous les sacremens, doit s'entendre de l'institution immédiate selon la force même des termes et le sentiment commun des théologiens. Ils disent 3<*. que si l'É^ glise avait le pouvoir d'instituer des sacremens, elle pourrait toucher à la substance même des sacremens, en changeant leur matière et leur forme. Ce qui est contraire à la décision du concile de Trente ( sess. %i , cap. 2), qui déclare que l'Église ne peut rien dans la subs* tance des sacremens. Il est vrai que Jésus-Christ aurait pu ao-

corderi l'Église le pouvoir d*i tituer des sacremens, comme l'enseigne saint Augustin, dans son cinquième traité sur saint Jean , n^ 7 . Mais il ne lui a point en effet accordé ce pouvoir; et sa puissance à cet égard se borne à instituer ce que les théologiens appellent sacramentalia , c'est- '«-dire, certains signes sacrés, tels que Veau bénite et le pain béni, qui ont la vertu de produire la grâce, non pas ex opère operato, comme les sacremens, maisej: opère opérant iis , en ce qu'ils obtiennent les grâces actuelles nécessaires pour la détestation et la rémission des péchés.

S vn.

Du ministre des sacremens.

Selon les lois ordinaires que Dieu a établies pour l'administration des sacremens , il n'y a que les hommes qui voyagent encore sur la terre, qui en soient les ministres, parce que l'Écriture n'en désigne point d'autres, toutes les fois qu'elle parle des sacremens. Mais Dieu pourrait extraordinairement et de sa puissance absolue députer un ange pour administrer les sacremens. Tous les hommes indtffilremment ne sont cependant pas les ministres de tous les sacremens, puisque, pour les administrer validement et licitement, il faut être légitimenoeut ordonné à cet effet, si l'on en excepte le baptême , qui » dans le cas de nécessité , peut être validement administré par an puien

même. ( Voyc^ HiéBâacBiB. ) La foî ni la sainteté daminîS" tre ne sont point àm copditions nécessaives poar administrer ralidement ks saciemens qa'ila pouvoir d'administrer : d'où vient que les prêtres et les évêques même pécbears, hêréti* qoes ou schîsmatiques , adminii^trent yalidement les sacremens qu'ils ont droit d'admi* QÎstrer par leur ordination.

C'est ce qui parait dans toute la tradition de l'Église, qui n'a jamais exigé autre chose pour la Talidité des saciemens, sinon que les ministres qui les coof^ rent emploient la matière et la forme prescrites arecVintention de faire ce que bit l'Église»

comme on le peat roir par le concile d'Arles de Tan 3i4 (ca/i.

8 ) ; par le i«' eoncile de Nicée ( can. 19); parle concile géné^ rai de Constantinople de l'an 38i ( c€m, 7 ) ; par le concile de Constance {^sets. 45); par le concile de Trente ( seas. 7, can.

12). La raison fondamentale de ce point de doctrine est que les ministres des sacremens ne les contèrent , ni en leur nom , ni par leur propre vertu , mais au nom et par la vertu de Jésos- Cbrist, dont ils sont les instm* mens animés , et qui agit par eux comme par ses instrumens , sans aucun égard à leurs mérites ou démérites, et indépendamment de leurs dispositions.

Ministri Ecdesiœj dit saint Thomas ( 3fip. q. 64. art. 5) , instrumentaliter operantur in sQcnmfemis.,. sicut itutem ins^

Sic 347

trumêmum non ^iî seamdiim propriamformam oui viriutem, sed secundum viitutem ejus à quo mo9ciur,** ha ministri Ec" cle$iœ agunt virtute Christi , imde possuni sacramenta oan^ fisrre^ etiamsi sini mali.

L'intention de faire ce qae foit l'Église est nécessaire pour la validité des sacremens. Cest un point de foi décidé par le concile de Trente ( sess. 7. can* a ) contre les luthériens et les calvinistes, qui prétendaient que les sacremens étaient vali^ des, soit qu'ib fussent conféra par un homme ivre ou insensé , soit qu'ils le fussent d'une façon comique , théâtrale et ba^ dine, pourvu qu'en les confé-* nnt on employât la matière et la forme essentielle. Mais en quoi consiste cette intention de &iie ce que fait l'Église? Est-ce une intention purement extérieure, qui n'a pour objet que le rit matériel et sensible , et par laquelle le ministre ne se propose que d'exercer sérieusement ce rit matériel et sensible sans savoir^ ou sans faire attention que ce rit est en usage dans l'Église? fautfil que le ministre sache que ce rit est en usage dans l'Eglise , et qu'il ait au moins une intention implicite , générale et confuse j de iCaire ce que fait l'Église , soit qu'il la croie vraie ou faussse , ^ soit qu'il regarde ce rit comme sacré ou non ? est-il nécessaire que le ministre regarde ce rit comme sacré, et eomme un véritable sacrement qui a la ver-

348 Sic

tu àû produire la grâce et le caractère? est-ii nécessaire encore que le ministre ait intention de produire l'effet du sacrement en Tadministrant , ou bien suffit-il qu'il exerce le rit extérieur d'une fa^n sérieuse et dans les circonstances convenables, quoique intérieurement et dans le fond de son cœur, il n'ait pas intention de faire ce que fait l'Église, ni d'administrer un sacrement , ni de produite la grâce, ou même qu'il ne croie rien , et qu'il se moque de tout le secret?

Les théologiens sont partagés sur cette difficulté. Les uns soutiennent, après CdLthàTÏtky opusculo de intentione MinUtrij qu'il suffitd'administrersérieusement les sacremens dans les circonstances convenables qui déterminent le rit extérieur , et qui relèvent à l'être sacramental, comme lorsqu'un ministre confère un sacrement dans un lieu saint, d'une manière sérieuse, et avec les cérémonies prescrites par l'Église. C'est ce qu'ils appellent intention extérieure, laquelle est suffisante , selon eux , pour la validité du sacrement.

Les autres prétendent qu'il faut au moins exercer le rit extérieur avec une intention implicite, générale et confuse de faire ce que fait la véritable Église, quelle qu'elle soit. C'est ce qu'ils appellent intention intérieure.

Les premiersse fondent, i <>. sur ce que l'exercice sérieux et délibéré du rit extérieur des sacremens dans les circonstances

convenables, emporte nécessairement avec lui l'intention de faire ce que fait l'Église. C'est un acte fait en son nom , de même qu'un acte fait par un juge , un ambassadeur , un notaire, dans les circonstances convenables , est un acte fait au nom du prince ou de la république, quelle que soit l'intention particulière du juge , de l'ambassadeur , du notaire, a*. Pour juger de la validité des sacremens, l'Église a toujours borné ses recherches à s'informer si Ton avait employé sérieusement la matière et la forme essentielles ; jamais elle n'a demandé quelle avait été l'intention secrète du ministre : elle n'a donc point cru que cette intention fût nécessaire pour la validité des sacremens.

3**. La douceur et la sagesse de •la Providence semblent exiger que l'intention intérieure du ministre ne soit point nécessaire pour la validité des sacremens , puisque, si elle est nécessaire, l'Église ne pourra jamais juger si les sacremens qu'on a reçus ont été valides , l'intention secrète des ministres lui étant entièrement inconnue. Les particuliers n'en pourront point juger non plus; et de là, que de scrupules, que d'anxiélés, que de doutes d'autant plus accablans qu'il sera plus impossible de les éclaircir et de se tranquilliser ! Combien de ministres trop visiblement mauvais ! Combien d'autres quisont hypocrites , et qui sous le man* teau de la piété ne cachent rien

aalre chose que rirréiigîon et rincrédulité ! Qaelle affreuse incertitade par coosëquent sur la validité des sacremens qu'ils ont conférés, s'ils dépendent, pour être valides, de leur intention secrète !

Les théologiens qui exigent l'intention intérieure pour la validité des sacremens, s'appuient, !<*. sur l'autorité des papes Martin y et Eugène iv, et sur celle du concile de Trente ( sess, 7 , can.)^ 2 qui pour la validité des «acremens , outre la matière et la forme , demandent encore l'intention de faire ce que fait l'Église. Ilsexigent donc quelque chose de plus que l'intention extérieure qui est inséparable de l'application sérieuse de la forme à la matière. 2<*. Ils citent en leur faveur le décret du pape Alexandre vui, qui condamna le 8 septembre de l'an 1690, la proposition suivante : F'atet baptismus coUatus à minisiro qui omnem riium extemumfor^ mamque baptisandi observât , intiis verb in cordé suo apud se resohnt, nonintendofacerequod facii Ecclesia. 3*». Ajoutent*iIs, le ministre qui en appliquant sérieusement la forme à la ma<^ tiëre, dit intérieurement qu'il ne veut pas faire un sacrement, ne le fait pas en effet , il feint seulement de le faire ; il n'a point intention de faire ce que fait l'Église, il ne se conforme point à l'intention de Dieu , le principal agent.

Quelque sentiment qu'on embrasse sur l'intention , soit ex<*

témure, aoit intérieure, il faut convenir que l'intention habituelle ne suffit pas , que l'inten* tion actuelle n'est point nécessaire, et que l'intention virtuelle est requise et suffisante.

Il faut convenir aussi que la sainteté est nécessaire pour l'administration licite et solennelle des sacremens; en sorte qu'un ministre des sacremens, pèche mortellement , lorsqu'il les administre solennellement et ex qfficio^ dans l'état du péché mortel, parce qu'il commet une irrévérence considérable contre l'auteur et la sainteté des sacremens.

s vm.

Du sujet des sacremens»

Le sujet capable de recevoir les sacremens n'est autre que l'homme qui vit sur la terre, parce que les sacremens ont été institués comme des moyens pour obtenir la grâce etle salut; ce qui ne convient qu'aux hommes qui vivent sur la terre. Mais tous les hommes indifféremment ne sont pas des sujets capables de recevoir tous les sacremens.

Les enfans qui n'ont pas l'usage de la raison et les insensés perpétuels ne sont point capables des sacremens de pénitence , de mariage , et de l'extrême-onction , ni les femmes de celui de l'ordre. Mais pour recevoir les sacremens même dont on est capable , il faut certaines dispo* sitions , et les unes sont nécessaires pour la réception valide, lesautrespourla réception licite

SàG

et mile des «icmnens. IV>iir qa'iin jululte veçoiye valîdement lessacremens , si l'on en excepte l'eacharistie, il faut qu'il y consente intérieurement y et qu'il ait TintentioB ou actuelle ou yirtuelle , ou au moins interprétative et habituelle de les recevoir; car cette dernière sorte d'intention suffit en certains cas pour recevoir les sacremens de baptême , de pénitence et d'extréme-onction. D'où vient qu'un adulte ne recevrait point un sacrement, si dansle temps qu'on le lui administre, il résistait intérieurement ou extérieure* ment , ou qu'il restât dans la passiveté et la neutralité, sans vouloir positivement ni le recevoir ni le refuser , ou qu'il ne le reçût que comme une chose purement matérielle et profane.

Il n'est cependant point nécessaire pour la validité du sacrement qu'il ait intention de le recevoir comme sacrement ou comme un rit qui a la vertu de produire ta grâce. Il suffit qu'il art intention de le recevoir comme un rit de TÉglise.

La nécessité de cette intention pour la validité des sacremens est fondée sur la cKgnité même de ces sacremens , sur leur fin et leurs effets , sur la condition de Fhomme et la conduite de Dieu à son égard par rapport à son salut. La dignité des sacremens exige qu'ils ne puissent être validement conférés qu'à ceux qui veulent les recevoir. La grâce qu'ils opèrent , et les obligations qu'ib imposent ne le demandent

|Mis moine. L'homme naturettement libre ne veut pas être conduit comme les animaux sans raison , surtout dans l'afiaire du salut , et Dieu ne tient pas non plus cette conduite envers lui.

Pour recevoir les saovmens avec fruit, il faut, outre la volonté, certaines dispositions pieuses, savoir la grâce habituelle et sanctifiante , pour recevoir les sacremens qu'on appelle sacremens des vîvans, parce qu'ils ne donnent pas la premièregrâce qui est le principe de la vie spirituelle de l'âme, mais qu'ils la supposent dans ceux qui les reçoivent. Tels sont tous les sacremens, excepté le baptême et la pénitence. Pour ces deux derniers , qu'on appelle sacremensdes morts, parcequ'oo les confère à ceux qui sont dans l'état du péché mortel, et par conséquent morts spirituellement , pour les faire vitre de la vie de la grâce , ils exigent de ceux qui les reçoivent un acte de foi , d'espérance , de haine du péché , d'amour initial par lequel on commence à aimer Dieu comme source de toute justice , ainsi que l'explique le con*cile de Trente {sess. 6, ct^. 6).

f SIX.

Des effets des sacranens.

Tous les sacremens de la nouvelle loi produisent la grâce sanctifiante , soit celle qu'on appelle première , soit celle qu'on appelle seconde, et qui est une augmenUtion de la pvemièfe. Le baptême et la péaitenee pro-

duisent la première, elles autres sacremens produisent la seconde.

La grâce sanctifiante , soit pre* mière , soit seconde , est par conséquent le premier effet de tous les sacremens de la nouvelle loi y comme on peut le voir à l'article de chaque sacrement en particulier. Il y a un second effet, savoir , le caractère qui n'est produit que par trois sacremens , qui sont le baptême , la confirmation et l'ordre. ( f^qyez ces sacremens et le mot GARjtc-

TÈBB. )

Mais quelle est cette grâce produite par les sacremens , et de quelle manière la produisentils ? Est-ce une chose interne et adhérente à l'âme , d'une façon permanente , comme une qualité habituelle? les sacremens la produisent-ils par leur propre vertu , ex opère operaio , ou bien er opère operantis , par la vertu des pieuses dispositions de ceux qui les reçoivent 7 la produisent-ils physiquement ou moralement ?

Il est de foi que les sacremens de la nouvelle loi produisent une grâce intérieure, habituelle et inhérente à l'âme , mais il n'est pas de foi que cette grâce soit une qualité proprement dite.

( Voyez JusTinCATiON. )

Il est de foi aussi que les sacnremens produisent la grâce ex opère operato^ c'est-à-dire, par aœ vertu surnaturelle qui leur est propre et qu'ils reçoivent de Fiostitution divine, par la force néme du rit extérieur divinement iiMitué, «t non ffoioM par

SAC asi

la vertu des pieuses dispositions du sujet , non que ces dispositions ne soient pas nécessaires, pour recevoir la grâce dans les sacremens , comme les |protestans nous taxent calomnieusement de le dire , mais parce que ces dispositions ne sont pas la cause de la grâce , et qu'elles ne sont que des conditions requises pour écarter les obstacles qui empêcheraient de recevoir la grâce. C'est ainsi que le feu , le soleil et le pain exigent certaines dispositions dans leurs sujets pour les brûler , les éclairer ou les nourrir , et cependant ces dispositions requises ne sont point la véritable cause de ces effets ; elles ne sont que des conditions sans lesquelles le feu, le soleil et le pain ne brûleraient , n'éclaireraient et ne nourriraient pas, quoiqu'ils aient la vertu de brûler , d'éclairer et dé nourrir, et qu'ils soient la véritable cause de ces différens effets qu'ils produisent dans les sujets préparés à les recevoir. ( Voyez chaque sacrement en particulier.)

C'est une question purement scolastique de savoir si les sa^ cremensproduisent la grâce physiquement, c'est-à-dire, par Une influence immédiate et réelle, quoique instrumentelle , semblable en quelque sorte à celte d'un couteau qui coupe , entre les mains de l'agent principal qui l'applique à l'action , ou bien s'ils ne la produisent que moralement , c'est-à-dire , s'ils ne fout que déterminer Dieu à la produire immédiatement par

35a SAC

lui-même , à pea près comme les lettres ou les prières d'an ami nous déterminent à faire en sa faveur ce qu'il demande de nous.

Les thomistes,quî soutiennent que les sacremens produisent la grâce physiquement y se fondent, i<>. sur un grand nombre de passagesde l'Ëcritureetdes Pères, qui paraissent attribuer une action physique a ux sacremens par rapport à la grâce. C'est ainsi qu'il est dit dans l'Ecriture , que le baptême nous lave, nous purifie, nous régénère, noussauve...

m'si quis renatus fuerit ex aquâ, {Joan, 3.) Salvos nosfecitper la* vacrum regenerationis {ad 7Vtum 3). Mundans eam lavacro aquœ in Verbo vitœ {ad Ephes, 5). Les saints Pères, conformémentà ces passages de l'Écriture, comparent la vertu qu'a l'eau commune de laver,. à la vertu qu'a l'eau chaude d'échauffer, à la fécondité d'une mère par rapport à son fils , etc. Ces mêmes Pères parlent de la vertu des sacremens comme d'une chose admirable, ineffable, incompréhensible, Supervenit statim Spiritus de çœlis, dit TertuUien (de Baptis, c. 4)» et aquis superest sanctificans eas de semetipso ; et ita sanctificatœ vim sanctifia candi combibunt. Quod est ma' trix embrioni , hoc etfideliaqua^ dit saint Chrysostôme ( homiL 25. in Joan.). 2**, ajoutent ces théologiens , les sacremens sont des inslrumens dont Dieu sesert pour produire la grâce ; ils agissent donc physiquement , puis-

que Dieu , qui est la cause pxemière et l'agent principal , agit physiquement lui-même, et que l'action d'un instrument est parallèle à celle de la cause principale qui le met en œuvre, puisque cet instrument n'agit que par le mouvement qu'il re« çoit de cette cause principale.

Les théologiens qui n'admettent qu'une causalité morale dans les sacremens, disent qu'on ne doit point prendre trop à la lettre les passages et les comparaisons de l'Écriture et des Pères, qui paraissent attribuer une causalité physique aux sacremens , puisqu'il s'ensuivrait de là, que les sacremens ne sont pas seulement la cause ]}hysigue , mais aussi la cause naturelle de la grâce. Ils disent , 2<*. que ces passages et ces comparaisons ne regar(|ent que l'effet , c'est-àdire , la production de la grâce quant à la substance, et non pas la manière dontelle est produite.

Ils disent , 3^. que la causalité physique des sacremens est obscure , inexplicable , incompréhensible , au lieu que la causalité morale est facile à comprendre.

Des cérémonies des sacremens , et des choses sacramentelles.

Les cérémonies des sacreioens consistent dans certains rîts, ou certaines actions extérieures et reKgieusesqui sont en usagedaus l'administration des sacremens.

Les unes sont essentielles aux sacremens. Telles sont celles qui regardent la matière , la forme.

Sac

Yiuientloii ou le pouvoir du ministre. Les autres sont accidentelles; celles-ci précèdent, accompagnent ou suivent les sacremens , et leur omission n'en empécbe point la validité. Les uneset lesautres ont été établies ou par Jésns-Clirist même , ou par les apôtres , ou par l'Église, soit pour la décence , le respect et la dignité des sacremens, soit pour l'utilité de ceux qui les reçoivent y etquilesadministrent.

Elles apprennent à traiter saintement les choses saintes , et à faire connaître la vertu y les fruits , les mystères renfermés dans les sacremens. On doit par conséquent les observer toutes , et en omettre quelqu'une sans nécessité, est toujours un péché mortel ou véniel , selon la nature et l'importance de la cérémonie omise. ( Voyez Céré-

MOfflE. )

On appelle choses sacramentelles ou sacramentaleS} sacramentaUa , certaines choses qui ont quelque rapport ou quelque analogie avec les sacremens, quoiqu'elles n'en fassent point partie , et qu'elles n'en soient point des cérémonies ni essen* tielles ni accidentelles. On en compte ordinairement six renfermées dans ce vers :

Orant, iincius, edens, confessus, dans, àenedicens,

Orans signifie l'oraison dominicale , et les autres prières , ou prescrites par l'Église, ou récitées solennellement dans l'Église.

Sac 353

Tincius si(Tnîfie Teau bénite que l'on prend ou (jiie l'on reçoit.

Edens signifie le paiu béni.

Confessas signifie la confes-sion générale que l'on feit au commencement de la messe, à prime. et à compiles.

Dans signifie l'aumône; et benedicens, la bénédiction des évêques ou des abbés.

Quelques-uns ajoutent l'aspersion des (tendres bénites , la bénédiction des palmes et des cierges , la consécration des ^lises et des autels , etc.

Les choses sacramentelles ont la force de remettre les péchés véniels, non par leur propre vertu et ex opère operato , comme les sacremens, mais ex opère operantis, et par manière d'excitation et d'impétration , en ce qu'elles excitent et qu'elles impètrentdes mouvemens de haine contre le péché, et de révérence envers Dieu et envers les choses saintes , auxquels Dieu accorde la rémission des péchés véniels.

( P^ojrez les différens théologiens sur les sacremens en général.)

Sacrifice. Le sacrifice est une offrande faite à Dieu sur les autels par un ministre légitime, pour reconnaître sa puissance et lui rendre hommage. Le sacrifice diffère de la simple oblation , en ce que dans le premier il faut qu'il y ait destruction de la chose offerte , au lien que la seconde demeure dans son entier.

Le sacrifice est aussi ancien que l'homme; celui-ci ayant