CHAPITRE XXII

Partant de la maxime fondamentale de l'évangile, que la pureté des mœurs et l'amour de Dieu et des hommes — ce qui comprend le rigoureux accomplissement de tous nos devoirs domestiques et sociaux — sont le premier dogme et le dogme suprême; que l'essence de la loi de Dieu ne consiste point dans de vaines opinions ni dans l'observance de certains rites, mais dans la pratique de la vertu; que les disputes sont tilles de la curiosité et de l'orgueil, et mènent à la discorde et au fanatisme, fra Paolo mettait la moralité de la conduite bien au dessus des spéculations théologiques ; et pourvu qu'on fût

honnêle homme, il ne se souciait pas de savoir si on croyait au mérite de congruo et de condigno; aux cinq causes des sacrements et à leur nombre septénaire, prouvé par les sept planètes et, autres maximes pareilles, dont les théologiens proclament la vérité, sur la foi d'Aristole, mais qui pourraient bien èlre oiseuses, puisqu'elles ont été inconnues à Jésus et à ses apôtres.

L évangile commande d'adorer Dieu en esprit et en vérité. . Saint Paul réprouve le culte des images. Les chrétiens des premiers siècles les eurent en abomination , comme aujourd'hui les musulmans. Eugène, évèque de Laodicée, qui florit du temps de Constantin , fut le premier à tracer des peintures sacrées dans le vestibule et autour des portiques de son église.

Saint Paulin, évèque de Noie, mort en 431, imita cet exemple et introduisit les peintures même dans 1 église; mais il en fut blâmé. Vers 595, saint Grégoire, pape, écrivit à Sérénus, évèque de Marseille, de condamner le culte des images, tout en les tolérant dans l'église, comme des monuments de l'histoire. Ce culte prévalut d'abord chez les Orientaux, ensuite parmi les Latins, favorisé par l'ignorance des moines, qui donnaient à Dieu une figure humaine. La vénalité ou l'imposture multiplièrent chez les Grecs certaines images que Ton attribuait au pinceau de saint Luc ou des anges, ou tombées du ciel. La superstition fit de tels progrès, qu'on ne rendait plus hommage à Dieu, que l'on n'adorait plus que des simulacres de bois, ou des toiles. L'empereur Léon l'Isaurien, en 726, en purgea les églises ; cela lui valut de la part des dévols le litre hérétique dïconoclasie, et lui fit perdre ses provinces d'Italie, qui chassèrent de Ravenne les exarques, de Rome et de Naples les ducs, et proclamèrent leur indépendance. Le pape Grégoire II, en défendant l'iconolâtrie, disait que la peinture peut représenter les martyrs, mais la trinilé, impos-

sible. Quelques siècles plus lard on n'y trouva plus la moindre difficulté. Le culte des images, combattu pendant plus d'un siècle, par six empereurs et de nombreux conciles, triompha, grâce à deux femmes, les impératrices Irène et Théodore. Le concile de Francfort, convoqué par Charlemagne en 794, auquel assistèrent plus de trois cenls évêques, anathématisa le second concile œcuménique de Nicée et condamna ce culle, lequel néanmoins l'emporta dans les siècles suivants. Sans en reconnaître la nécessité, les ihéologiens sont fort zélés à jeter à la téte de quiconque risquerait une parole hostile le nom d'hérétique ou du moins de novateur. Ils enseignent que Ton peut dire àu ne femme peinte sur la muraille : Notre père, qui es au ciel, et à un moine taillé en bois : Salut, ô reine, mère de Dieu; et comme fra Paolo ne voulait pas dire père à une femme, ni mère à un moine, et qu'il ne possédait aucune image, sauf un crucifix, el une petite toile représentant le Christ au jardin, il fut accusé d'impiété. C'était au moins un scandale qui pouvait préjudicier aux offrandes, prodiguées aux saints plus qu'à Dieu.

Je crois que dans tout le monde catholique il n'y a pas un temple consacré à Dieu seul. Les romanistes ont bien plus peur du déisme que du polythéisme ; el quoique le déisme soit la religion de Jésus et des apôtres, ils ne le mettent pas à une grande dislance de l'athéisme. En effet, un être qui peut tout et n'a besoin de rien n'est pas fort propice aux offrandes , el la caisse en souffre. Entre les divinités de la religion romaine, la madone occupe le premier rang; et si elle n'est pas supérieure à la trinité, il s'en faut peu. Les épithèles sonores qui lui sont prodiguées dans les litanies donnent une idée de sa puissance illimitée. A Rome, sur deux cents églises, cinquante au moins lui sont dédiées. Partout ailleurs, même proportion. C'est réellement la divinité qui fait le plus de miracles. C'est elle qui inspira tant de fois le génie sublime de Raphaël et du

Corrége, la muse pathétique de Pélrarque et la muse pensive de Manzoni. Il ne semble pas que fra Paolo lui fût très dévot. Je ne l'affirme pas; mais le lecteur peut voir ce qu'il en dit dans le livre II de son Histoire du concile de Trente , parlant de l'immaculée conception. Le cardinal Pallavicini en lut terriblement scandalisé, et il prouve, sur l'autorité d'Arislote et des jurisconsultes, que la madone est née sans le péché originel.

L'auteur de l'évangile borne à sept versets l'oraison dominicale; et il dit que les longues prières sont verbiages de païens. Avec le temps, cette maxime parut erronée; et Ton reconnut que cette oraison était mesquine et trop courte; que Dieu, semblable aux mortels, quelquefois fait le sourd, et n'entend pas, à moins qu'on ne l'importune. On inventa donc le moyen de revenir au verbiage païen, en la répétant quinze fois et en l'assaisonnant de cent cinquante Ave Maria. Mais Sarpi , disait un bon papiste, était si impie qu'il s'en tenait à la doctrine de Jésus, et ne récitait pas le rosaire.

« S'il fallait ajouter foi à toutes les reliques, disait le « pieux Ganganelli, il faudrait souvent se persuader qu'un « saint a eu dix tètes et vingt bras. » II semble que fra Paolo était du même avis. Autre crime d'hérésie. Mais ce qui dépassa toutes les bornes, ce qui excita au vif la sainte horreur des curialistes, c'est qu'à l'article de la mort, Sarpi ne réclama point les indulgences que le Saint Père daigne accorder aux moribonds, comme un passeport pour l'autre monde.

Saint Paul est si contraire à l'esprit de controverse, qu'il le condamne au moins en vingt endroits et recommande la tolérance et la patience, seules capables d'entretenir la charité. Notre théologien aussi se plaint souvent de la passion de son siècle pour les controverses. Il ne conçoit pas qu'on en vienne à se haïr pour des niaiseries, et qu'on perde son temps à sonder l'abîme, alors que les dogmes de l'évangile sont textuels et

T. II. il

très simples. 11 pense d'ailleurs que toutes les opinions, sauf l'athéisme, peuvent être tolérées parles gouvernements; mais dans un intérêt purement politique, et pour le repos de la société. Car l'indifférence n'allait pas au caractère de Sarpi ; il faisait un crime aux jésuites de l'insinuer. Il ne croyait pas qu'un homme put changer de religion, sans un motif intéressé, qui implique l'indifférence pour le culte qu'on adopte et celui qu'on abandonne. Il avait beaucoup moins de répugnance pour I impiété que pour la superstition. L'impie, disait-il, ne fait tort qu'à lui ; il ne s'inquiète pas de propager sa doctrine. Il le voudrait qu'il ne pourrait. C'est un monstre pour l'intelligence, et il entraînera fort peu de pervers. Mais la superstition est contagieuse; et qui en est infecté voudrait l'inoculer au monde.

Tous les hommes, disait-il encore, et particulièrement les princes, sont obligés en conscience au maintien de la religion. Ils doivent regarder comme un bienfait de Dieu d'être nés dans la communion catholique; comme un signe de sa colère, d'en être séparés. Il reprochait aux protestants leurs préventions, qu'il traitait de superstitieuses, parce qu'ils ne distinguaient pas le vrai catholicisme, simple, noble, tolérant, du catholicisme falsifié et marchand. Il reconnaissait des abus dans la communion romaine, mais c était la faute des hommes. Car les princes négligent l'élude de la religion; ils se contentent d'en avoir une sans la connaître, et tolèrent par intérêt ou convenance que leurs peuples, sous ombre de piété, soient dupés par des rites et des inventions toujours nouvelles, sans considérer que chaque rite emporte avec lui sa créance; et ainsi la religion s'altère, et elle se plie à l'avantage de qui la remanie.

L'Eglise, continuait-il, ne se compose pas des prêtres seulement. Dans ce cas, ce serait une république terrestre, et non une chose céleste; mais elle se compose de l'union de

tous les fidèles, et elle na d'autre but que leur bien spirituel. Elle n'a rien de commun avec le temporel. Le pape est le chef de l'Église; mais il est en même temps prince temporel. A ce titre, depuis plus de cinq siècles, il vise à l'empire, de l'Italie au moins, et y loucha. Il ne faut donc pas s émerveiller qu'il use de tous les moyens d'agrandir son autorité. Le pontife romain a la charge de la religion, des affaires de l'Église et du gouvernement de ses États ; et le cumul de ces fonctions produit des maux infinis. Il y a (rois espèces de canons, selon qu'ils regardent les choses spirituelles, temporelles et mixtes. Les premières sont du ressort du clergé. Le pontife, hors de ses États, ne peut s'ingérer dans les secondes. Quant aux troisièmes, les princes ont l'obligation de s'en occuper autant, et même plus que les ecclésiastiques. Au spirituel, qui constitue l'essence de la société catholique, il n'est licite à personne d'apporter la moindre modification. Mais l'abus du temporel a donné naissance à beaucoup de troubles; car la cour romaine s'en est servie toujours pour sa grandeur temporelle. Il en fut de même des mixtes; car les princes, par faiblesse, ont laissé prononcer leur exclusion : ce qui n'arriverait pas, s'ils savaient distinguer ce qui appartient à la foi, immuable, de ce qui regarde la discipline et l'administration des biens et affaires du monde.

Il félicitait l'église gallicane de posséder les moyens de résistance aux usurpations de Rome, et de maintenir les droits de la nation et du prince. Il ajoutait qu'elle aurait dû prendre le nom d'Universelle et non pas de Gallicane, et que, si l'on savait l'origine de ses institutions et de ses privilèges, tout le monde suivrait son exemple. Ce n'était pas, suivant lui, un système parfait, mais il était bon. 11 blâmait Charlemagne d'avoir trop grandi la puissance des papes, et d'avoir ainsi préparé le malheur de l'Occident. Quiconque, écrit fra Paolo, aura connaissance de l'antiquité et de l'histoire, ne niera ja-

mais la primauté du siège de Rome; mais ce qu'ils veulent, ce n'est pas d'être les premiers, c'est d'être tout, c'est à dire que, contre tout ordre, tout soit attribué à un seul. La source des abus, ce n'est pas la plénitude, mais l'exagération, mais l'exorbilance du pouvoir. Si l'on y mettait des limites, on assurerait la paix de l'Église, et la réunion des nombreux partis qui la déchirent. Cela est dur, mais c'est la vérité.

Car la cour de Rome aurait aisément maintenu l'unité, si elle avait voulu de bonne foi renoncer à ses prétentions de grandeur mondaine. Les vœux du monde tendaient à une réforme radicale des mœurs, et demandaient le mariage des prêtres , pratiqué tant de siècles durant; la communion du calice, dont l'interruption était si récente; la liturgie dans la langue nationale; l'amendement du culte des images et des saints dégénéré en idolâtrie; de la doctrine du purgatoire souillée de tant de fables; ils voulaient restreindre la multitude des moines et leurs privilèges; restaurer l'autorité des évcques ; abolir les indulgences, causes de tant de scandales; diminuer les jours de fêtes qui fomentaient la paresse et la misère; la juridiction de Rome, si nuisible à la justice et aux inlérêts privés; les immunités cléricales, qui centuplaient les charges des laïques; la simonie et tant d'autres vices énumérés dans les Cent Griefs présentés par les Allemands à la diète de Nuremberg. Mais ces vices une fois corrigés, le nerf de la puissance ecclésiastique était brisé, la source de leurs trésors tarie. Aussi la cour de Rome s'y opposa-t-elle et le concile de Trente ne s'en occupa point; il commença ses séances à réciter le Credo y à disputer sur la grâce, à défendre l'autorité de son grand théologien Arislote; à établir qu'il doit y avoir quatre degrés de parenté qui empêchent le mariage, attendu qu'il y a quatre humeurs dans le corps; à prouver que la confession est fort ancienne, et que même les patriarches se confessaient. A preuve les paroles confiteor, confitemini, et

confitebor si fréquentes dans l'Écriture : toutes choses qui pouvaient occuper agréablement les loisirs de ces vénérables pères, mais sans importance aucune pour 1 édification des peuples.

Le consulteur observe que l'orgueil et l'adulation ont lellemente fasciné les papes, qu'ils se sont laissé nommer dieux, qu'ils se sont crus égaux à Dieu, infaillibles, supérieurs à toutes les Sois, toutes les juridictions. Maximes qui causèrent des maux infinis à l'église et au monde. Ët parce que nous à Venise, disait-il, nous avons osé ranger la puissance du pape au dessous de celle de Dieu, nous sommes des hérétiques; et nos têtes sont vouées à l'anathème. Il ajoutait que le pape est l'objet de plus d'articles de foi que toute la religiou chrétienne, et il racontait du jésuite Comitolo que, dans un livre intitulé Responsi morali, il soutient comme articles de foi catholique et divine que tout pape fut vrai et légitime, qu'il fut baptisé, orthodoxe et mâle. Laissant à part l'histoire de la papesse Jeanne, qui est une fable assurément, encore que Sarpi laisse la question indécise, on peut, les yeux fermés, « croire au dernier point, attendu les preuves irréfragables de paternité que donnèrent grand nombre de papes.

Uue grande hérésie de fia Paolo, c'est d'avoir attaché à la cour de Rome les épithètes de Babylone et de prostituée. Devant un pareil scandale, les bons curialisles se voilent la face. Je pense que mieux vaudrait un peu plus d'indulgence pour les paroles, un peu plus de sévérité pour les actes. Il n'est que trop vrai que là où elle méritait les plus justes reproches , Rome s'est montrée le plus incorrigible. Bien des siècles avant fra Paolo, Dante chantait aux oreilles des papes ses contemporains :

Saint Jean songeait a vous quand parut a sa vue, Impure courtisane, au lit des rois vendue, Celle qui se tenait assise sur les mers ;

Qui portait en naissant sept têtes et dix cornes Ét devait y puiser une force sans bornes Avec un époux digue et comme elle innocent.

L'or et l'argent, voilà les dieux que vous vous faites.

Vous damnez les païens; ils sont ce que vous ôles.

Que dis-je? ils n'ont qu'un dieu, vous, vous en prenez cent.

Tout le monde sait par cœur deux terribles sonnets de Pétrarque, où la cour de Rome est traitée de Babylone qui a comblé le sac de la colère divine, et où le poëte invoque la flamme du ciel, comme sur Sodome et Gomorrhe. Tout le monde a présente à la mémoire la nouvelle où Boccace raconte que, venu à Rome, le juif Abraham, témoin des scandales qui s'y commettent, se convertit et reçoit le baptême, disant que le christianisme est réellement une institution divine, puisqu'il se maintient sur pied, alors que le spectacle de Rome est propre à détruire toute religion.

Après que Luther eut fait peur aux papes, ils apprirent à corriger leurs mœurs. Les cardinaux sont pauvres. Trois ou quatre peut-être, dit Stendhal, écrivain très réservé et parfaitement au courant de Rome, ont une maîtresse, dame respectable et d'un certain âge; douze ou quinze couvrent d'une exquise prudence des goûts passagers. A la cour de Pie VI la galanterie pouvait encore être de mode, et l'on ne se récriait point, parce qu'une princesse de Sainte Croix passait quelques moments en catimini avec un pape qui se vantail de sa beauté, et à juste titre. Mais aucun pape de nos jours ne voudrait se donner le spectacle de cinquante filles nues, dansant dans un salon de son palais, comme le faisait Alexandre VI. Les neveux ont perdu de leur prix, depuis que les papes sont dans l'impuissance de les enrichir. Malgré cela, la tour de Rome n'a rien changé d'essentiel à son système. Seulement la marchandise a perdu sa vogue.

Je cite encore Canganelli. Bon religieux et meilleur pape,

c'est dommage que la haine des jésuites ne lui permette pas d'aspirer aux honneurs de la sainteté. « La philosophie, « disait-il 9 est la base de la vraie religion, qui est la foi ap~ « puyée sur la raison. Sans la philosophie, je veux dire celle « science qui combine, analyse, raisonne, il n'y a principes « ni conséquences, ni bonnes œuvres, ni bonne législation. » Mais par combien de misères et de douleurs l'esprit humain ne dut-il point passer pour que cette vérité pût se manifester sans crainte? Par combien ne devra-t-il point passer encore avant qu'elle ne s'asseie sur son trône victorieux? Fi a Paolo, parlant de la situation contemporaine, disait : « Le génie ne manque pas aux Italiens, mais ils ne savent pas en tirer parti. » Fatalité de l'Italie! Celle pensée s'applique à notre époque affranchie de l'inquisition monacale, mais soumise à l'inquisition politique, non moins vexatoire et brutale. Il y a progrès pourtant; et bien que le cours des événements paraisse lent à notre imagination, parce qu'ils ne vont pas aussi vite que nos désirs, le progrès pourtant a acquis une telle rapidité, qu'une génération ne ressemble pas à la précédente, et l'absolutisme, ce monstre qui se repaît de ses propres chairs, est chaque jour contraint à de nouvelles concessions et cède à l'empire de la nécessité. Écrivez, disait Ugo Foscolo naguère; écrivez, criait fra Paolo aux Italiens, il y a deux siècles. Il faut cultiver et féconder par de bons écrits les opinions \ raies et utiles. Il encourageait l'étude de la jurisprudence civile et canonique, parce que l'émancipation intellectuelle el politique en dépendait. « L'étude des lois, disait-il, tombe chaque jour « de mal en pis. La cour romaine abhorre toute littérature « polie, et s'attache des dénis el des ongles à la barbarie du « barreau. Et que ne fait-elle pas? Elle dérobe tous les bons « livres; ensuite, elle proclame hardiment que le pape est « l'égal de Dieu, qu'il peut tout, qu'il tient tous les droits « dans les plis de son manteau, qu'il peut précipiter dans

« l'enfer à son gré, et carrer le cercle. Mettez de côté cette « jurisprudence fallacieuse et vous renverserez cette tyrannie. « Mais abattre Tune en respectant l'autre, impossible. C'est « à Dieu qu'il appartient de remettre les deux dans la bonne « voie, quand il lui plaira. » Il y a si peu d'exagération dans ces accusations, qu'il suffit, pour former sa conviction, de jeter un coup d'œil sur l'index des livres prohibés, imprimé à Home. On y verra proscrit, du chef d'impiété, tout ce que l'homme a pensé et écrit de plus juste, de plus utile et de plus saint. Lh gisent foudroyés par l'analhème, le Traité des délits et des peines , la Science de la législation , Y Esprit des lois, les Leçons de commerce du pieux Genovesi, et les œuvres immortelles des Grotius, des Puffendorf, des Bentham, de Pagano, de Gioja et tant d'autres. En considérant ces faits, le célèbre Scipion Ricci, évèque de Pistoie, disait : « La cour de Home ne peut avoir que l'ambition ou l'intérêt pour fondement de la religion. Ce sont les seuls mobiles de son zèle fanatique. »

Du concile de Trente, fia Paolo pensait qu'Apollon même ne saurait deviner le sens d'après le texte. Trois théologiens, Solo, Catarino, Vega, qui discutèrent les dogmes à cette assemblée, s engagèrent dans une guerre de plume, soutenant chacun que c'était son opinion qui avait été adoptée, et pourtant ils se ressemblent comme un triangle à un cercle. Ce (lût, ajoute fra Paolo, nous ravit l'espérance de connaître la pensée du Concile. Si ceux qui y ont joué le principal rôle ne s'entendent point, que sera-ce des autres? Il est un fait incontestable, c'est que dans la rédaction des canons et décrets, — la plupart du temps les pères élaqt d'opinions différentes, — il fallut tantôt retrancher, tantôt ajouter et employer des expressions ambiguës, alin de concilier tous les avis. Aussi le pape Pie IV défendit-il de publier aucuns commentaires; et pour en interpréter les obscurités, il érigea

une congrégation de cardinaux chargés de leclaircir ad libitum. Presque tous les éclaircissements, continue fra Paolo, sont contraires au texte, comme la glose au décret. On trouve sous la plume des cardinaux interprèles distinxit... conjunxit, comme dans les décrélales : non potest, non vult. Et ce qu'il y a de plus étrange, c est que les inlerpréiations sont souvent contradictoires. Et cependant, cette congrégation est le grand arcane qui gouverne Rome, accapare la richesse, la puissance et la souveraineté universelle de l'Église, et assure l'asservissement des États. Il aurait encore pu ajouter que ces interprétations sont tellement ridicules ou absurdes, que lorsque le bénédictin Marcille et, après lui, Jean Gallemart, en eurent entrepris la publication, la cour en eut honte et renia son œuvre. Quand ensuite le clergé de France travaillait à introduire le concile dans le royaume, fra Paolo dit qu'il travaillait à son malheur, et que, fatigué de la liberté, il voulait se mettre aux fers. Il confessait néanmoins que le synode avait corrigé divers abus, surtout dans la législation des bénéfices; mais l'institution des séminaires, qui a été l'objet de nombreux éloges, ne lui souriait pas. Il les considérait comme n'ayant d'autre but que de consolider ou grandir la puissance des prêtres. De nos jours, ils ne sont pas tant des pépinières de bons prêtres que des écoles d'immoralité et de préjugés. Dans beaucoup de cbntrées de l'Allemagne où le clergé se

fc forme aux universités, il est plus docile, plus instruit et affranchi de préjugés. Je n'ai jamais vu de gens plus respectables que les prêtres allemands.

L'abus que faisaient de leur éloquence populaire les ora-

^ teurs sacrés, les moines surtout, en déclamant contre les gouvernements, en suscitant des séditions, avait dégoûté fra Paolo jusqu'à lui faire désirer l'interdiction de la chaire. « C'est chose bien grave, disait-il, que dans tous les États les prédidicateurs s'insurgent contre les gouvernements. Le monde se

verra dans la nécessité d'y pourvoir, s'il veut échapper au danger. » Il n'était pas le seul à se plaindre de ce désordre. La France en souffrit pendant tout le xvi e siècle, et partie du . suivant, et Ion compte plus de dix décrets du parlement pour réprimer la hardiesse et la turbulence des prêcheurs. Charles IX, en 1563, ferma la chaire à tous les prêtres et moines étrangers. Henri IV, en 1595, condamna les prédicateurs séditieux au bannissement, après avoir eu la langue percée. Le duc de Florence, le duc d'Ossone, vice-roi de Naples , et autres princes d'Italie, furent plus d'une fois obligés de bannir ou emprisonner les orateurs sacrés. Scipion Ricci, dans le dernier siècle, se plaignait « de la doctrine peu « saine que répandaient généralement tous ces prédicateurs « de carêmes. Il n'est que trop connu que les apôtres vaga- « bonds exercent d'une manière si vile leur saint ministère, « que, comparés à ceux qui vendent leurs talents pour les « représentations théâtrales, ils ont été appelés par mépris « les histrions sacrés. » Il ajoute « qu'ils avaient souvent « exposé aux plus grands périls la pureté de la religion et la « tranquillité des États; que tout récemment encore on avait « eu en Allemagne et en Toscane de nouvelles preuves de « l'énorme abus par lequel la chaire de vérité et les confes- « sionnaux étaient devenus des moyens d'exciter le peuple « contre leur souverain et contre leurs pasteurs légilimes. » Il faut que le mal soil bien ancien puisque Dante au xxix e chant du Paradis fait des prédicateurs de son temps une peinture qui n'est guère avantageuse.

Fra Paolo recommandait l'étude des saintes écrilures. Elles font connailre la religion dans ses vraies sources. Pour les % traditions, il tenait un juste milieu entre les catholiques et les prolestants. Ceux-ci les repoussent toutes, ceux-là les acceptent toutes, pendant que nombre de leurs rites sont incompatibles avec les traditions les plus certaines.

Des pères de l'église il recommandait la lecture, non sans Taire observer que plusieurs sont souvent tombés dans des exagérations oratoires; qu'ils avaient retenu beaucoup des préjugés de leur temps, et des opinions du paganisme dont ils sortaient. Partant il faut les lire avec circonspection, d'autant plus que pour convertir les gentils ils s'ingéniaient à donner aux mots anciens une signification différente de l'acception reçue, de façon que pour en avoir la droite intelligence il faut plutôt songer à la pensée générale qu'au sens particulier des mots. Observation neuve pour celte époque , mais qui fut depuis répétée par tous les critiques. L'on voit ainsi quelle étude profonde il en avait faite , et comme il connaissait la langue dans laquelle ils écrivaient, et le sujet qu'ils traitaient.

Fra Paolo, en fait de théologie spéculative, fut un vrai janséniste, avant que le fameux Jansénius eût tant fait parler de lui. Son estime de la philosophie des stoïciens , qui admettent le fatalisme, le fit pencher vers la doctrine de la prédestination enseignée par saint Augustin , par saint Thomas, par Jean Scot et les scolastiques : c'est à dire que Dieu dès l'origine a déterminé le nombre des élus, hors desquels tous les autres sont des réprouvés. Néanmoins, chacun doit s'efforcer de se rendre digne d'entrer dans le premier troupeau, encore que, s'il n'est pas prédestiné, toutes ses bonnes œuvres seront en pure perte. J'ignore jusqu'où il allait, et comment il entendait celte doctrine difficile, qu'il nomme mystérieuse et secrète, et sur laquelle il se montre fort sobre de paroles; mais il me semble qu'il en tempérait la terrible sévérité, qui enlève tout mérite aux œuvres, en rapporlanl toutes *> choses aux mérites infinis du Christ, à la grâce et à la miséricorde divine.

Les jésuites professent une doctrine contraire, et à dire la vérité, plus raisonnable. Mais l'austère servite nomme leur opinion un encouragement à la présomption humaine, un

sacrifice à l'apparence, bonne pour des capucins plus que pour des théologiens.

Comme les jansénistes, il était ennemi déclaré des jésuites. Il les appelait la peste des peuples , les ennemis de la vraie religion, auteurs de scandales, et d'une morale perverse. Celle antipathie ne tenait pas seulement aux dissidences théologiques; elle tenait .beaucoup plus peut-être à des raisons politiques. J'ai dit plusieurs fois que les jésuites ont été la milice la plus déterminée de la monarchie papale, les appuis les plus vaillants de la couronne d'Espagne (comme ils le sont aujourd'hui de l'Autriche), ces deux geôliers de l'Italie, les perturbateurs de l'Europe. Il n'y avait pas de machination politique, de mouvemeut, de trouble populaire, où l'on ne sentit la présence des ignaciens : secle aclive qui, se multipliant et prenant toutes les formes, se trouvait partout, comme l'hydrogène et Voxygène, puissances occultes de la nature. Ils étaient comme le mauvais ange de la république. Dans la cause de l'interdit, ce sont eux qui allument toutes les colères; dans toutes les cours, ils se donnent des peines infinies pour peindre Venise sous l'aspect le plus odieux; à Madrid, à Varsovie, à Vienne, ils causèrent de grands embarras aux ambassadeurs vénitiens; à Naples, ils dressèrent leurs écoliers à poursuivre de leurs outrages dans les rues la famille du résident; dans la Pouille, ils nouèrent des trames pour que les navires des Marches, au retour du Levant, ne fussent pas reçus dans les ports. A Londres, ils n'omirent rien pour soulever les catholiques contre le représentant de Saint-Marc et même contre le roi Jacques, parce qu'il favorisait la république. Ailleurs, j'ai esquissé quelques traits de leurs prédications féroces. Satires, j libelles, prophéties répandues partout, respiraient le plus sanguinaire fanatisme. Aussitôt après raccommodement, ils tâchèrent de raviver les haines entre Venise et Rome, à propos de l'examen du patriarche. Us conseillaient au pape de

refuser les décimes accoutumés sur le clergé, et d'exiger que la seigneurie mît à exécution une bulle de Sixte-Quint, qui soumetlait toute espèce d'hérétiques au tribunal de l'inquisition. En 1609, ils intriguèrent à la cour de France, inventant des calomnies et falsifiant des actes diplomatiques pour envenimer contre la seigneurie le roi Henri. Ils renouvelèrent leurs intrigues sous la faible régence de Marie de Médicis. En 1615 et 1616, à l'occasion de nouveaux mécontentements, ils ne manquèrent pas d'attiser le feu de la discorde et d'employer toutes leurs roueries pour, indisposer l'esprit du pontife. La flotte vénitienne ayant besoin de prendre port à Ancône, ils suscitèrent des oppositions et des difficultés, disant qu'elle apportait la contagion. Dans celle même année 1616, pendant qu'à Madrid ils soufflaient la guerre contre la république, ils donnaient à l'archiduc Ferdinand, qui avait déjà dressé ses étendards contre elle, un subside de quarante mille florins, et dans leurs églises de Gratz et de Clagenfurl, à la célébration de la messe, ils avaient introduit une oraison, qui commençait ainsi : Diriganlur actus nostri non adpacem, sed ad majorent Dei gloriam et ad depressionem inimicorum nostrorum. Que nos actions ne tendent pas à la paix , mais à la plus grande gloire de Dieu et à l'abaissement de nos ennemis.

Un décret du sénat, du 18 août 1606, imposait aux sujels vénitiens la défense sévère d'envoyer leurs fils aux collèges des jésuites. Ils ne laissèrent pas, en 1611, de négocier avec le marquis de Castiglione délie Stiviere l'installation d'un collège dans son fief de Castiglione. Étant situé au centre de Brescia, Desenzano, Pozzolongo, Vérone, et Asolo, possessions de Saint-Marc, ils espéraient d'y attirer, en dépit des lois, bon nombre d'élèves vénitiens, ou du moins d'y établir un posle avancé pour chagriner le territoire et y insinuer leurs embûches. Fra Paolo ne manqua pas de relever tous les inconvénients de cette fondation, et le gouvernement adressa

(les réclamations au marquis. L'année suivante (16 mars) les avoiiadors défendirent toute communication avec les bons pères, cl ordonnèrent de remettre au collège toute correspondance qui viendrait de cette source.

Ces précautions sévères ne découragèrent pas la persévérance des fils de Loyola. Au commencement de 1613, ils proposèrent au pape de fonder une jésuilière à Raguse, et d'obliger à y contribuer tous les évèques de la Dalmalie. Cette manœuvre ayant encore échoué, grâce aux représentations de la seigneurie, ils réussirent finalement à fonder un établissement à Gorlitz, sous les auspices de l'archiduc, en vue des possessions vénitiennes de la Carintbie et de la Carniole.

Fia Paolo disait qu'antérieurement à leur général Acquaviva, les jésuites étaient comparativement saints, et ne songeaient pas à dominer les princes; que nombre de leurs actes étaient commandés par le pape ou le roi d'Espagne, mais qu'ils ne devaient qu'à eux-mêmes leurs œuvres les plus iniques; que le jésuite prend tous les masques, marche par tous sentiers tortueux : Protées que personne ne peut saisir, auxquels il est permis de revêtir de faux noms, un faux habit, une fausse profession, et non seulement d'exercer, mais de prôner le mensonge; de répuler honnêtes tous les moyens, pourvu qu'ils mènent à ce qu'on nomme une bonne fin. Aussi, rien de plus contraire à la vraie religion que leurs maximes. Tout vice trouve dans leur morale un patronage; les avares, des excuses pour pratiquer sans remords le commerce des choses spirituelles; les superstitieux, les petites images qu'ils baisent, suppléant ainsi à l'exercice des vertus chrétiennes; les ambitieux, auxquels un tort de la fortune défend de parvenir autrement que par des œuvres perverses, y trouvent le voile de la religion qui couvre leurs méfails; là, les paresseux ont de quoi pallier l'insouciance de leur salut. Les contempteurs du Dieu du ciel ont le pape, dieu visible, dont les jésuites exal-

tent le culte, par dessus toutes choses ; enfin, il n est pas de tromperie, de fraude, de rapine, de parjure, de sacrilège, d'inceste ou de parricide, qu'ils ne couvrent du manteau de la piété.

Au temps où nous vivons, on croira peut-être que ce tableau est exagéré, et que la secte est victime d'imputations fausses ; que les individus sont coupables plutôt que la société. Fra Paolo lui-même, en apprenant les coquineries des jésuites, confessait qu'en Italie ils n'avaient pas encore atteint une pareille perfection. Mais la morale unanimement enseignée par leurs casuistes rend toute accusation croyable. Une fois posé leur probabilisme, et leur distinction entre le péché philoso J phique et le péché théologique, ils inventèrent la religion la plus propre à donner le paradis 5 moins de frais. « La con- « science doit être tranquille, dit Henriquez, quand, contre « ses scrupules, une personne s'arrête à une opinion probable, « encore qu'elle en estime plus probable une autre; et le « confesseur doit, contre sa propre conviction, se conformer « à celle de son pénitent : car il a son excuse vis-à-vis de « Dieu. » Par là, chacun considérant comme probable ce qui favorise le mieux ses intérêts, peut aisément soulager sa conscience. Un larron, par exemple, concluant que c'est probablement un péché de voler, mais que probablement ce n'en est pas un, s'en tient à cette conclusion qui va mieux à ses goûts; le confesseur doit s'y ranger, et dire : Vole, mon fils, vole; et ego te absolvo a peccatis titis.

Il se pourrait bien trouver une conscience assez timorc'e, assez peu assouplie, pour ne pas se contenter de ces probabilités. Voici le remède : Un acte, disent les jésuites, peut être méchant quand on veut. Si l'individu qui le commet ne pense pas alors à Dieu, ou n'a point l'intention d'offenser Dieu, il ne pèche point; car c'est un péché purement philosophique. Mais s'il pense à Dieu et agit avec l'intention expresse

de l'offenser, le péché devient théologique. Parmi beaucoup d'autres je choisirai les paroles du P. de Rhodes : « Il n'y a « point de péché mortel ni véniel si, en posant un acte coupa- « ble, la raison ne pense point qu'il y ait malice ou danger « de malice morale. Même en ce cas, ce n'est pas un péché « mortel, si cette considération n'est pas pesée dans toutes « ses parties. Et il est à noter qu'il faut celte considération « pour que, dans l'acte, il puisse y avoir péché mortel. » Partant de ces principes généraux, il n'est plus de culpabilité qui, par une opinion probable ou une légère distraction ne se puisse justifier. Qui dérobe, ou tue, ou viole, au lieu de penser à la loi de Dieu, n'a qu'à penser au moyen d'esquiver le gibet, les travaux forcés ou au moins la bastonnade.

La fornication , suivant les jésuites , n'est pas un péché , l'adultère, peu de chose. Si le galant, surpris en flagrant délit, lue le père, le mari ou le frère de la dame, c'est une défense légitime. L'assassinat d'un ennemi franc ou secret, ou supposé, l'assassinat d'un dénonciateur, des juges qui vont prononcer la sentence de mort, même juste, est licite. Le mensonge, la calomnie, pour échapper à une accusation, est nécessaire. Le vol domestique, pourvu qu'il ne soit que la compensation de services mal rétribués, est justifié. Le parjure, le faux serment, le serment équivoque ou avec restriction mentale, forment une partie distinguée de la morale jésuitique, et leurs casuistes recommandent chaudement aux confesseurs de bien instruire leurs pratiques de la manière de s'en servir. La simonie n'est pas un péché, même quand le bénéfice a été acheté au prix de la prostitution d'une sœur. La sodomie n'est pas un péché pour les prêtres. L'onanisme, l'avorlement, l'usure, le duel, le sacrilège, le blasphème, la rébellion, l'insubordination, la contrebande, la fraude, l'homicide, le suicide, le régicide, et cent mille autres peccadilles, ou

trouvent leur justification, ou sont déclarés licites, en certains cas, obligatoires.

Aimer Dieu, ce n'est pas un devoir, mais un pur acte de politesse. Les commandements de Dieu et de I église n'obligent personne. Une confession ou communion sacrilège procure la même satisfaction que la plus dévote. On peut ajouter ou refuser créance à la révélation, aux prophètes, aux évangiles, aux miracles, du Christ même, disent-ils; ils sont croyables, il est vrai , mais non d'une vérité évidente. Le seul dogme nécessaire, c'est : qu'il y a un Dieu, que Dieu est rémunérateur. Tout le reste est accessoire ou oiseux. Et cela n'est pas même nécessaire, à la rigueur. Car le parfait athéisme peut encore être excusable.

Prêtres et moines s'entendent pour nous épouvanter du diable, en le peignant avec une queue et des cornes ; il y a une sorte de défi entre les peintres à qui le fera plus horrible, et parmi les déclamateurs sacrés, à qui plus mauvais. Pour comble d'injure, et pour lui enlever tout moyen de défense, ils le nomment : le calomniateur. Pourtant, il n'y a personne au monde qui ait jamais été plus calomnié que le diable. Les jésuites, eux, ne font pas grand cas de l'enfer; ils débarrassent le purgatoire de ses fourneaux et de ses chaudières , et ils nous le décrivent précisément comme Homère nous a décrit les Champs Élysées. « C'est un lieu, dit Bellarmin, très splendide, très fleuri, et comme une prison de sénateurs. » De façon qu'à tout prendre on ne s'y trouve pas trop mal. Il y en a un autre moins gai, pour les gueux; mais là les âmes les plus pécheresses ne séjournent pas plus de dix ans. C'est donc une solennelle sottise à certains prédicateurs d'infliger au moindre petit mensonge une amende de sept années de purgatoire. Si cela était vrai, pauvres prédicateurs!

Non moins heureux furent les jésuites dans leurs peintures du paradis. Car sachant que la masse des hommes ne se con-

tente pas d'une béatitude contemplative, ils l'ont figuré tout sensuel, comme celui des mahométans. Même le P. Pomey va plus loin. Pour flatter ses compatrioles, les Français, qui ont l'esprit porté aux fêtes, aux banquets et à la galanterie, afin de leur donner le goût de la gloire céleste : Oui, leur dit-il dans son catéchisme théologique, oui, dans le paradis, l'oreille sera réjouie des douceurs de la musique, l'odorat du parfum des odeurs, le goût des délices des saveurs; finalement rien ne manquera de ce qui peut solliciter le sens du toucher. A un pareil raffinement de volupté, saint Hilarion même se laisserait séduire.

Attendu que les jésuites, suivant leurs constitutions, ne peuvent avoir d'opinions personnelles, et doivent tous régler leur pensée sur un patron uniforme, vouloir et penser ce que veut et pense le supérieur, il s'ensuit que ces doctrines sont celles de la société, surtout que l'enseignement en a été unanime et constantchez leurs plus célèbres docteurs, approuve par les théologiens commis à l'examen des livres de la compagnie, par leurs provinciaux et leurs généraux, par les mains desquels passent tous les manuscrits destinés à la presse, afin, disent les constitutions, qu'ils ne livrent au public que des œuvres capables de 1 édifier. Il faut bien que ces doctrines soient édifiantes, puisque jamais la cour de Rome ne les a condamnées, et ne les condamnera pas, disait fra Paolo, les jésuites étant le pivot de son empire; qu'avec eux elle se débarrasse de ceux qui ouvertement osent ne pas l'adorer, et tient en bride ceux qui auraient la même velléité, n'était la prudence.

Je saisis l'occasion de dire quelques mots de leur institut, modèle de société secrète, car jamais plan ne fut conçu plus profond, plus habile, pour réduire l'homme à n'être qu'un rouage, sans action personnelle, mais obéissant au mouvement du mécanisme général , et transmettant à chacun l'im-

pulsion qu'il reçoit : tous par leur action propre concourent au plan de l'ouvrier.

Née en 1540, quand la liberté de plusieurs Étals d'Europe tombait sous les coups de Charles-Quint, la compagnie de Jésus ne représentait ni la féodalité des bénédictins, ni la monarchie des mendiants, mais une autocratie ambitieuse, comme celle que rêvait l'empereur. Un chef à vie, le général, de résidence habituelle à Rome, est l'autorité suprême d'où émanent toutes les autorités subalternes, et, bien que la société se soit réservé ce qu'on pourrait nommer le pouvoir législatif, ce pouvoir est exercé par un si petit nombre de représentants, que la volonté du général regagne sa toute-puissance, d'autant plus que les représentants sont, pour la ma- . jeure partie, ses créatures, et que son assentiment est indispensable à la sanction des lois. Ces assemblées, d'ailleurs, n'ont pas de convocation périodique, mais dépendent de l'arbitraire du chef.

Le nom de compagnie lui fut donné par son fondateur Ignace de Loyola, ancien soldat, qui voulut instituer une compagnie de milice en l'honneur de la Vierge et de son Fils. Elle était répartie en provinces, chacune embrassant de vastes territoires, comme la province d'Italie, de France, d'Allemagne, d'Espagne, des Indes. Chacune avait son provincial choisi despoliquement par le général. Les provinces se subdivisent en maisons professes et en collèges. Dans les maisons habitent ceux qui ont prononcé les vœux solennels, les vrais jésuites. Les collèges sont leurs maisons d'éducation et les couvents des novices.

Le concile de Trente permit aux moines mendiants de posséder des immeubles. Les capucins refusèrent celle concession, déclarant vouloir persévérer dans leur pauvreté primithe. Jacques Layncz, général des jésuites, fit la même déclaration pour son ordre; mais il la rétracta le lendemain, par une di>-

linction si subtile, qu'il eut de la peine à échapper au ridicule. Il dit que les maisons professes vivraient dans une pauvreté volontaire, mais que les collèges continueraient à jouir de leurs cens et rentes, pour les employer à l'éducation de la jeunesse. Maison ou collège, qu'importe, pourvu que l'ordre soit riche. Les jésuites étaient fort riches, et firent d'immenses acquisitions. Cette argutie de Laynez n'était qu'un leurre pour tromper les simples et valoir à son ordre tous les privilèges concédés par les pontifes aux mendiants.

Les jésuites distinguent les vœux simples des vœux perpétuels. Les premiers, inconnus aux autres fréries, consistent dans l'obligation d'observer la pauvreté, la chasteté et l'obéissance, suivant les lois de la compagnie (que d'ailleurs il n'est pas donné de connaître) ; mais l'obligation est restreinte au temps que l'individu demeure dans la société; elle cesse au cas qu'il en sorte. A ces vœux, qui doivent être renouvelés chaque année, est jointe la promesse formelle, jurée et écrite, de n'abandonner jamais la société, et de s'y faire inscrire en qualité de profcs aussitôt qu'il plaira au général. Outre ces trois vœux simples, il y a une autre formule du même nom, mais grosse de plus ou moins de clauses, suivant le grade. Sommairement, elle consiste à jurer une aveugle obéissance au général ou à ses délégués, à ue pas aspirer à un grade plus élevé.

Les vœux solennels sont les trois vœux de pauvreté, obéissance et chasteté, transformés en obligation perpétuelle et indissoluble; de plus, un quatrième vœu, particulier aux jésuites : c'est de partir immédiatement pour quelque pays que commande Sa Sainteté, et d'accomplir les obligations commandées par le culte divin et le bien de la religion chrétienne. A ce propos, je dois relever Terreur de celui qui croit que les jésuites professent une soumission absolue à toute volonté du pape. Ce quatrième vœu ne concerne que

les missions. En réalité, on les voit souvent, et plus que les autres religions, résister aux bulles pontificales, se moquer des décisions du saint siège, les combaUre, les réfuter et aller jusqu'à menacer le pape, s'il ne les révoque. Mais leur dévouement aux missions et cette obéissance illimitée sur des objets aussi vagues et d'une signification si indéterminée, ont des conséquences fort avantageuses aux papes. La position où se trouva la compagnie dès sa naissance, en lutte continuelle avec les autorités civiles et ecclésiastiques, avec les universités et les ordres, la fin même que s'étaient proposée les fondateurs de soutenir le chancelant empire de Rome ébranlé par les novateurs ultramontains, obligea les jésuites à se jeter à corps perdu dans le curialisme le plus effréné; et autant la réforme et les parlements cherchaient à ébrécher la puissance pontificale, autant les fils d'Ignace l'exaltaient et l'exagéraient.

Les jésuites se divisent en cinq classes : profès, coadjuteurs, écoliers, indifférents et novices.

Ces derniers, à parler exactement, ne sont pas membres de la société, et il leur est interdit de prendre cette qualité. Les jésuites préfèrent les jeunes gens, parce qu'ils les peuvent mouler dans leur éducation. Cependant ils ne rebutent personne, à leur convenance, et encore que les constitutions aient stipulé certaines incapacités, par exemple, les individus mariés ou liés par une promesse de màriage, ou nécessaires à leurs parents, ou coupables d'un délit emportant peine d'infamie, d'une naissance illégilime, ou qui aient professé des opinions hérétiques ou erronées , appartenu à un autre ordre religieux, même sans avoir prononcé les vœux (les constitutions disant qu'un bon chrétien doit être ferme dans sa première vocation, ce qui veut dire que les jésuites veulent un caractère inébranlable); malgré ces incapacités, quand, dans un sujet, ils remarquent dona aliqua Dei illu&lriora, c'est à

dire de grandes richesses, une illustre naissance, un savoir éminentou d'autres qualités utiles, l'examinateur, avant de le repousser, doit consulter le supérieur, lequel, si le cas est grave et qu'il ne puisse prendre sur lui la décision , en écrit au général; et, si l'admission est avantageuse et que le sujet ne soit pas mailre de sa volonté comme fils de famille, ou qu'il soit souillé de quelque délit, — on l'expédie ù un noviciat lointain où les parents ne puissent suivre ses traces et où la souillure soit ignorée.

Quand un postulant se présente, il est retenu quinze jours ou trois semaines dans une maison de probation sur le pied d'un simple hôte. Enlretemps d'adroits examinateurs l'interrogent longuement et avec un air d'indifférence concernant sa condition, sa vie et ses mœurs, et en cela les constitutions recommandent la plus profonde duplicité, en adressant des questions captieuses sans insister beaucoup sur la même, afin de ne pas éveiller les soupçons. Jugé acceptable, le postulant est agrégé à la maison de probation et assujetti ù un noviciat d'une année. Dans cet intervalle, il est exploré et sondé attentivement. Pour pénétrer les replis les plus intimes de son cœur, ils se servent de la confession , l'engageant de temps à autre à une confession générale, que le confesseur met par écrit et transmet au supérieur. Celui-ci les confronte toutes et s'assure s'il y a contradiction. Afin de mieux surprendre la conscience du novice, ils ont l'habitude de le changer de confesseur ou de résidence. Durant l'année, on lui communique quelques extraits des constitutions, qu'il doit étudier, et on les lui relit à divers intervalles. Il est ici à remarquer que, dans tous les ordres réguliers, le novice peut, à la fin du premier jour, connaître la constitution et les règles; là, toutes choses étant communes, au premier chapitre conventuel, il est introduit et assiste aux délibérations a l'égal des plus anciens pères. Mais chez les jésuites tout est

mystère. Personne ne peut connailre l'administration intérieure que les membres qui y président, tenus au plus rigoureux secret. Personne ne connaît la législation de la société que les profès les plus vieux et les plus éprouvés, et il n'en est guère qui en aient une connaissance parfaite. Chaque catégorie de jésuites, chaque emploi, chaque dignité a ses règles propres, qui seules lui sont communiquées par écrit, laissant dans une ignorance complète des règles des grades supérieurs, spécialement de l'administration générale.

Le noviciat ne finit pas au bout d un an, comme dans les autres ordres, mais dure une deuxième et quelquefois plusieurs années consécutives, sous divers prétextes; car, sur ce point, les jésuites n'ont pas de règle fixe, mais se gouvernent suivant les circonstances, la qualité et le caractère de la personne, et les avantages que Ton s'en peut promettre avec une certitude morale. Au terme de la première année, le novice passe de la maison de probalion au collège; il est admis au cours commun d'études, ou employé suivant sa capacité. Dans ces deux années, il ne prononce aucun vœu ; mais, s'il le désire, moyennant l'autorisation des supérieurs, ou s'il leur convient de l'enchaîner, ce sont les vœux simples. Les deux années d'épreuves élan* subies, chacun s'oblige par les vœux simples et commence dès cet instant à compter parmi les membres de la société. Alors on entre dans la classe des écoliers, ou des coadjuteurs, ou des indifférents. Ces derniers sont ceux dont on ne connaît pas bien encore les aptitudes et qu'on ne sait à quel usage appliquer. Ils sont éprouvés dans renseignement, dans la confession, la prédication et dans toutes les autres branches pour lesquelles ils montrent quelque disposition, jusqu'à ce que l'on voie à laquelle ils excellent et il convient de les fixer. Les écoliers sont de deux sortes : les scolastiques, que l'on met à l'épreuve dans un enseignement provisoire ; les autres, sous le nom d'approuvés,

sont de vrais maîtres , destinés au professorat sous la direction des supérieurs.

De deux sortes aussi sont les coadjuteurs : temporels et spirituels, au choix du général ou de son vicaire, muni d'un pouvoir spécial. Les coadjuteurs temporels sont les frères lais des autres ordres, employés aux offices serviles des maisons professes ou des collèges; ou, s'ils en ont la capacité, ils viennent en aide aux administrateurs des biens de la société, ou remplissent les devoirs de scribes.

Les coadjuteurs spirituels doivent être prêtres et suffisamment instruits dans les lettres ou la théologie. Suivant leur habileté, ils sont destinés à suppléer les profès dans les travaux du sacerdoce ou de renseignement. C est déjà un grade distingué; et c'est parmi eux d'ordinaire que Ion prend les recteurs de collèges, les professeurs de sciences, les procurateurs provinciaux ou généraux (même les procurateurs ne peuvent être profès), et parfois ils sont même députés à la congrégation générale et y ont vote, sauf dans I élection du général. Si le mérite est éminent et le caractère bien approfondi, aussitôt finies les épreuves biennales — pourvu que le sujet ait reçu le sacrement de Tordre — il est (exception bien rare) immédiatement classé parmi les coadjuteurs spirituels; mais d'habitude on n'y parvient pas sans beaucoup d'épreuves en qualité de scolaslique approuvé, et les autres dignités ne s'acquièrent que par un long exercice de fonctions subalternes.

Encore que, au terme des épreuves biennales, le novice puisse être admis à la profession solennelle, il est excessivement rare que le général le permette à ceux qui n'ont pas été tâtés pendant six ou sept ans dans la classe des scolastiques approuvés ou des coadjuteurs spirituels, et il ne le permet pas avant de s'être assuré que l'individu n'a aucun héritage à espérer. Tant que dure cette espérance d'une suc-

cession, il n'est pas même admis dans la classe des coadjuteurs qui, même en prononçant les vœux simples, doivent renoncer à leur patrimoine, qui devient propriété de la compagnie, et ils ne peuvent plus faire de nouvelles acquisitions. Cela était indispensable, en premier lieu, pour tenir les coadjuleurs dans la dépendance des profès, secondement pour conserver entre eux l'égalité, finalement pour empêcher qu'un coadjuleur riche n'eût par la corruption les moyens de se frayer la voie aux dignités, de se créer un parti, de répandre la discorde dans la société. Cela n'était pas à craindre des écoliers qui, bien qu'opulents ou liés par le sang à d'illustres personnages, sont tenus au rang de pupilles, ne peuvent correspondre avec leurs parents sans que leurs lettres ou les réponses ne passent sous les yeux du supérieur ou du délégué, rien conserver ni administrer sans sa licence ; même quand un écolier est personne d'importance, et que ces précautions deviennent difficiles, les jésuites ont coutume de l'envoyer dans une maison éloignée ou à Rome, sous les yeux du général, avec l'excuse de le faire voyager ou de perfectionner son éducation.

Les profès aussi sont de deux sortes : les uns — ce sont les jésuites par excellence, — se disent profès des quatre vœux; les autres, un tant soit peu inférieurs, sont les profès des trois vœux, parce qu'ils ne prononcent pas le quatrième relatif aux missions. Cette disposition était nécessaire pour ne pas mettre à la disposition du pape trop de monde, et peut-être les meilleurs sujets, auxquels le général songe à donner toute une autre vocation, jugeant plus utile d'en faire un chapelain de cour, un confesseur de femmes riches, un professeur dans les collèges ou un banquier, que de l'envoyer prêcher l'Évangile aux Peaux-Rouges ou aux Chinois. De toute façon, les profès forment la grande minorité de la compagnie.

A la profession solennelle des trois ou des quatre vœux, le

jésuite est encore obligé de jurer uue autre formule de vœux, dits simples : c est de se maintenir fidèle aux constitutions et de les maintenir immuables; de ne briguer aucune dignité de Tordre, de ne prétendre à aucun bénéfice ni dignité hors de la compagnie, et même de n'en accepter aucun, à moins d'y être contraint par le général ; de dénoncer au général quiconque agirait contre ces prescriptions, et enfin, promu à une dignité de Téglise, de se conduire toujours suivant les conseils et la volonté du général ou de la personne que le général lui donnerait pour mentor, cela fut-il contre sa volonté personnelle.

Celait une adroite prévision chez les fondateurs du jésuitisme, pour que personne ne pût aspirer aux dignités de I église, ni convoiter celles de Tordre, car rien de plus pernicieux aux sectes que Tambilion des individus. Elle brise l'esprit de corps et Tunité de dessein; elle porte à partager ses affections ou à trahir les intérêts de la société. D'ailleurs, il est excessivement difficile à quiconque est élevé à un poste éminent de se tenir rigoureusement fidèle aux principes épousés par le corps auquel il appartient, et qui peuvent être en contradiction avec son plus grand avantage. Les jésuites en firent une fatale expérience dans le cardinal Marlinez qui, sorti de leur compagnie pour devenir archevêque de Tolède, se déclara leur ennemi. Dès lors, aussitôt qu'un jésuite entre dans la classe des coadjutcurs, on lui prescrit entre autres obligations le serment de n'accepter jamais aucun bénéfice ecclésiastique, sauf uniquement le cardinalat, parce qu'il contribue au lustre de la compagnie. Toutes les sociétés secrètes ont péri justement parce qu'elles n'avaient pas fait de l'homme une expérience suffisante; qu elles n'avaient pas dompté les appétils personnels, qu'elles avaient laissé la porte ouverte aux ambitions, et même aidé leurs membres à devenir courtisans ou ministres, ce qui revient à changer d'esprit et d'horizon.

Dans toutes les sociétés monastiques, aussitôt prononcés les vœux, le religieux acquiert le droit de n'être plus exclu. Ce droit, le jésuite ne l'acquiert jamais, ni par des mérites souverains, ni par la durée des services. Le général peut à son gré toujours le renvoyer. Assurément, après les épreuves réitérées d un long noviciat et des divers grades, il est difficile qu'il s'introduise dans la société un homme capable de la trahir. S'il en existe un assez concentré pour se dissimuler cinq ou six ans, ils ont toujours le lemps de le congédier avant qu'il ne pénètre leurs mystères. Mais encore la chose peut arriver. Dans ce cas, si c'est un profès ou un coadjuteur d'importance, ils tentent d'abord tous les moyens de le corriger sans l'aigrir; ils l'envoyent dans des régions lointaines ou lui donnent des occupations conformes à ses goûts. Rencontrent-ils une invincible obstination, ils le font consentir à une séparation sans bruit, et lui assurent une pension secrète. Voilà pourquoi parmi tant d'individus sortis de la société, il en est si peu qui lui déclarent la guerre. Mais s'il arrivait que, malgré tous leurs ménagements, ils ne puissent se garantir de la mauvaise volonté de l'apostat, alors ils tournent contre lui toutes leurs batteries; ils le discréditent, ils le persécutent, si bien qu'il peut se regarder comme un homme perdu.

Si celui qui veut rentrer au monde, ou qu'ils veulent congédier, est un simple écolier ou un individu de peu d'importance, ils le laissent aller en paix, tâchant seulement de le surveiller de le favoriser, ou contrarier, selon qu'ils le voyent hostile ou favorable.

Le système d'éducation des jésuites tend à dépouiller l'homme de tout ce qu'il a de spontané, pensée, inclinations, affections, tempérament, volonté même, de le subordonner et de l'imprégner d'un complet égoïsme de corps, hors duquel il n'existe plus rien. Pour les assouplir à cette abnégation absolue, ils habituent les novices à parler de leurs parents, de

leurs frères et de leurs amis comme de morts. Au lieu de mou père, mon frère, ils doivent dire : le père, le frère que j'avais. Pour dénaturer les vieilles inclinations, énerver le jugement et accoutumer à l'obéissance passive, ils répèlent que le vrai jésuite doit se modeler sur Abraham qui n'hésita point à égorger son fils pour obéir à Dieu, sans demander pourquoi; et afin de s'assurer que le néophyte profite de ce leçon, ils le soumettent à des épreuves analogues. Ils habituent à dissimuler et mentir, à moucharder, ce qui les fait aux ruses, aux fraudes et à celte finesse d'esprit qui observe le caraclère et les opinions d'autrui, à l'art de les deviner. Tout jésuite doil renoncer à ses propres idées pour celles de la sociélé ; tous doivent penser et agir comme un seul homme. Aucune secte n'a pu mieux être comparée au corps humain. Le général, c'est l'âme ou la pensée; de lui tous les membres reçoivent leur impulsion. Celle homogénéité de senlimenls et de vouloirs, celle conformité d'action élait si parfaite, que la compagnie, encore qu'elle eût un total de vingt mille individus (et en 1609, elle comptait vingt et une maisons professes et deux cenl qualre-vingt-treize collèges, nombres qui plus tard s'élevèrent beaucoup), elle est la seule société monastique qui offre le spectacle unique d'une paix domestique continue.

Les jésuites ne se soucient pas de chanter au chœur, comme les autres moines; ils sont même dispensés du bréviaire et de la messe, quand ils sont en voyage ou livrés à d'autres travaux. Les abstinences, les jeûnes et les mortifications sont abandonnés au gré de chacun, et tous leurs devoirs sociaux et religieux se réduisent à un seul, inculqué presque à chaque page de leurs staluls : procurer par tous les moyens possibles le plus grand avantage de la compagnie. Le plus parfait, c'est celui qui y réussit le mieux ; le crime le plus grave, c'est d'y paraître insouciant.

J'allais oublier un fait curieux, raconté par fra Paolo :

« Dans une chambre de leur maison à Venise, ils firent « peindre un enfer avec (ous ses supplices, les feux, les « poêles, les fourches, elc, et peuplé d'âmes condamnées à « ces tourments. Ils y conduisaient leurs dévots, afin de « les rendre plus soumis par la terreur, et en leur montrant « les âmes, ils disaient : ceci est un tel, cela, tel autre. « De là est venu chez nous le proverbe : les jésuites le « mettront dans la chambre du diable. Un jeuue étudiant « en droit me racontait qu'il avait été conduit dans cette • salle et qu'on lui avait dit que de ces âmes Tune était « Albéric de Rosale; une autre, Roseto; une autre, Covarru- « vias; et te qui me fit le plus rire, c'est qu'on lui montra « dans les flammes une place vacante, réservée à l'âme de « Menocchio, qui n'élait pas encore défunt. Ces farces font m rire. C'est pourtant avec ces farces, qu'ils exercent leur « tyrannie. » Il n'y a pas de doute que, si les jésuites ont fait peindre parmi les damnés ces célèbres jurisconsultes et poussé la bonté jusqu à réserver sa place au président Menocchio, ils n'auront pas manqué d'en faire autant pour fra Paolo. Avec ces impostures, qui ne sont pas sans effet sur les âmes tendres de leurs élèves, ils les façonnent de bonne heure aux préjugés et à la haine des écrivains qui leur font peur.

Dans les autres religions, tout était constitutionnel; chez les jésuites, tout est despotique. Le général, de résidence habituelle à Rome, choisit les provinciaux, les procurateurs, les recteurs de collège, les professeurs, lesquels ne possèdent que la part d'autorité qu'il leur délègue, et peut accroître ou restreindre à son gré. Sans sa participation, aucun novice n'est accepté; lui seul peut admettre les coadjuteurs, lui seul décider de la profession des \œux solennels, et s'il convient de prononcer les trois ou les quatre. Il prolonge ou abrège les épreuves; il dispense des empêchements mis à lenlrée de la société ou des prescriptions imposées pour

monter à telle classe ou tel gracie; il destine aux missions, à la chaire, au confessionnal, à renseignement. Toute l'administration des biens réside dans ses mains; chaque collège est obligé de lui adresser régulièrement ses comptes; les provinces lui mandent chaque année un procurateur chargé de l'informer verbalement de la situation du pays et de leur situation personnelle et économique. Les Indes, pour être lointaines, n'envoyaient cette députation que tous les quatre ans. Il peut révoquer ou punir tous les subalternes, procurateurs, recteurs et autres officiers chargés des éludes ou de l'administration, s'ils n'accomplissent pas leurs devoirs ou n'obéissent pas à sa volonté. Afin de connaître les hommes, il reçoit un rapport fort exact des confessions non seulement de ses jésuites, mais des princes, des hommes d'État et des grands personnages. Car chaque confesseur jésuite est tenu de coucher sur le papier les confidences qu'il reçoit et d'eu adresser rapport au général , lequel , par celte voie, est informé des plus graves intérêts publics ou privés, dont la connaissance peut profiler à la compagnie. Même, pour y mieux pénétrer, ils cultivent les femmes et les domestiques, qui leur révèlent tous les événements du foyer.

Les jésuites ne reconnaissent aucun pouvoir politique ou ecclésiastique autre que leur général, lieutenant de Dieu sur la terre, second pape. Même le pape ne peut se prévaloir de leur coopération que par l'intermédiaire du général.

Près du général réside un conseil de cinq assistants, choisis habituellement parmi les profès, chacun ayant son département spécial, c est à dire, l'Italie et la Sicile, la France, la Germanie, l'Espagne, le Portugal et les Indes. Encore que le général soit tenu de les' consulter dans les affaires les plus graves, pourtant il peut s'en dispenser, ne pas leur communiquer la correspondance qu'il reçoit directement, ou prendre d'autres conseils, ou, après les avoir consultés, suivre un avis

contraire. Ils ont le droit d'accuser le général, s'il nuit aux intérêts de la compagnie, et même de le déposer provisoirement jusqu'au jugement de la congrégation. Mais c'est un droit illusoire, d'abord à cause de la masse de formalités requises et des dangers auxquels la tentative expose. En second lieu, le général peut, sans être astreint à (ant de formalités, déposer les assistants et leur faire leur procès. Finalement, ils doivent bien leur nomination à la congrégation générale; mais elle est convoquée rarement, et toujours au gré du généra) ; et si, dans l'intervalle un assistant vient à manquer, le général est maître de lui donner un successeur. Il est vrai que la nomination doit recevoir l'approbation des provinciaux; mais, de crainte de perdre leur position, ils ne se permettent jamais un refus. Ainsi l'on peut dire que les assistants aussi sont des créatures du général, et moins un contrepoids à son despotisme que des instruments.

Celte société secrète, illustre par quelques grands hommes, fameuse pour avoir pendant deux cent trente ans harassé l'Eglise et l'Etat, fut, à la demande de toute l'Europe, supprimée le 21 juillet 1773, par le célèbre Clément XI V r , Ganganelli. Mais les jésuites ne secrurent pas tenus à l'obéissance; ils perpétuèrent leur existence en Prusse, sous la protection de. Frédéric II, en Russie, sous l'égide de Catherine II. Pie VII légalisa leur position en Russie, par son bref de 1 801 ; et les rétablit au royaume de Naples, par un autre bref de 1809; enfin, le 7 août 1814, il ressuscita l'ordre dans toute l'Europe par une bulle qui-, bien que ad perpetuam rei memoriam n'en est pas moins en contradiction flagrante avec la bulle de Clément, aussi in perpetuam memoriam. Mais ce fut une résurrection éphémère; deux ans plus lard, ils furent bannis de Russie, comme séditieux et turbulents; en 1828, chassés de France, où ils s'étaient glissés sournoisement, et d'Espagne en 1855. Partout ailleurs haïs ou

bafoués, ils traînent une existence précaire et pleine de dangers.

L'Autriche a longtemps persévéré dans l'exclusion des jésuites; mais ils mirent une telle habileté, une telle ferveur à à la servir dans ses intérêts, à en seconder les actions et les réactions politiques, qu'ils réussirent enfin à s'ouvrir la brèche. Comme dans notre siècle la monarchie autrichienne a repris le vieux rôle de l'Espagne, les jésuites se sont rangés sous ses drapeaux; ils sont devenus ses plus audacieux janissaires, et sous son égide, ils ont pu pénétrer dans d'autres pays et s'y maintenir. Malgré les nombreuses faveurs qu'ils ont reçues de la Sardaigne, ils sont dans Rome à la tète de la faction autrichienne, ennemie du Piémont, et le bruit court que dans les dernières années ils ont activement secondé les intrigues de Vienne pour exclure du trône le prince de Carignan.

Il en est qui prétendent que les jésuites modernes sont fort différents des afteiens. Ce qu'il y a de sûr, c'est que quand Pie VII voulut introduire quelques amendements dans leurs statuts, leur général Karen lui répondit : Sint nt sunt, aul non sint. Ce qu'il y a de sûr, c'est que, malgré leur persévérance, malgré les patronages qu'ils mendient, ils ne pourront jamais restaurer leur vieil empire. Comme faction politique, ils ne sont qu'une société secrète au service de l'absolutisme, et l'Autriche qui les emploie a eu le talent de les manier à sa guise, et de contrecarrer leurs propres tendances, en ayant l'air de les proléger. Comme faction religieuse, ils sont ridicules ; et les puériles inventions auxquelles ils recourent pour se mettre en crédit peuvent allécher quelque femmelette; mais loin de rehausser, comme ils en ont la prétention, la religion romaine, ils contribuent bien plutôt à la ruiner par le mépris. D'ailleurs, ils ne sont plus riches; ils manquent d'hommes de génie, pendant qu'on en rencontre d'éminenls chez leurs adversaires. Ils ont de puissants ennemis dans la partie la plus

éclairée du clergé, dans les religieux, dans le peuple, dans la presse, même à la cour de Rome, surtout dans le génie du siècle. Ils vivent dans le mépris, ignobles instruments de police dans les monarchies absolues, honnis dans les États libres; et après tant de hontes subies, discrédités par leur nom seul, ils ne peuvent plus aspirer à faire fortune dans le monde.

Les constitutions des jésuites se composent de beaucoup de parties. Ce sont les lettres apostoliques qui contiennent les bulles et les privilèges octroyés, et sont comme le fondement de la société; — un abrégé de ces privilèges destiné à ceux à qui il est interdit de connaître le tout; — les constitutions avec leurs éclaircissements qui en sont la glose et ont une aulorilé égale au texte. — Elles sont précédées d'un opuscule intitulé : Y Examen, qui est une instruction particulière et très déliée, touchant le mode d examiner les novices pendant la durée de leur probation. — Les règles à observer pour les jésuites, chacun dans son poste. Ainsi il y a la règle du provincial, des recteurs, du jésuite en voyage, du jésuite destiné aux missions ou à la chaire, du porlier, de l'infirmier, du cuisinier, et de toute autre dignité, grade ou emploi, du plus haut au plus infime. Chacun garde écrite la règle qui le concerne, et, s'il est nécessaire, un abrégé des constitutions; car elles ne sont communiquées en entier qu'aux chefs de l'institut; — les décrets ou congrégations générales; — le sommaire de ces décrets sous le titre de canons, à l'usage de ceux à qui la connaissance du tout est interdite; — les formules de ces congrégations; — la raison et l'institution des études, qui comprend leur système d'enseignement; — les ordonnances des généraux, et les instructions qui sont un supplément aux constitutions et aux règles; — le manuel, les instructions du père Claude ; — les exercices spirituels de saint Ignace, et le directoire des exercices, qui contiennent leur système de direc-

tion des consciences; et enfin, les lettres des généraux. Tous ces documents ont été plusieurs fois livrés à l'impression; mais chaque fois les jésuites y ont introduit des variantes, plus ou moins importantes, que doit connaître celui qui veut écrire une histoire approfondie de Tordre. Avec tout cela, rien ifest plus difficile que de se procurer un de ces livres. Fra Paolo, était fort curieux de les avoir, afin de pénétrer les mystères de la secte; il lui fallut hien de l'adresse, bien des peines et des années de recherches, par lui ou ses amis de France ou d'Italie, avant de posséder les lettres apostoliques, les constitutions, les ordonnances et quelques lambeaux des règles. Après les avoir lues, il dit que, quelle que fût l'idée qu'il s'était faite de l'astuce et de la coquinerie des jésuites, elle était bien au dessous de la réalité; et il prédit que ces documents, une fois connus des gouvernements, seraient la ruine des jésuites. C'est ce qui arriva en France, en 1762.

Outre les livres mentionnés, les jésuites en avaient d'autres qu'ils $e gardaient d'imprimer, et dont ils ne communiquaient qu'avec une réserve jalouse des copies aux chefs seuls, qui verbalement en distillaient le suc aux subalternes. Tels sont les fameux Monita sécréta, dont l'authenticité est incontestable, tant les témoignages sont nombreux. Un exemplaire ayant été surpris, on ne sait par quelle main, ils furent imprimés en Allemagne, en 1608; mais les jésuites mirent une telle activité à en faire disparaître les copies, que cette première édition demeura presque inconnue. Aujourd'hui il n'en reste plus trace. Fra Paolo se donna beaucoup de peines pour en avoir une copie, même manuscrite; et pour cela il dut harceler de ses réclames ses amis de France, de Hollande, et même d'Angleterre. Mais les Monita furent réimprimés en 1713, par les soins du P. Henri de saint-Ignace, carme; et les jésuites eurent beau faire, les éditions se multiplièrent; ils furent traduits dans toutes les langues, et sont aujourd'hui fort communs.

Ce pelit livre contient la quintessence du jésuitisme, qui s'affublant du manteau de la piété, n a d'autre but que la domination et la richesse. Là sont subtilement expliqués les principes qui dirigent la société, quand elle veut fonder un nouveau collège; la façon d'acquérir et de conserver la familiarité des princes et des grands ; de se rendre agréable aux personnes qui, sans être riches, ont de l'autorité dans l'État, et peuvent être utiles ; la marche tracée aux prédicateurs ou directeurs des grands, et envers les autres ecclésiastiques ; l'art de se faire bien venir des veuves riches, et de les diriger dans l'administration et la disposition de leurs biens, tant pendant la vie qu'après la mort; de les circonvenir, de les détourner du mariage, de donner aux filles le goût du couvent, aux fils le désir d'entrer dans la compagnie; les moyens de grossir les revenus des collèges ; le traitement à infliger aux jésuites qui ne travaillent pas au profit de la société; la conduite à tenir pour discréditer ceux qui en sont renvoyé/; quels sont les individus qu'il faut attirer et conserver; quels sont les jeunes gens à séduire, et les moyens d'y réussir; le parti à tirer de la confession, tant pour le règlement intérieur que pour l'avantage de l'ordre; les règles de conscience à observer par le directeur envers les religieuses et ses pénitentes; comment, pour gagner de grandes richesses, il faut en afficher le mépris; enfin tout ce qui peut contribuer à favoriser et grandir la société. On y voit dans tous ses développements une science de fraudes aussi profonde que pouvait l'imaginer l'astuce la plus raffinée et l'hypocrisie la plus trompeuse. A la lecture de ces Monita, le fourbe le plus roué demeure mortifié de sa nullité en présence de maîtres aussi insignes.

La curiosité qu'avait fra Paolo de pénétrer les mystères des jésuites se manifesta encore dans ses longues investigations pour avoir le livre intitulé : De Modo agendi jesuilarum,

livre qui ne semble pas avoir élé imprimé, et qui doit lui avoir été procuré manuscrit par l'ambassadeur de Venise à Londres.

La haine qu'il portait à Tordre, une opposition ferme, et non sans animosilé contre la cour de Rome, ses sympathies pour les réformés et le désir d'en voir prospérer la cause, tenaient à ses opinions politiques. L'Espagne, prenant la tutelle du catholicisme, représentait notre faction rétrograde; le protestantisme constituait le parti libéral. Entre les deux venaient les pacifiques, c'est à dire, ceux des protestants qui inclinaient à se réunir aux catholiques, moyennant certaines conditions, et les parlementaires, c'est à dire, les catholiques qui s'opposaient aux excès de la cour de Rome et en exigeaient le redressement. Or, l'Espagnol, oppresseur de l'Italie, trouvait sa force dans l'institut de Loyola; le Vatican, pour des motifs de religion ou des intérêts qui en prenaient le masque, était complice des deux, et les trois formaient un pouvoir occulte qui pesait sur l'esprit humain; tandis que le protestantisme réagissait en sens contraire. Et comme la république de Venise, depuis la mort de Henri IV, élait le seul des États catholiques qui formât une opposition politique à l'ambition de l'Espagne, fra Paolo, par patriotisme et par sentiment, devait épouser les mêmes idées et les pousser aussi loiu que le permettait la force de son génie. En réalité, il avait horreur de celle monarchie, il jubilait à toutes ses déconvenues, à tous ses revers, fût-ce contre les Maures. Ces temps ressemblaient aux nôtres ; car les mêmes causes produisent les mêmes effets. L'absolutisme espagnol, comme aujourd'hui la Sainte-Alliance, dépendait de la paix, ou plutôt de la tranquillité sépulcrale de l'Italie. Partout la cour de [Madrid repoussait toute idée de guerre, et par la force ou l'intrigue elle en assoupissait le moindre mouvement. Fra Paolo avait pénétré cet arcane politique, mais il voyait Timpossibi-

lilé de rendre la liberté à l'Italie, tant qu'il existait à Rome un pape et une cour intéressés à perpétuer l'ignorance, les abus de l'esclavage et, pour un vil gain ou par orgueil, prêts à partager avec tout étranger qui ouvrirait la bourse. JI lui semblait que, si une grande guerre éclatait dans la Péninsule avec l'alliance des protestants, elle amènerait une heureuse révolution. La dispersion du jésuitisme, le renversement de la domination espagnole, la liberté de la pensée et de la parole, devaient, à son sens, en être les premiers résultats.

« Le pape et sa cour, écrit-il, font tout leur possible pour « éloigner de l'Italie la guerre, car les armes interrompraient « les exploits de l'inquisition. L'Italie se remplirait de gens « hostiles à la religion romaine; sans doute aucun, c'en sera « fait de la cour, si la guerre dure deux ans. Il y aurait « même deux guerres, l'une de plume, l'autre au canon; et « la cour serait triomphante dans la seconde, quelle aurait « à coup sûr le dessous dans la première; car elle ne pour- « rail plus, pour opérer des convictions, mettre en œuvre ses « arguments favoris, les bûchers et les gibets. »

Fra Paolo, convaincu que la vérité à elle seule suffit pour agir sur les intelligences les plus obtuses, ne pouvait comprendre que la violence aidât à la réforme des abus. Convaincu que l'église romaine est un système d'erreurs, dressé par l'ignorance, il disait- : Faites connaître ces erreurs, dissipez cette ignorance, et l'édifice croule de lui-même. C'était une façon qui désespérait les romanistes, lesquels ne peuvent soutenir l'épreuve et sont forcés de suivre une voie toute contraire. Sarpi voulait le libre examen de la cause et des témoignages; eux, ils recommandaient de fermer les yeux et les oreilles et de baisser la tête. Il appelait la raison à son secours; eux, ils accusaient l'impuissance de la raison et lui substituaient leur propre autorité : vous devez croire, parce que nous le disons ; et tout ce que nous disons, nous, est vrai.

Conséquent avec ses principes de lulérance et de modéralion, Sarpi ne trouvait pas applicables à l'Italie les motifs qui avaient provoqué le schisme de l'Allemagne et de l'Angleterre : « Vu qu'il y a des lois et des usages qui, sans être tout « à fait bons, doivent être maintenus, de peur que les esprits, « amorcés aux changements, ne veuillent un complet boule- « versement. » il entendait par là les matières abstraites et relatives au culte populaire, où les innovations précipitées sont dangereuses et grosses de discordes. Visant toujours à la réformation de la cour romaine, comme au point essentiel, il ajoutait : « Peut-être que Dieu veut dans ce siècle éteindre « la tyrannie des abus par un moyen plus doux que celui qui * a été essayé dans le siècle dernier. Alors on ébranla les « fondements, el Ton échoua. Que Ton commence aujourd'hui « par le faîte. Qui sait si Ton ne réussira pas mieux? »

Pendant longues années, fra Paolo caressa ces pensées, et ses vœux étaient peut-être entrelenus par l'orgueil de devenir le prophète et le réformateur des Italiens. Cet orgueil perce dans plusieurs passages de ses lettres. Mais les petites guerres qui se succédèrent dans le Piémont, en Lombardie, dans la Vallcline et le Frioul , de 1G12 à 1617, encore qu'elles amenèrent en Italie quelques régiments protestants, grâce à la politique doctrinaire de l'époque, ne produisirent pas un résultat conforme à ses désirs. El cette leçon lui apprit que la guerre n'est pas un bon moyen de régénérer un peuple qui, opprimé par de longs malheurs et par tant de tyrannies diverses, avait perdu jusqu'à la mémoire de sa dignité, et que, pour le réveiller, il fallait une forte secousse qui remuai en lui de nouvelles idées el s'emparât de toutes les puissances de son âme. Ce ne pouvait être qu'un changement de religion , c'est à dire, suivant la pensée de fra Paolo, la ruine violente du matérialisme romain; et n'y voyant guère de possibilité, plein d'une noble colère, il dégorgeail son dépit dans une

lettre du 14 avril 1617 : « Serait bien aveugle qui ne verrait « pas le joug qui menace l'Italie. Mais la falalité guide celui « qui veut suivre; elle entraîne celui qui résiste. Avec nombre « de superstitieux, il y a un plus grand nombre de vicieux « qui aiment mieux le repos de l'esclavage que les agitations « de la liberté. Ajoutez la contagion du diacalholicon (la poli- « tique espagnole). A ce troisième mal, pas de remède; au « second, il faudrait une bonne bourrade, capable de réveil- « 1er; au premier, pas de remède. Voilà deux ans que la « guerre est dans le Piémont; un an dans le Frioul , et Ton « n'a pas porté le moindre coup à la superstition. Malgré la « présence de trois mille Hollandais, on n'espère plus, « comme on le croyait, que la guerre soit un moyen d'inlro- « duire la vérité. Il faut donc attendre le bon plaisir de Dieu, « et s'il ne prépare pas une circonstance qui permette de « faire bien, tout paraît disposé pour l'établissement de deux « esclavages, des corps et des âmes. »

Précisément vers cette époque, tant d'espérances déçues, tant de vengeances frustrées, la vieillesse, l'amour du repos, la nature humaine, qui se lasse de tout effort qui l'inquiète et surtout d'une haine continue, contre nature, si elle n'est pas alimentée par des passions orageuses et des stimulants extérieurs, semblèrent rapprocher les deux Pauls. Le pape, attentif à conserver ses États, à accroître la fortune de ses neveux, embellir Rome, restaurer son crédit par des travaux pompeux, dépose petit à petit ses rancunes contre fra Paolo, dont plusieurs ennemis étaient disparus du monde, d'autres tombaient sous le poids des années, et sa constance commençait à trouver des admirateurs parmi les personnages de la cour. La superstition populaire le regardait comme un être prodigieux, l'objet des partialités de la Providence, qui l'avait tiré sain et sauf, presque par .une série de miracles, de tant de dangers. De son côté, fra Paolo, en descendant l'extrême pente de la vie,

blanchi sous la multitude des affaires, commençait à éprouver celte faligue, ce besoin de la paix et de la solitude qui d'ordinaire succède à de bruyantes agitations. Il commença à se rasséréner et à regarder le pape d'un œil moins hostile. Nous en avons la preuve dans les divers avis et les consultes, où il montre un vif désir de mettre fin aux dissidences, chaque jour renaissantes, entre les deux gouvernements. Un petit fait semble avoir contribué à remettre en estime réciproque le pape et le religieux. L'évêque de Tenos, accusé de malversation par les syndics du Levant, fut cité à Venise. Peu d'années auparavant, un pareil incident eût soulevé uue grosse querelle enlre Rome et Venise. Mais le pape, instruit par l'expérience, ferma l'œil et laissa faire. La cause fut renvoyée à l'avis de fra Paolo. Sur son rapport, l'évêque fut absous et honorablement renvoyé. Avant de rentrer à son siège, il voulut aller à Rome saluer le pape, qui lui demanda des nouvelles de son procès et de fra Paolo. L'évêque rendit compte des faits, se louant du consulteur, et le pape laissa échapper de sa bouche ce témoignage, qu'il savait combien c'était un homme juste et modéré. Cet éloge, bien que marmotté entre les dents, c'était beaucoup quand il s'agit de fra Paolo et du pape; et quand il fut rapporté au servite, il s'y complut et dit : « Maintenant, nous avons un pape ami. Je prie Dieu « qu'il vive plus que moi ; car tous ses successeurs seront « mes ennemis. » Il fut prophète.