HEREDITE SPECIFIQUE OU L'ESPECE DANS L'INDIVIDU

Nous venons de voir que la vie en général est caractérisée par une essentielle organisation, « auto-subjectivisme » comme l'appelle Jules Carles, centre d'énergie ou « intériorité vraie » selon notre formule. C’est dire que la vie n'apparaît que dans des êtres individuels et qu’en dehors de ceux-ci seuls « existants » (l) réels, il ne saurait y avoir de « fonds vital » (2) indépendant.

Sans doute, des parties peuvent être détachées du tout, soit d’artificielle façon — (et, mises alors dans un milieu artificiellement constitué, comme cela se voit dans la culture des tissus obtenus par l’homme de science, elles ont un certain aspect d'autonomie) ; soit, de façon naturelle, par génération. Mais ces parties d’un tout organisé ont tendance, précisément, ou bien à reconstituer le tout dans lequel la vie reprend son caractère propre d’organisation concrète, comme dans le second cas (qu'il s'agisse de reproduction agame, par scissiparité, ou bouturage, ou de génération sexuée) ; ou bien, comme dans le premier, à maintenir un caractère histologique spécial, qui n'a de sens que par rapport à la totalité, et qui précisément a été réalisé par la vie lorsque la partie prélevée était incorporée dans cette totalité.

Nous venons de saisir, dans l'être vivant, ce que la vie offre de plus général (3). Serrant la question qui nous

(1) Expression de Pierre AUGER.

(2) Expression d'Alb. DASTRE.

(3) Il s'agit d'une généralité concrèle : voir note suivante.

La vie

est caractérisée par une essentielle organisation

La réalité absolue

de l’espèce Bergson

et Ruyer

occupe, nous allons nous rapprocher de l’mdividu singulier, par le fait de la spécificité, d’abord ; par celui de la race, ensuite.

Nous continuerons cette étude des liens essentiels existant entre individualité et espèce, par l'examen du dimorphisme sexuel de l'Homme, qui, tout en étant un caractère génotypique strictement individuel, n’en reste pas moins « finalement » ou téléologiquement « spécifique ».

Suivant ce que nous appellerons la logique de l'absolu, il n’y aurait de réalité que spécifique ou individuelle, I] faudrait choisir entre espèce et individu : si l’on confère une réalité à l’un, on devrait la contester à l’autre. En est-il vraiment ainsi ; et les deux notions de spécificité et d’individualité, ne sont-elles pas, au contraite, fondamentalement « complémentaires » 2 (4).

Pour les partisans de la réalité absolue de l'espèce, les philosophes Bergson et Ruyer, entre autres, la seule chose qui existe est cet « élan vital »; la « lignée germinale », dont les « actualisations » changent sans cesse d'aspect ; cette « potentialité », dont les réalisations fugitives se font dans les étroites limites de l’espace et du temps. Ce qui existe est cette continuité, réelle et profonde, traversant les apparences discontinues offertes par les individus. Au lieu d'imaginer des réalités discontinues qui s’engendreraient les unes des autres par des œufs provenant chaque fois de l’antécédent, ainsi que le pense l'enfant (une poule fait un œuf: et, de cet œuf sort une autre poule), il faudrait au contraire imaginer, par delà les apparences individuelles, un fonds vital totipotent, c'est-à-dire capable de s’actualiser de multiples façons, et qui traverserait les générations.

Cette théorie, en vérité, si elle est conforme à l’mspiration profonde qui la soutient et qui consiste à ne vouloir voir de réalité que dans la continuité Pure, en arrive,