CONTRE LA PERSONNE

& La connaissance biologique [...] condamne [.…] l'atteinte à la personnalité, parce que la personne est un caractère naturel de l'homme et que l'homme lui doit toutes ses acquisitions. » (Charles NicOLLE,

La Nature, conception et morale biologique, p. 117).

& Lorsque l'humanité sera enfin sage, nous passerons de la compétition dans l'individualisme à l'individualité dans la coopération. >» (CARLYLE).

& Science sans conscience n'est que ruine de l'âme. » (RABELAIS).

Nous avons vu, dans notre étude systématique de

l'individualité biologique, que l'être humain est universel par son individualité même : c’est dans la personnalité que se parachève l’individualité de l’homme.

Or, la personnalité, alors même qu’on la rattache à l'individualité, paraît exclue du cadre d'une étude de Biologie générale. Il semblerait donc que nous devions clore ici notre recherche.

Cependant, de nos jours, des « atteintes biologiques » se dessinant, de plus en plus nombreuses et variées, « contre la personne » (1), (nous en verrons la liste, un peu plus loin), ce nouveau chapitre s'offre naturellement

(1) Expression employée par le médecin René BiotT dans un ouvrage portant ce titre.

Peut-on fonder une Morale sur

la Biologie ?

à nous (2) comme une application pratique de la notion d'individualité biologique et cela nous permettra, du même coup, de préciser davantage ce qu’il convient d’entendre par ce terme. Notre conclusion, sur l’individualité en tant que telle, c'est-à-dire considérée dans sa généralité et compte tenu des degrés d'évolution qu’elle comporte, reste donc, pour le moment, en suspens.

Les termes de Morale Biologique viennent tout naturellement à l'esprit, en ce qui concerne la question que nous allons envisager ici. Mais cette expression est ambiguë : elle peut vouloir dire, effectivement, une Ethique dont la Biologie est l’objet ; elle peut signifier aussi une Ethique dont la Biologie est le principe. Ce qui est fort différent.

On peut dire, par exemple, qu'il y a des « devoirs biologiques », en tant que leurs objets sont du domaine biologique ; on peut, ce qui est tout autre chose, vouloir indiquer, par là, que la Biologie en tant que telle est, par elle-même, — ou encore, pour parler différemment, que la Nature ou la Science — sont capables de servir de fondements à une Ethique ; qu'en elles se trouvent les principes capables de donner des directives au comportement humain.

La question de la possibilité d'établir une morale d’essence naturaliste, ou morale scientifique, a été fort discutée par les philosophes.

Alors que les biologistes en général et, parmi ceux-ci les médecins plus particulièrement (3) sont frappés par le caractère d'unité que présente la nature humaine : les philosophes — et spécialement les philosophes de profession — sont frappés, tout au contraire, par le caractère de dualité qu'offre cette nature.

Les premiers ne peuvent, à juste raison, admettre,

Re ÉMIS

(2) C'est le professeur Pierre MONNIER, à vrai dire, qui nous a invité à traiter de cette question, dont, vu l'ampleur de notre étude, nous n'avons pu faire qu'une simple et rapide ébauche.

G) [....] le positivisme biologique, si fréquent parmi les ns [....] (René Le SENNE, Traité de Morale générale, P- Ë

comme ils disent, que l’homme soit « un monstre dans la nature ». D'instinct, de par ce caractère biologique qui entre dans la constitution de l'être humain, ils ont toujours pensé, et cela avant la découverte scientifique de l'évolution cosmobiologique, que l’homme devait avoir une « nature humoine », c’est-à-dire une « nature » rattachée au reste de l’univers.

La doctrine de l’évolution refait de l’homme, non pas un être égaré dans la nature cosmique, mais un être naturel : l’homme, comme dit le biologiste-écrivain Jean Rostand, s’il a « digéré » son « humiliation cosmique » commence à « digérer » son « humiliation zoologique » ((4) ;.et, si l'expression est malsonnante — parce qu’au fond, n’en déplaise à Rostand, elle reste inexacte — qui consiste à parler de « l’animal humain », ainsi qu’on a appelé l’homme, il est parfaitement exact de dire, avec Ch. Aug. Bontemps: « l’homme biologique ».

Il y a donc une nature humaine, laquelle se rattache nécessairement à la nature biologique. (On voit que l’amphibologie du mot nature — essence, ou caractéristique essentielle, ou ce qui est le propre de l’homme, d’une part; d'autre part, caractère d’être vivant, appartenant, comme tel, à tous les animaux — tient, pourrait-on dire, à la réalité de tout ce qui, existant, ne peut l’être que conformément aux lois d’une nature).

L'auteur qui a le plus insisté, et de la façon la plus nette, sur la réalité de cette essence humaine où si l'on veut sur le positivisme de cette nature humaine, est le Professeur Grasset de Montpellier, lequel, en 1917, fit paraître l'ouvrage intitulé La Biologie humaine.

Grasset constate les deux faits suivants : premièrement, l'espèce humaine, celle parmi les Hominiens, de l’Homo sapiens, est « fixée » (5) depuis des millions d’années ; deuxièmement, cette espèce présente, comme d’ailleurs, les autres, en ce qui les concerne, une « constante spécifique », — et le caractère moral est une de ces constantes (6): « La conduite humaine est ainsi soumise à

(4) Jean RosranD, Charles Darwin, passim.

(5) GrasseT, La Biologie Humaine, p. 240, avant dernière ligne.

(6) C'est, d'après GRASSET, le troisième < caractère spécial appartenant en propre au « psychisme humain » (p. 238) ; « le premier et grand caractère biologique > de l'homme étant « sa supériorité intellectuelle > (p. 246), « élément essentiel, constitutif de l'homme > (p. 249), le second « la faculté de progrès indéfini » (p. 253) ; € la volonté humaine (telle qu'elle existe dans l'espèce humaine seule, caracière sans lequel l'homme n'est plus un homme. >» (p. 262).

L'Homme n'est pas égaré daus la Nature.

D'une Biologie humaine (Grasset).

Le sens moral est

une constante spécifique (Grasset ; Baruk).

des lois complètement différentes de celles qui gouvernent la conduite des animaux (7) »; et une Biologie spéciale, « la Biologie humaine doit être aussi essentiellement distinguée de la Biologie animale que celle-ci de la Biologie végétale » (8).

Ne critiquons pas, pour le moment, ce qu’il y a d’arbitraire, comme a fait Grasset, après avoir décelé ce caractère spécifique du psychisme humain que constitue le sens moral, — à vouloir distinguer, dans la Biologie humaine, une part strictement scientifique dans laquelle est incluse l’activité morale de l'homme, d'avec une part, morale aussi, mais plus vaste, qui ne serait plus d'ordre posilif, et qui, constituant ce que Grasset appelle « le reste de la morale », serait nécessaire, sans doute, à qui veut avoir une Connaissance de l'Homme, intégrale, mais échapperait à ce que Grasset veut appeler, d’une façon limitée et positive, « la Science de l'Homme ».

Il y a là, dans une telle manière de réfléchir sur la question, et fort contradictoirement, d’une part, une volonté morale de non-réduction du psychisme humain au psychisme des animaux, c’est-à-dire la reconnaissance, dans le psychisme naturel de l’homme, d’un sens moral que les animaux, sensorimoteurs dans leur sensorialité et déterminés du dehors dans leur comportement, ne sauraient avoir, et une volonté intellectuelle de réduction — partielle, tout au moins : ce qui est bien plus paradoxal — de ce qui est d’ordre moral à ce qui est d'ordre biologique strict.

Cette question de réduction sera attaquée, tout à l'heure, et c'est ce qui donne raison, en partie, aux philosophes purs.

Retenons simplement cette idée qu'il y a une nature

humaine et que le sens moral fait partie essentielle ou constitutive de cette nature.

— Cependant, qui dit nature, dit constance ; or, le propre de la moralité, n’est-il pas précisément qu’elle soit « changeante et diverse » ?(9).