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(11) Jean FRIEDEL, Personnalité biologique de l'homme, pe 2.

Nous arrivons ainsi à la notion d’un dépassement d'essence différente de celle que ce dépassement offrait dans notre première interprétation. Il s’agit, maintenant, d’un dépassement spécifiquement spirituel et qui est tel dans toutes les attitudes à leur état de haute tension.

Il faut nous expliquer sur ce terme de spécificité spirituelle.

Nous avons adopté, en vue d'établir une philosophie de l'individu vivant en général et de l'être humain en particulier, une systématisation ou philosophie personnelle. Qu'on ne s’étonne pas de ce que notre philosophie soit personnelle. Toute philosophie l’est nécessairement, ainsi que l’a montré de magistrale façon Etienne Souriau, dans son /nstauration philosophique. Faut-il, du coup, dirat-on, ne voir là rien d’autre qu’un subjectivisme antirationaliste ? Loin de là. En effet, d’une part, l’attitude cognitive, pensons-nous, ne se réduit pas, ni ne peut se réduire, au simple positivisme : la vérité est une valeur, créée, en partie, par l’homme ; c’est l’objet, comme le disait Platon, d’« une croyance vraie », et qui comporte toute une série de degrés de certitude allant, du plus probable au moins probable, du savoir scientifique à la connaissance philosophique (12). D'autre part, l’attitude cognitive, même au sens élargi où nous la prenons, n’est qu’une des modalités que peut prendre le psychisme de l'Homme. L'être humain est spécifiquement caractérisé par un pouvoir de dépassement et c’est à un tel pouvoir que nous donnons le qualificatif de spiritualité. Si bien qu'aux définitions données de l’Homme par Aristote et par Jean Friedel, nous substituons celle-ci : l’individu humain est un être doué du pouvoir de dépassement ; ou, plus brièvement : l’homme est un animal spirituel.

À vrai dire, ce dépassement spirituel ne s'oppose pas véritablement au dépassement d’ordre biocosmique, que nous avions d’abord envisagé, dans notre première interprétation. Il ne fait que l’élargir ou l’« ouvrir », comme on dirait en termes bergsoniens. Le pur rationalisme, ainsi que le pense Cournot, se prolonge en transrationalisme.

(12) Se reporter à la philosophie du mathématicien vitaliste CourNoOT.

dépassement spirituel.

Dépassement humain

et détachement mystique.

Dans les attitudes moyennes de l'Homme, celles qui correspondent à la poursuite des valeurs esthétique, cognitive et éthique, le dépassement n’est pas un détachement (13). Si l'Homme dépasse le réel et le lâche momentanément, c’est afin de pouvoir mieux le saisir, par la suite, en vertu de la puissance de recul que lui confère ce détachement même.

Nous sommes là en pleine objectivité et, quelles que soient les tendances profondément différentes des divers philosophes, tout le monde peut se mettre d’accord : la spiritualité de ce dépassement est bio-cosmique, en ce sens, tout au moins, que ce dépassement se réalise dans et par un être incarné : dans « l’Homme biologique », comme dit Ch. Aug. Bontemps. Ce dépassement n’est, ni endeçà, ni au-delà de l’animalité ; mais l’animalité, chez l’homme est humaine. (Dans l’attitude mystique, le dépassement cherche à devenir détachement véritable : et ce n’est pas sans danger pour les êtres mal équilibrés. Une Thérèse d’Avila, un Jean de la Croix, y font glisser avec une aisance qui est certes loin d’être donnée à tout le monde, le dépassement vers le détachement pur. Les mystiques font une hypothèse et une expérience qui lâchent toutes les attaches avec le monde cosmique et avec le monde du rationnel).