Principe fondamental

Dès les premières lignes de ce dernier ouvrage, Dubos constate que les vers et les tableaux causent du plaisir, et il cherche d'où vient ce plaisir. C'est, dit-il, parce que la poésie et la peinture satisfont notre besoin d'agitation : elles imitent des " objets qui auraient excité en nous des passions réelles."® Mais l'impression qu'elles produisent n'est pas " profonde " ni " sérieuse." '' Le plaisir artistique n'est donc '' pas suivi des inconvénients " ® qu'auraient pour nous les passions vraiment ressenties. Il peut arriver aussi qu'une œuvre d'art intéresse, même quand elle imite un objet qui dans la nature nous laisserait indifférents. Mais c'est que nous admirons alors le mérite de l'exécution. A talent égal d'imitation, l'œuvre touchera davantage, dont le sujet sera le plus émouvant. Ce sujet peut traiter de l'homme en général, ou toucher plus particulièrement à

^De Desmarets et Mme de Sainctonge, Septembre 1693. ^ Cf. Alfred Lombard, L'abbé Du Bos, un initiateur de la 'pensée moderne {1670-1742), Paris, Hachette, 1913, in-8, p. 48. * Ibid., p. 49.

^ Dubos, Réflexions critiques, t. I (section xlviii), p. 672-678. "Ibid., t. I (section iii), p. 23.

' Ibid., p. 25. « Ibid., p. 27.

LES ÉCHOS DE LA QUEEELLE d'hOMÈKE 71

notre patrie, nos goûts, notre manière de vivre, etc. Certains sujets conviennent mieux à la peinture qu'à la poésie et inversement.

Les grands classiques et Boileau avec eux avaient déjà proclamé la nécessité de plaire :

Le secret est d'abord de plaire et de toucher

(L'art poétique, chant III, v. 25)

Dubos ne semble donc pas innover dans le principe fondamental de sa critique. Pourtant, son analyse psychologique du plaisir artistique, son point de départ pris dans l'âme du lecteur ou du spectateur, l'écartent déjà sensiblement de Boileau. h'Art poétique donne des préceptes à l'écrivain, les Réflexions critiques expliquent le succès des œuvres, sans prétendre à donner des règles aux poètes. Bien au contraire, Dubos ne croit pas à l'efficacité des règles :

Un ouvrage peut être mauvais sans qu'il ait des fautes contre les règles, comme un ouvrage plein de fautes contre les règles peut être un ouvrage excellent.*

Le but de l'œuvre d'art étant de plaire et pour cela d'imiter la nature, il s'ensuit qu'on juge un poème ou une peinture, non par la raison, mais par le sentiment. Le meilleur juge est donc, non l'homme de métier, le critique de sensibilité " usée," trop raisonneur ou trop spécialisé, mais le public cultivé. Dubos en appelle à Boileau lui-même :

Un ouvrage, dit Monsieur Despréaux, a beau être approuvé d'un petit nombre de connaisseurs: s'il n'est plein d'un certain agrément propre à piquer le goût général des hommes, il ne passera jamais pour un bon ouvrage, et il faudra que les connaisseurs eux-mêmes avouent qu'ils se sont trompés en lui donnant leur approbation.^"

Dubos présente aussi l'exemple particulier du succès des tragédies de Eacine :

... on voit tous les jours des personnes qui ont beaucoup d'esprit et de lumière se méprendre en prédisant le succès d'une pièce dramatique, parce qu'elles ont formé leur pronostic par voie de discussion. Monsieur Racine et Monsieur Despréaux étaient de ces artisans beaucoup plus capables que les autres hommes, de juger des vers et des poèmes. Qui ne croira, qu'après s'être encore éclairés réciproquement, ils ne dussent porter des jugements infaillibles, du moins sur le succès de chaque scène prise en particulier? Cependant Monsieur Despréaux avouait que très souvent leur jugement sur les tragédies de son ami avait été démenti par l'événement, et

" Ibid., t. II (section xxii), p. 305.

''■° Ibid., t. II (section xxv), p. 353. La phrase citée se trouve dans la Préface de l'édition de 1701 des œuvres de Boileau.

qu'ils avaient même reconnu toujours après l'expérience, que le public avait eu raison de juger autrement qu'eux. L'un et l'autre, pour prévoir plus certainement l'effet de leurs vers, en étaient venus à une méthode à peu près pareille à celle de Malherbe et de Molière.^^

On juge des ouvrages par " un sixième sens," et point n'est besoin pour cela de savoir les règles, pas plus que pour apprécier un ragoût, il n'est nécessaire de connaître les règles de l'art culinaire.^" Aussi Dubos conteste-t-il l'assertion de Pascal " que ceux qui jugent d'un ouvrage par les règles sont à l'égard des autres hommes comme ceux qui ont une montre sont à l'égard de ceux qui n'en ont point quand il est question de savoir l'heure . . ." : ^^

Lorsqu'il s'agit du mérite d'un ouvrage fait pour nous toucher, [déclare Dubos], ce ne sont pas les règles qui sont la montre, c'est l'impression que l'ouvrage fait sur nous. Plus notre sentiment est délicat, ou, si l'on veut, plus nous avons d'esprit, plus la montre est juste.^*

Et il trouve la confirmation de son idée chez Boileau :

Monsieur Despréaux se fonde sur cette raison pour avancer que la plupart des critiques de profession, qui suppléent par la connaissance des règles à la finesse du sentiment qui leur manque bien souvent, ne jugent pas aussi sainement du mérite des ouvrages excellents, que les esprits du premier ordre en jugent, sans avoir étudié les règles autant que les premiers.^^

L'abbé invoque le cartésianisme même contre les excès du rationalisme:

Le véritable moyen de connaître le mérite d'un poème, sera toujours de consulter l'impression qu'il fait. Notre siècle est trop éclairé, et, si l'on veut, trop philosophe, pour lui faire croire qu'il doive apprendre des critiques ce qu'il doit penser d'un ouvrage composé pour toucher, quand on peut lire cet ouvrage, et quand le monde est rempli de gens qui l'ont lu. . . . ^' Vouloir juger d'un poème ou d'un tableau en général par voie de discussion, c'est vouloir mesurer un cercle avec une règle. Qu'on prenne donc un compas, qui est l'instrument propre à le faire.^^

Dubos justifie par le sentiment du lecteur et par la poésie du style la préférence des Italiens pour l'Arioste irrégulier sur le Tasse régulier. Il dit :

" Ibid., p. 349.

^^Ihid., t. II (section xxii), p. 307-308.

^* Cf. Pascal, Pensées et opuscules, éd. L. Brunschvicg, Hachette, p. 322. i*76td., p. 310-311. ^5/5^ p 311

^^ Ibid., t. II (section xxiv), p. 342-343. (xxvi de l'édition de 1719 est une faute d'impression. )

"Ibid., t. II (section xxv), p. 348-349.