Fmzotf, GaLlia purpurata, p
3. Le système d'Arminius se résume (autant qu'un exposé sommaire de ces choses délicates et de nuance peut être $xact)à ceci : 1° Là prédestination n'est
guère de la tradition pratique du Catholicisme orthodoxe, soigneusement maintenue par l'habileté des jésuites. — Plus tard encore, les théories de Cameron, d'Ainyraut, de Testard. où les calvinistes rigides signalaient, en les déplorant, des concessions au ((Papisme»1 ; dans les derniers temps enfin, le système de Pajon2, durent, en continuant la tendance arminienne, raccourcir de pins en plus la distance qui séparait, sur cette question capitale, les protestants des catholiques*.
Les projets conçus, pendant le dix-septième siècle, en vue de la réunion en un seul corps de toutes les Églises
pas absolue ; 2° Les mérites du Christ s'appliquent universellement à tous les chrétiens; 3° Le libre arbitre n'a pas entièrement péri; 4* L'homme doit et peut concourir avec Dieu et résister on acquiescer à sa grâce; 5° II peut la perdre. Cf. Lobstein, art Prédestination, dans l'Encycl. Lichtenberger.
1. Cameron Thèses </•■ gratta et libero arbiirio, 1618 ; Djefensio sententise degratia, etc., 1624, etc.) inventeur de ['«universalisme hypothétique» d'après Laquelle la volonté générale de Dieu est que tous les hommes soient sauv<
il nier, écrit Domoumn [Lettre au Syn. cPAlençon, 1637, dans Aymon, Synodes, II, p. 617) que le tiers des ouvrages de Cameron ne soit employé à réfuter Calvin, Bèze ri le reste de nos docteurs les pins fameux.»
Amyh.ut {Traite de la prédestination, 1634 ; Dispulatio de libero bominis arbitrio, 1647, etc.) admet le principe de Cameron, en le corrigeant par des restrictions considérables. En effet, « à cette invitation universelle (de Dieu), la créature ne peut,» selon lui, «obéir, à cause du péché, obstacle invincible à la naissance de la foi.» Or, «cette foi, condition du salut, est l'œuvre gratuite de Dieu qui la donne à ceux-là seuls qu'en vertu d'un décret spécial il a prédestinés au salut.» Lobstein, Encycl. Lichtenberger. — Testard, dont 1rs oudatent de h;:'.:! à 1639, partageait ces idées. — Dumoulin (passage cité plus haut) se plaint qu'Amyraul et Testard aient tâché de former une nouvelle
religion par un mélange de papisme et île caméronisme. » — Louis Cappel, l'exé-
loucit un peu lui aussi la rigueur des doctrines de Dordrecht (Syntagma
thesium theologicarum in Academia Salmuriensi disputatarum, 1665. —
Enfin Juruiiu lui-même [le Vrai syst. de l'Église, 1. H. ch. m), quoique partisan des anciennes doctrines, admettait que le Pélagianisme n'était pas contraire à la
piété, ni une erreur àamnable.
2. Pajon (1626-1685) qui, s'ipspirant, lui aussi, d'Arminius, le corrige, essaie
en spécifiant Iss moyens d'action de la grâce, de l'aire une place plus large à la
liberté. V. l-'r. PcArx, Encyclopédie Liohténberger. — Le pajonisme l'ut condamné en 1686 par Y Acte d'uniformité fa Rotterdam. — Pajon avait collaboré au célèbre livre de la Réunion du christianisme de d'Hcisseau.
3. Bayle; Dict. crit., art. Pauuciens, rem. F; Réponse uni- questions d'un provincial, part, n [CEubres, t. III, p. 718-749); Nguv. Lett. crit.. III, n° vin. — Viones, Apologie pour l'Église romaine, p. 35. — Bossoet, Lettre à Leibniz du 30 mars 1692. (ÙEuv. de Leibniz, éd. Foucher de Càreil, I, p. 266-267). — Cf. K. Simon, Critique de du Pin, t. II, p. 354. — Tabaraud, Hist. des Projets de Réunion, p. 346-347.
de la Réforme1, avaient contribué aussi à l'élimination graduelle, ou au moins à l'atténuation , de plusieurs des controverses qui divisaient d'abord Rome et Genève.
Dès 1636, le Synode national des Réformés de France, faisant aux luthériens des avances très prématurées, avait déclaré que les Églises de la Confession d'Augsbourg convenaient avec les Églises réformées sur les « points fondamentaux» du Christianisme, et qu'il n'y avait «ni superstition, ni idolâtrie dans leur culte2. » En donnant cet exemple de large tolérance et de fraternité, les calvinistes oubliaient sans doute que, sur plusieurs points importants, les Églises «le la Confession d'Augsbourg se rapprochaient assez notablement <le l'Église catholique. De l'aveu de leurs propres docteurs, la plupart «les Allemands semblaient moins éloignés de la foi romaine qu"ils ne l'étaient du Calvinisme3. Plusieurs croyances leur étaient com-
1. Les documents principaux sur ce Bujet sont, outre les déclarations officielles des synodes nationaux de Tonneins, 1614, de Vjtré, L617, de Charenl les livres (I'Amyiiact l>r secessione ab Ecclesia ramona deque ratione pacte i/i/rr evangelicos in religionis negotio constituenda disputatio, L641 : Etptivtxâv, L662), et celui de d'Huissrau 1670 . cité plus haut. — I>u côté des luthériens : <i. Calixtb, Desiderium et studium concordiae ecclesiasticae, 1651 : De toleranlia Reformatorum, 1658. Cf. en Angleterre, les ouvrages iréniques de Duri 1634 1654); en Suis.-.-, l'Irenicum Irenicorum (1658-1661). - Voyez les Histoires des Projets de Reunion, de Rabaot el du I'. Tabarai d.
8. Syn. iiat. de Charenton, 1636, oh. un, art. I, danaAYiioN, II. 500-501.
:">. Le luthérien G. Cal ix te (qui cependant était très opposé à certaines doctrines ou pratiques catholiques ; v. le De religiosa adoratione, 1623 ; le De conjugio clericorum, 1631) faisait d'importantes concessions au catholicisme sur la nécessité des œuvres, le sacrifice de la messe, les prières pour les mort» et l'invocation des saints: voy. la Disput. de auetoritate antiqttitalis ecclesiasticae, 1639; le Desiderium et studium concordiae ecclesiasticae, ir>:'>(.>, et le livre de Statius Bucbkr contre Calixie : Cryptopapismus, 1640; cf. Vignes, .!/>"/. pour l'Eglise Romaine, p. 16; Fbchtios, De origine et superstitione Missarum, p. 200-201, .l/'/'-- P- Il ! lli:\Ki:, ('(divins und seine Zeit, 1853-1856; Haao, llisi . des Dogmes chrétiens.
Sur les points concédés par Molanus, Burintendant des Églises luthériennes de Hanovre, voyez ses négociations avec Bossuet, dans les Œuvres de Bossuet; les Réflexions de celui-ci sur l'écrit de Molanus : sa lettre à Leibniz du El déc. 1692 ei du 12 août 1701 (Foochbb db Carhl, Œuvres de Leibniz, I. 349-350 el II, 391); In lettre de M"1» «le Brinon à Bossuet du L8 juillet 1694 [ibid., M. 73',
etc.) — Bien que 1rs senti uts de Leibniz lui Boient trop particuliers pour nous
être un sûr garant de l'opini les luthériens de bob temps, on peut voir néanmoins, à titre de renseignement supplémentaire, le catalogue dressé par lui des controverses qu'il considère comme terminées ; il y en a trois décades Foucher
munes, telles que la croyance à la présence réelle ; plusieurs pratiques, telles que la confession. Mais alors convenait-il encore aux calvinistes de déclarer pernicieuses etdamnahles dans le « Papisme » les erreurs qu'ils jugeaient insignifiantes et « sans venin » chez leurs frères d'Augsbourg1 ?
La théorie des «points fondamentaux2», hase ordinaire de tous les projets formés pour remédier aux dissensions intestines de la Réforme, pouvait évidemment s'appliquer indirectement à la situation respective de la Réforme et du Catholicisme3.
de Careil, I, p. 11, Relat. pour la Cour impériale ; II, p. lxvii, note; p. 80-81, 180 sqq.).
Sur l'antipathie des luthériens, surtout de Calov et de son école, contre les Réformés, voy. Walch, Religions-Streitigkeiten dm- lulheranischen Kirchen : Thoujck, ïnnwe geschichte der protesiantischen Kircheni et Colani, Revue de Théologie, t. VI, p. 358 sqq. Le théologien Leyser compose un ouvrage intitulé : « Comme quoi lès papistes sont plutôt en communion avec nous qu'avec les Réformés et méritent davantage notre confiance. » Une décision de l'Académie de Wittemberg et d'une autre faculté interdit officiellement à un «chrétien» (luthérien) d'accepter a dîner chez un calviniste, etc.
Les qderelles soulevées eu Allemague par le Syncrétisme de (i. Calixte nous montrent d'une façon assez curieuse cette indulgence nouvelle pour le catholicisme commune à deux Fractions de la postérité de Luther, ennemies l'une de l'autre. Tandis que G. Calixte admet dans une large mesure certaines doctrines romaines et déteste vivement la prédestination «les Réformés, l'un de ses adversaires, le fougueux Hoë de Roënegg, déclare que le joug de Tant 'christ calviniste est plus insupportable que celui de l'autechrist papal.
