Voir par exemple Dîgha, I, p

2. Voir ci-dessus, p. 97, n. Rappelons que plusieurs savants définissent le «tV('âii«, « vollstândiger N'eriiichtung, Zustand absoluler Vcrnichtun£T ».

BOUDDHISME FOSITIVISTK

souci de l'apostolat, n'eurent-elles pas pour but de rassurer les esprits timorés? et les réserves agnostiques sont-elles autre chose qu'un A^oile dissimulant à peine un nihilisme très catégorique et conscient ?

Nous avons vu, d'autre part, qu'on peut chercher le fondement de la vie morale, spirituelle et religieuse du moine, dans le ni/vâna-surterre, dans le détachement complet, félicité que les sources exaltent d'abondance mais qu'il faut connaître par expérience personnelle. Le salut est donc de ce côté-ci de la tombe. Et quelle n'est pas, à ce point de vue, l'importance du beau discours où le Bouddha dissipe les doutes du roi Ajâtaçatru ! Ce roi, de mœurs plutôt sanguinaires, parricide et qui, certain jour, organisa en faveur de Devadatta le schismatique l'assassinat du Bouddha lui-même, paraît avoir eu médiocre souci de l'enfer, des paradis ou du nirvana. En bon libre-penseur, la vie d'ascète ou de religieux lui semblait très déraisonnable. Il avait vainement interrogé tous les sages du temps : « Quels sont donc les avantages que procurent ici-bas l'état de religieux et l'affranchissement des passions ? » Personne n'avait su ou voulu satisfaire sa curiosité. Le Bouddha seul accepte le point de vue de son royal disciple, et, à notre gré, avec une trop tranquille liberté d'esprit : « Que la

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religion soit utile pour Tau-delà, semble-t-il dire, c'est bien possible, mais nous n'en savons rien; ce qui est sûr, c'est qu'elle rend l'homme heureux ici-bas»; et sa démonstration, large, précise, familière, où les avantages matériels et sociaux du moine ne sont pas oubliés, constitue un document du premier ordre. On peut la résumer en ces termes: la vie est mauvaise; la seule manière d'être heureux,c'estd'être moine.

Fût-il né esclave ou dans une caste infime, le moine jouit de l'estime populaire et du respect des grands. — llmèneune vie tranquille, vertueuse, digne; content de peu, exempt de convoitise, il savoure les extases et obtient les pouvoirs magiques, l'ouie divine, la connaissance de la pensée d'autrui, le souvenir de ses anciennes existences et de celles des autres ; il réalise enfin la destruction complète des passions et goûte la félicité du délivré-vivant ^

L'impermanence universelle et la négation delà « personne », qui en paraît l'inévitable conséquence, s'harmonisent fort bien avec cet utilitarisme. Tantôt la pensée du Bouddha se dérobe dans une sorte de réalisme moral : «Affirmez-vous l'anéantissement ? »lui demande-t-on, en visant, de tout évidence, le problème de la survie. — « Oui, répond-il, je prêche l'anéan-

1. Dîgha, I, p. 59; Burnouf, Lotus, p. 449; Rhys Davids, Dialoi;ues of tlie B 11(1 (i ha.

tissement du désir. » — « Croyez-vous à la doctrine de l'acte ? » c'esl-à-dire à la rétribution des bonnes et des mauvaises actions dans une vie à venir. — « Oui, répond-il, j'enseigne qu'il faut faire de bonnes actions ^ » — « T'ai-je dit que je dirais si l'être qui vit est là même chose que son corps et si le Bouddha existe ou n'existe pas après la mort? J'ai dit que j'expliquerais l'origine de la souffrance : la souffrance vient du désir, » — Tantôt la même pensée s'affirme avec brutalité : « Il est encore plus déraisonnable de considérer ce corps matériel comme le « moi », que d'appeler « moi» l'esprit ou là pensée. Car le corps peut subsister jusqu'à la centième année, tandis que que ce qu'on appelle esprit, pensée ou connaissance, se produit et disparaît dans un perpétuel changement de jour et de nuit 2. »

Mais, cependant, que faut-il penser de la transmigration, — qui est» plus qu'un dogme du Bouddhisme, qui en constitue comme le fondement essentiel, — et de ce mystère dont le Maître enveloppe consciemment l'idée de nirvana ? L'authenticité de l'Ecriture étant de foi pour les savants dont nous exposons les vues ou les tendances, il ne saurait être question d'éliminer comme apocryphes les textes