LA FOY

6. Voyci donc la vraye cognoissanee de Jésus Christ, Que nous le recevions tel qu'il nous est offert du Père : asçavoir ^estu de son Evangile. Car comme il nous est destiné pour le ^ut de nostre foy : aussi d'autrepart jamais nous ne tendrons Iroit à luy, sinon estans guidez par l'Evangile. Et de fait ^'est là que les thrésors de grâce nous sont ouvers : lesquels lous estans fermez, Jésus Christ ne nous profiteroit guères. ^oylà pourquoy sainct Paul accompagne la doctrine avec la by d'un lien inséparable, disant, Vous n'avez point ainsi ap- 3rins Jésus Christ, si vous avez esté enseignez quelle est sa

1 Instit. de la Relig. Chrest., Liv. III, chap. Il, 6,7, 41-43.

vérité ^ Non pas que je restreigne tellement la foy à l'Evangile, que je ne confesse que ce qu'ont enseigné Moyse et les^ Prophètes suffisoit pour lors à la bien édifier : mais pourc^ qu'il y en a une manifestation plus ample en l'Evangile sainct Paul non sans cause l'appelle Doctrine de foy. Pour 1^ quelle raison il dit en un autre passage, Qu'à l'advénement (^^ la foy, la Loy a esté abolie, signifiant par ce mot la façon na\|. velle d'enseigner qui a esté apportée par le Fils de Dieu, d'au, tant qu'il a beaucoup mieux esclairci la miséricorde de son Père : et nous ayant esté ordonné maistre et docteur, nous a plus familièrement testifié de nostre salut '. Toutefois la procédure nous sera plus aisée si nous descendons par degrez du général au spécial. En premier lieu soyons advertis qu'il y a une correspondance de la foy avec la Parole, dont elle ne peut estre séparée ne distraite, non plus que les rayons du soleil, lequel les produit. Et voylà pourquoy Dieu crie par Esaïe, Escoutez-moy, et vostre âme vivra ' ! Saincl Jehan aussi monstre que telle est la source de la foy, en disant, Ces choses sont escrites afin que vous croyiez*. El le Prophète voulant exhorter le peuple à croire, Aujourd'huy, dit-il, si vous oyez sa voix *. Brief, ce mot d'ouir, communément se prend pour croire. Pour conclusion. Dieu ne discerne point en vain par cestc marque les enfans de l'Eglise d'avec les estrangers : c'est qu'il les enseignera pour les avoir escoUiers. À quoy respond ce que sainct Luc met par-ci par-là ces deux mots comme équivalens. Fidèles et disciples : mesmcs estend ce tiltre jusques à une femme ^ Parquoy si la foy décline tant soit peu que ce soit de ce blanc, auqu el elle doit prendre sa visée, elle ne retient plus sa nature : mais est une crédulité incertaine, et erreur vi-

1 Ephés., IV, 20. 21. — ^ Rom., X, 4. — 3 jg., lV, 3. — * Jean, XX, 31. — 5 Ps., XCV, 8. - 6 Act, M, 1, 2, 7.

gant çà et là. Icelle mesme parole est le fondement dont elle est soustenue et appuyée : duquel si elle est retirée, incontinent eller trébuscbe. Qu'on este donc la Parole, et il ne restera plus nulle foy. Nous ne disputons pas yci, asçavoir-mon si le ministère de l'homme est nécessaire pour semer la Parole, dont la foy soit conceue : ce que nous traiterons en un autre lieu : mais nous disons que la Parole, de quelque part qu'elle nous soit apportée, est comme un miroir auquel la foy doit regarder et contempler Dieu . Pourtant soit que Dieu s'aide en cela du service de l'homme, soit qu'il besongne par sa seule vertu : néantmoins il se représente tousjours par sa Parole à ceux qu'il veut tirer à soy, dont aussi sainct Paul nomme la foy Obéissance qu'on rend à FEvangile. Et ailleurs il loue le service et promptitude de la foy qui estoit aux Philippiens^ Car il n'est pas question seulement en l'intelligence de la foy, que nous cognoissions qu'il y a un Dieu : mais principalement il est requis d'entendre de quelle volonté il est envers nous. Car il ne nous est pas seulement utile de sçavoir quel il est en soy, mais quel il nous veut estre. Nous avons donc desjà que la foy est une cognoissance de la volonté de Dieu, prinse de sa Parole. Le fondement d'icelle est la persuasion qu'on a de la vérité de Dieu : de laquelle cependant que ton cœur n'a point la certitude résolue, la Parole a son authorité bien débile, ou du tout nulle en toy. D'avantage, il ne suffit pas de croire que Dieu est véritable, qu'il ne puisse mentir né tromper, si tu n'as ceste résolution, que tout ce qui procède de luy, est vérité ferme et inviolable.

7. Mais d'autant que le cœur de l'homme n'est point oonfermé en foy par une chacune Parole de Dieu, il faut encore cercher que c'est que la Foy proprement regarde en la

1 Rom% I, 5; Phil, ïï, 17.

Parole. G'estoit une yo\% de Dieu, celle qui fut dite à Adam, Tu mourras de mort; c'esloit une voîk de Dieu, qui fut dite à Gain, Le sang de ton frère crie à moy de la terre ^ : mais toutes telles sentences ne pouvoyent sinon esbranler la foy : tant s'en faut qu'elles fussent pour Testablir. Nous ne nions pas cependant que l'office de la foy ne soit de donner consentement à la vérité de Dieu, toutes [fois [et quantes qu'il parle, et quoy qu'il dise, et en quelque manière que ce soit : mais nous cerchons à présent que c'est que la foy trouve en icelle parole, pour s'appuyer et reposer. Si nostre conscience ne voit autrechose qu'indignation et vengence, comment ne tremblera-elle d'horreur? Et si elle a une fois Dieu en horreur, comment ne le fuira-elle? Or la foy doit cercber Dieu, non pas le fuir. Il appert donc que nous n'avons pas encores la définition pleine : puis que cela ne doit point estre réputé foy, de cognoistre une chacune volonté de Dieu. Et que sera-ce si au lieu de Volonté, de laquelle le message est quelquefois triste et espovantable, nous mettons Bénévolence ou miséricorde ? Certes en cesle manière nous approchons plus de la nature de foy, Car lors nous sommes doucement induits de cercher Dieu , après que nous avons cognu nostre salut estre en luy : ce qu'il nous déclaire en nous asseurant qu'il en a soin. Parquoy il nous est besoin d'avoir promesse de sa grâce, en laquelle il teslifie qu'il nous est Père propice : pource que sans icelle nul ne peut approcher de luy, et que le cœur de l'homme ne se peut reposer que sur icelle. Selon ceste raison ces deux mots, Miséricorde et Vérité sont souvent conjoints aux Pseaumes : comme il y a un accord indissoluble, pource qu'il ne nous profiteroit rien de sçavoir que Dieu esl véritable, s'il ne nous convioit à soy quasi nous alléchant par sa clémence. Et ce ne seroit point à nous

1 G en., II, 17; IV, 10. ^

de comprendre sa miséricorde, s'il ne la nous offroit par sa voix. Les exemples sont, J'ay presché ta vérité et ton salut : Je a'ay point celé ta bonté et ta vérité : Gomme ta bonté et vérité me gardent * : item, Ta miséricorde touche les cieux, ta vérité va jusques aux nues : item, Toutes les voyes de Dieu sont clémence et vérité à ceux qui gardent son alliance : item. Sa miséricorde est multipliée sur nous, et sa vérité demeure à jamais : item. Je chanteray à ton Nom pour ta miséricorde et vérité *. Je laisse à réciter ce qu'en disent souvent les Prophètes : c'est que Dieu, selon qu'il est bénin, est aussi loyal en ses promesses. Car ce seroit témérité à nous, de concevoir que Dieu nous soit propice, s'il n'en teslifie luy-mesme, et qu'il nous préviene en nous conviant, à ce que sa volonté ne nous soit douteuse ou obscure. Or nous avons desjà veu qu'il a ordonné son Fils pour le seul gage de son amour, et que sans luy il n'y apparoist haut et bas que signes d'ire et de haine. D'avantage, puis que la cognoissance de la bonté de Dieu ne peut avoir grande importance, sinon qu'elle nous y face reposer, il faut exclurre toute intelligence mesiée avec doute,' et laquelle ne consiste fermement, mais vacille comme débatant de la chose. Or il s'en faut beaucoup que l'entendement de l'homme, ainsi qu'il est aveuglé et obscurci, puisse pénétrer et atteindre jusques à cognoistre la volonté de Dieu, que le cœur, au lieu qu'il a accoustumé de vaciller en doute et incertitude, soit asseuré pour reposer en telle persuasion. Parquoy il faut que l'entendement de l'homme soit d'ailleurs illuminé, et le cœur confermé, avant que la Parole de Dieu obtienne pleine foy en nous. Maintenant nous avons une entière définition de la foy, si nous déterminons que c'est une ferme et certaine cognois-

1 Ps., XL, 11, 12. — 2 Ps., XXV, 10; XXXVI, 6; CXVn, 2.

sance de la bonté de Dieu envers nous : laquelle estant fondée sur la promesse gratuite donnée en Jésus Christ, est révélée à nostre entendement, et séellée en nostre cœur par le sainct Esprit.

41 . Pource qu'à mon advis la nature de la foy ne se pouvoit mieux ne plus clairement exprimer que par la substance des promesses, où elle a son propre fondement pour s'appuyer, sans lequel elle trébuscheroit incontinent, ou

plustost s'esvanouiroit : voylà pourquoy j'ai tiré des pro

messes la définition que j'ay mise : laquelle toutesfois ne discorde point avec la description qu'en fait l'Âpostre seloi l'argument qu'il traite. Il dit que la foy est un soustene

ment des choses qu'on espère, et une démonstrance d œ — ; choses qui n'apparoissent point*. Car par le mot d'Hy — postase, il entend la fermeté sur laquelle les âmes fidèl^^s s'appuyent : comme s'il disoit, que la foy est une possession certaine et infaillible des choses que Dieu nous a promises. Sinon que quelqu'un aimast mieux prendre le mo^ d'Hypostase pour confiant^e : ce qui ne me desplaist pas, combien que j'aime mieux me tenir à la première exposîlion, laquelle est plus receue. Derechef, pour signifier que jusques au dernier jour, auquel les livres seront ouverts', les choses appartenantes à nostre salut sont trop hautes pour estre comprises de nostre sens, ou veues de nos yeux, ou touchées de nos mains : et par ainsi que nous ne les possédons autrement, qu'en surmontant la capacité de nos enter démens, et eslevant nostre regard par-dessus tout ce qui void au monde, brief, en nous surmontant nous-mesmef pour ceste cause il adjouste, que telle certitude de posséf

1 Hébr., XI, 1. — 2 Dan., Vn, 10.

est des choses qui sont situées en espérance : et pourtant ne s'apperçoyvent point. Car l'évidence, comme dit sainct Paul, est diverse d'espoir : et nous n'espérons pas les choses que nous voyons ^. En la nommant Monstre ou Probation des <^oses non apparentes, ou comme sainct Augustin souvent J'interprète, Tesmoignage par lequel nous sommes couvaineus : il parle tout ainsi comme s'il disoit, que c'est une évidence de ce qui n'apparoist, une vision de ce qui ne se voit point, une perspicuité des choses obscures, une présence <ies choses absentes, une démonstrance des choses cachées '. Car les mystères de Dieu, et principalement ceux qui appartienent à nostre salut, ne se peuvent contempler en leur nature : mais nous les regardons seulement en la Parole de Dieu , de laquelle la vérité nous doit estre tellement persuadée, que nous tenions pour fait et accompli tout ce qu'il dit. Comment donc se lèvera un courage à recognoistre et gouster une telle bonté de Dieu, qu'il ne soit pareillement emflambé à l'aimer? Car une telle abondance de douceur, comme est celle que Dieu a cachée à ceux qui le craignent, ne se peut vrayement entendre, qu'elle n'esmeuve le cœur. D'avantage, elle ne le peut esmouvoir, qu'elle ne l'attire et eslève à soy. Pourtant ce n'est point de merveilles si ceste affection n'entre jamais en un cœur pervers et oblique, veu qu'elle nous ouvre les yeux pour nous donner accès à tous les thrésors de Dieu, et les saincts secrets de son Royaume, lesquels ne se doyvent point polluer par l'entrée d'un cœur immonde. Or ce que les Sorboniques enseignent, que la charité précède la foy et l'espérance, n'est que pure resverie : veu qu1l n'y a que la seule

i Rom., VIII, 24.

3 August, Homil. in Joan, LXXIX, XGY; De peccat. merit. et renùss:, lib. II, cap. XXXI.

foy laquelle premièrement engendre charité en nous. Sainct Bernard parle bien mieux ^ : Je eroy, dit-il, que le tesmoignage de la conscience, lequel sainct Paul nomme la gloire des fidèles^, consiste en trois poincts. Car en premier lieu et avant toutes choses, il est requis de croire que tu ne peux avoir rémission des péchés, sinon de la pure gratuité de Dieu : secondement, que tu ne peux avoir nulle bonne œuvre, si luy-mesme ne te la donne : tiercement, que tu ne peux mériter par œuvres la vie éternelle, si elle ne t*est aussi bien donnée gratuitement. Tantost après il adjouste, Ces choses ne suffiroyent pas, sinon pour faire le commencement : pource qu'en croyant que les péchez ne nous peuvent estre remis que de Dieu, il nous faut quant et quant estre résolus qu'il nous les a remis, jusques à tant que nous soyons persuadez par le tesmoignage du sainct Esprit, que noslre salut nous est bien asseuré. D'autant que Dieu nous pardonne nos péchez, luy-mesme nous donne les mérites, et nous redonne le loyer, nous ne pi^urrions i)as nous arrester fermement à ceste introduction qu'il avoit mise. Toutesfois ce poinct et les autres semblables se traiteront ailleurs : maintenant qu'il nous suffise d'entendre que c'est de foy.

43. Or [Kirtout où sera ceste vive foy, il ne se peut faire qu elle n\nniK>rlo lousjours avec soy respérance de salut ôteniel : ou plustost quelle ne Tengendre et produise. Car si ceste esix^rance n'est en nous, quelque beau babil de parx)les fardées que nous ayons de U foy, il est certain que nous n'en tenons rien. Car si la foy, comme dit a esté, est une certaine persuasion de la vérité de Dîeu, qu'icelle vérité De peut mentir, tromper ne fnister : quîconques a conceu

^ >^«% ÎLT.. m, dist. XXV, rt 5j^piQs: sono I, bi ammmtUiatione.

ferme certitude, il attend pareillement que le Seigneur accomplira ses promesses, lesquelles il tient pour véritables : tellement qu'en somme. Espérance n*est autre chose qu'une attente des biens que la foy a creu estre véritablement promis de Dieu. Ainsi la foy croit que Dieu est véritable : espérance attend qu*il révélera en temps sa vérité. La foy croit qu'il est nostre Père : espérance attend qu'il se portera tousjours tel envers nous. La foy croit que la vie éternelle nous est donnée : espérance attend que nous l'obtiendrons une fois. La foy est le fondement sur lequel espérance repose : espérance nourrist et maintient la foy. Car comme nul ne peut rien attendre de Dieu, sinon celuy qui a premièrement creu À ses promesses : aussi derechef il faut que l'imbécillilé de nostre foy soit entretenue, en attendant et espérant patiemment afin de ne point défaillir. Parquoy sainct Paul parle trèsbien, quand il constitue noslre salut en espérance S laquelle en allendaut Dieu avec silence, retient la foy, à ce qu'elle ne trébusche par se trop haster : elle la conferme à ce qu'elle ne vacille point es promesses de Dieu, ou en ait quelque doute : elle la récrée et réconforte, à ce qu'elle ne se lasse point : elle la conduit jusques à son dernier but, à ce qu'elle ne défaille point au milieu du chemin, ou mesme en la première journée : finalement en la renouvelant et restaurant de jour en jour, elle luy donne vigueur assiduelle pour persévérer. Encore verrons-nous plus clairement, en combien de sortes il est mestier que la foy soit confermée par espérance, si nous considérons de combien d'espèces de tentations sont assaillis ceux qui ont une fois receu la Parole de Dieu. Premièrement le Seigneur en difiérant ses promesses, souventesfois nous tient en suspens plus que nous ne

1 Rom., VIII, 24.

voudrions. En cest endroit c'est l'office de la foy de faire ce que dit le Prophète ; asçavoir si les promesses de Dieu sont tardives que nous ne laissions point de les attendre^. Aucunesfois aussi non seulement Dieu nous laisse languir, mais donne apparence d'estre courroucé contre nous : à quoy il faut que la foy nous subviene, afin que suyvans la sentence de l'autre Prophète, nous puissions attendre le Seigneur, combien qu'il ait caché sa face de nous ^. 11 se dresse aussi des moqueurs, comme dit sainct Pierre, qui demandent où sont les promesses : et où est la venue de Jésus- Christ^ : veu que depuis la création du monde^ toutes choses vont en un mesme train. Voire mesmes la chair et le monde nous suggèrent cela en l'entendement. Yci il faut que la foy estant soustenue et appuyée sur l'espérance, soit fichée et s'arreste du tout à contempler l'éternité du Royaume de Dieu, afin de repu ter mille ans comme un jour '^.

43. Pour ceste affinité et similitude, l'Ëscriture aucunesfois confond l'un avec l'autre de ces deux vocables, Foy et Espérance : comme quand sainct Pierre dit que la vertu de Dieu nous conserve par foy jusques à la révélation de salut : ce qui estoit plus convenable à l'espérance qu'à foy. Néantmoins cela ne se fait point sans raison, veu que nous avons monstre Espérance n'estre autre chose sinon fermeté «t persévérance de foy. Quelquefois ils sont conjoints ensemble : comme en la mesme Epistre, Afin que vostre foy €t espoir soit en Dieu ^. Et sainct Paul aux Philippiens déduit l'attente de l'espoir ® : pource qu'en espérant patiemment nous tenons la bride à nos désirs, jusqu'à ce que l'opportunité de Dieu soit venue. Ce qui sera plus facile à entendre du chapitre X aux Hébrieux que j'ai desjà allégué.

1 Hab., II, 3.-2 Is., VIII, 17. — 3 2 Pierre, III, 4. — ^ Ps.,XC, 4; 2 Pierre, UI, 8. — ^ i pierre, I, 5, 21. — ^ phii., I, 20.

Sainct Paul en un autre passage, combien qu'il parle improprement, entend toutesfois le inesnoe par ces mots, Nous attendons par foy en esprit Tespérance de justice * : voire pource qu'ayans receu le tesmoignage de l'Evangile touchant de Tamour gratuite de Dieu, nous attendons que Dieu mette en évidence et effect ce qui encore est caché sous espoir. Or il n'est pas maintenant difficile à voir combien lourdement s'abuse le Maistre des Sentences, en faisant double fondement d'espérance, asçavoir la grâce de Dieu, et le mérite des œuvres. Certes elle ne peut avoir autre but que la foy. Or nous avons clairement monstre que la foy a pour son but unique la miséricorde de Dieu, et que du tout elle s'y arreste, ne regardant nullement ailleurs. Mais il est bon d'ouïr la belle raison qu'il allègue : Si tu oses, dit- il espérer quelque chose sans l'avoir mérité, ce n'est point espérance, mais présomption. Je vous prie, mes amis, qui sera celuy qui se tiendra de maudire telles bestes, lesquelles pensent que c'est tétnérairement et présomptueusement fait de croire certainement que Dieu est véritable ? Car comme ainsi soit que Dieu nous commande d'attendre toutes choses de sa bonté, ils disent que c'est présomption de se reposer et acquiescer en icelle. Mais un tel maistre est digne des disciples qu'il a eus es escholes des Sophistes, c'est-à-dire Sorboniques. Nous au contraire, quand nous voyons que Dieu apertement commande aux pécheurs d'avoir certaine espérance de salut, présumons hardiment tant de sa vérité, que moyennant sa miséricorde, rejetlans toute fiance de nos œuvres, nous espérions sans aucune doute ce qu'il nous promet. En ce faisant nous trouverons que celuy qui a dit, 11 vous sera fait selon vostre foy *, ne nous abusera point.

4 Gai., V, 5. — 3 Matth., IX, 29.