CHAPITRE DEUXIÈME
Le moderniste croyant
§ I. — Expérience religieuse.
D. — Le moderniste philosophe étant ainsi caractérisé, passons au moderniste croyant.
Nous voudrions savoir €7i quoi, chez ce inême moderniste, le croyant se distingue du philosophe ?
R. — « Une chose est premièrement à noter : c'est que le philosophe admet bien la réalité divine comme objet delà foi; mais cette réalité, pour lui, n'existe pas ailleurs que dans l'âme même du croyant, c'est-à-dire comme objet de son sentiment et de ses afflrmations : ce qui ne sort pas, après tout, du monde des phénomènes. Si Dieu existe en soi, hors du sentiment et hors des afflrmations, c'est de quoi il n'a cure : il en fait totalement abstraction. Pour le croyant, au contraire, Dieu existe en soi, indépendamment de lui, croyant, il en a la certitude, et c'est par là qu'il se distingue du philosophe. »
D. — Et maintenant 7ious demandons « sur quoi, en fin de compte, cette certitude repose » ?
R. — « Les modernistes répondent : sur V expérience individuelle. »
D. — C'est donc par là quils se séparent du rationalisme ?
R. — « Ils se séparent ainsi des rationalistes : mais pour verser dans la doctrine des protestants et des pseudo-mystiques. »
D. — Comment expliquent-ils que, par V expérience individuelle, ils arrivent à la certitude de l'existence de Dieu en soi .?
R. — « Voici, au surplus, comme ils expliquent la chose. Si
l'on pénètre le sentiment religieux, on y découvrira facilement une certaine intuition du cœur, grâce à laquelle, et sans nul intermédiaire, l'homme atteint la réalité même de Dieu. »
D. — Us atteignent Dieu sans aucun intermédiaire. De quelle certitude prétendent-ils donc jouir par cette intuition du cœur ?
R. — « D'une certitude de l'existence de Dieu, qui passe très fort toute certitude scientifique. Et cela est une véritable expérience et supérieure à toutes les expériences rationnelles. »
D. — S' il en est ainsi, d'où vient qu'il y ait des hommes qui nient cette existence de Dieu ?
R. — « Beaucoup, sans doute, la méconnaissent et la nient, tels les rationalistes :. mais, disent-ils, c'est touti simplement qu'ils réfusent de se placer dans les conditions morales qu'elle requiert. »
D. — C'est donc cette expérience individuelle qui co?istitue le ci^oyant ?
R. — Oui, « voilà, dans cette expérience, ce qui, d'après les modernistes, constitue vraiment et proprement le croyant. »
D. — Tout cela n'est-il pas contraire à la foi catholique ?
R. - « Combien tout cela est contraire à la foi catholique, nous l'avons déjà lu dans un décret du Concile du Vatican; comment la voie s'en trouve ouverte à l'athéisme, de même que par les autres erreurs déjà exposées, Nous le dirons plus loin. »
D. — Ne semhle-t-il pas, cVaprès ces principes, que les modomistes doivent conclure à la vérité de toutes les religions ?
R. — Evidemment t la doctrine de Vexpérience, jointe à l'autre du symbolisme, consacre comme vraie toute religion, sans en excepter la religion païenne. Est-ce qu'on ne rencontre pas, dans toutes les religions, des expériences de ce genre ? Beaucoup le disent. Or, de quel droit les modernistes dénieraient-ils la vérité aux expériences religieuses qui se font, par exemple, dans la religion mahométane? »
D. — € Et e?i ver lu de quel principe attribueraient ils aux seuls catholiques le monopole des expériences vraies ? »
R. « Ils s'en gardent bien : les uns d'une façon voilée,, les autres ouvertement, ils tiennent pour vraies toutes les religions. »
D. — De fait, 7f est-ce pas là une conclusion absolument rigoureuse de leur système ?
R. — « C'est, aussi bien, une nécessité de leur sj^stème. Car, posés leurs principes, à quel chef pourraient-ils arguer une religion de fausseté ? Ce ne pourrait être évidemment que pour la fausseté du sentiment, ou pour celle de la formule. Mais, d'après eux, le sentiment est toujours et partout le même, substantiellement identique ; quant à la formule religieuse, tout ce qu'on lui demande, c'est l'adaptation au croyant — quel que soit par ailleurs son niveau intellectuel — en même temps qu'à sa foi. »
D. — Mais les modernistes ne revendiquent-ils pa$ une supériorité pour la religion catholique ?
R. — « Tout au plus, dans cette mêlée des religions, ce qu'ils pourraient revendiquer en faveur de la religion catholique, c'est qu'elle est plus vraie, parce qu'elle est plusvivante; c'est encore qu'elle est plus digne du nom de chrétienne, parce qu'elle répond mieux que toute autre aux origines du christianisme. — De telles conclusions ne sauraient surprendre : elles découlent des prémisses. »
D. — Des catholiques, et même des prêtres, ne se conduisent-ils pas comme s'ils admettaient de telles monstruosités ?
R. — « Ce qui est fort étrange, c'est que des catholiques, c'est que des prêtres, dont Nous aimons à penser que de tellesmonstruosités leur font horreur, se comportent néanmoins, dans la pratique, comme s'ils les approuvaient pleinement ; c'est que des catholiques, des prêtres décernent de telles louanges, rendent de tels hommages aux coryphées de Terreur, qu'ils prêtent à penser que ce qu'ils veulent honorer par là, c'est moins les hommes eux-mêmes, non indignes peut-être de toute considération, que les erreurs par eux ouvertement professées et dont ils se sont faits les champions. »
§ II. — Tradition.
D. — Est-ce que les modernistes vHétendent pas le principe de l'expérience religieuse à la tradition ?
R. — « Un autre point où les modernistes se mettent en opposition flagrante avec la foi catholique, c'est que le principe de l'expérience religieuse, ils le transfèrent à la tradition ; et la tradition, telle que l'enlend l'Eglise, s'en trouve ruinée totalement. »
D. — « Qu'est-ce donc que la tradition pour les modernistes? »
R. — « La communication faite à d'autres de quelque expérience originale, par l'argane de la prédication, et moyennant la formule intellectuelle. »
D. — Quelle vertu attribuent-ils à cette formule intellectuelle par rapport à la prédication ?
R. — « A cette dernière, en sus de la vertu représentative, comme ils l'appellent, ils attribuent encore une vertu suggestive. »
D. — Et sur qui cette vertu suggestive s'exerce-t-elle ?
R. — t Elle s'exerce, soit sur le croyant même, pour réveiller en lui le sentiment religieux, assoupi peut-être, ou encore pour lui faciliter de réitérer les expériences déjà faites, soit sur les non-croyants pour engendrer en eux le sentiment religieux et les amener aux expériences qu'on leur désire. »
D. — C'est donc ainsi que l'expérience religieuse engendre la tradition?
R. — t C'est ainsi que l'expérience religieuse va se propageant à travers les peuples, et non seulement parmi les contemporains, par la prédication proprement dite, mais encore de génération en génération, par l'écrit ou par la transmission orale. )
D. — A quelle épreuve les modernistes jugent-ils de la vérité dune tradition ?
R. — t Cette communication d'expériences a des fortunes
fort diverses : tantôt elle prend racine et s'implante ; tantôt -elle languit et s'éteint. C'est à cette épreuve, d'ailleurs, que les modernistes, pour qui vie et vérité ne sont qu'un, jugent de la vérité des religions : si une religion vit, c'est qu'elle est vr-aie; si elle n'était pas vraie, elle ne vivrait pas. »
D. — Si toute religion qui vit est vraie, que faut -il conclure encore ?
R. — « Toutes les religions existantes sont donc vraies. »
§ III. — Relation entre la foi et la science.
D. — Pouvons-nous nous faire maintenant une idée des rapports que les modernistes établissent entre la science, y compris V histoire, et la foi?
R. — « Au point où nous en sommes, nous avons plus qu'il ne faut pour nous faire une idée exacte des rapports qu'ils établissent entre la foi et la science, entendant aussi sous ce dernier mot, l'histoire. »
D. — Quelle difféi^ence mettent-ils entre l'objet de l'une et de ï autre ?
R. — « En premier lieu, leurs objets sont totalement étrangers entre eux, l'un en dehors de l'autre. Celui de la foi est justement ce que la science déclare lui être à elle-même inconnaissable. De là, un champ tout divers : la science est toute aux phénomènes, la foi n'a rien à y voir; la foi est toute au divin, cela est au-dessus de la science. »
D. — // n*î/ aurait donc pas pour eux de conflit possible entre la science et la foi?
R. — « On conclut qu'entre la science et la foi, il n'y a point de conflit possible : qu'elles restent chacune chez elle, et elles ne pourront jamais se rencontrer, ni partant se contredire. »
D. — <i Et si Von objecte à cela qu'il est cei'taines choses de la nature visible qui relèvent aussi de la foi, par exemple la vie humaine de Jésus-Christ? »
R. — « Ils le nieront. »
D. — Comment pourront-ils le 7iier?
R. — « Il est bien vrai, diront-ils, que ces choses-là appartiennent par leur nature au monde des phénomènes; mais, en tant qu'elles sont pénétrées de la vie de la foi, et que, en la manière qui a été dite, elles sont transfigurées et défigurées par la foi, sous cet aspect précis, les voilà soustraites au monde sensible et transportées, en guise de matière, dans Tordre divin. »
D. — « Amsi, d la demande : si Jésus-Christ a fait de vrais miracles et de véritables prophéties ; s'il est ressuscité et monté au ciel », que répondront-ils?
R. — € Non, répondra la science agnostique. Oui, répondra la foi. »
D. — Mais n'est-ce pas là une contradiction flagrante entre la science et la foi?
R. — « Poui»tant, répondront-ils de nouveau, il faudra bien se garder de trouver une contradiction : la négation est du philosophe parlant à des philosophes, et qui n'envisage Jésus-Christ que selon la réalité histo^nque ; l'affirmation est du croyant s'adressant à des croyants, et qui considère la vie de Jésus-Christ, comme vécue à nouveau par la foi et dans la foi. »
D. — La science et la foi s' exerçant ainsi dans des champs complètement séparés, il n'y aura donc, d'après les modeimistes, aucune subordination de l'une à Vautre ?
R. — a L'on se tromperait très fort si l'on s'imaginait, après cela, qu'entre la science et la foi il n'existe de subordination d'aucune sorte. C'est fort bien et fort justement pensé de la science, mais non, certes, de la foi, assujettie qu'elle est à la science. »
D. — La foi subordonnée à la science! A quel titre? R. — « Non pas à un titre, mais à trois. »
D. — Quel est le premier de ces trois titres, d'après les modernistes ?
R. — « Il faut observer, premièrement, que, dans tout fait religieux, à la réserve de la réalité divine et de l'expérience
qu'en a le croyant, tout le reste, notamment les fornndefi religieuses, ne dépasse point la sphère des phénomènes, n'est point soustrait par conséquent au domaine scientifique. Que le croyant s'exile donc du monde, s'il lui plaît ; mais, tant qu'il y reste, il doit subir les lois, le contrôle, le jugement de la science. »
D. — Quel est le deuxième titre de subordination de la foi à la science?
R. — « En second lieu, si l'on a dit que la foi seule a Dieu pour objet, il faut l'entendre de la réalité divine, non de Vidée : car l'idée est tributaire de la science, attendu que celle-ci, dans l'ordre logique, comme on dit, s'élève jusqu'à l'absolu et à l'idéal. A la science, donc, à la philosophie de connaître de l'idée de Dieu, de la guider dans son évolution et, s'il venait à s'y mêler quelque élément étranger, de la corriger. D'où cette maxime des modernistes que l'évolution religieuse doit se coordonner à l'évolution intellectuelle et morale^ ou, pour mieux dire, et selon le mot d'un de leurs maîtres, s'y subordonner. »
D. — Quel est le troisième titre?
R. — « Enfin, l'homme ne souffre point en soi de dualisme : aussi le croyant est-il stimulé par un besoin intime de synthèse à tellement harmoniser entre elles la science et la foi,, que celle-ci ne contredise jamais à la conception générale que celle-là se fait de l'univers. »
D. — Aloj'S, d'après la doctrine moderniste, c'est le servage de la foi au regard de la science?
R. — Oui, « ainsi, vis-à-vis de la foi, liberté totale de la science; au contraire, et nonobstant qu'on les ait données pour étrangères l'une à l'autre, à la science asservissement de la foi. »
D. — Comment Pie IX et Grégoire IX ont-ils stigmatisé de telles doctrines ?
R. — « Toutes choses qui sont en opposition formelle avec les enseignements de Notre prédécesseur. Pie IX. Il écrivait. en effet, qu' « il est de la philosophie, en tout ce qui regarde « la religion, non de commander, mais d'obéir, non de près-
« crire ce qui est à croire, mais de l'embrasser avec une sou- « mission que la raison éclaire, de ne point scruter les pro- « fondeurs des mystères de Dieu, mais de les révérer en toute « piété et humilité (1). » Les modernistes renversent cet ordre et méritent qu'on leur applique ce que Grégoire IX, un autre de Nos prédécesseurs, écrivait de certains théologiens de son temps : « Il en est parmi vous, gonflés d'esprit de vanité ainsi « que des outres, qui s'efforcent de déplacer, par des nou- « veautés profanes, les bornes qu'ont fixées les Pères; qui « plient les Saintes Lettres aux doctrines de la philosophie « rationnelle, par pure ostentation de science, sans viser à
'( aucun profit des auditeurs qui, séduits par d'insolites et
« bizarres doctrines, mettent queue en tête et à la servante « assujettissent la reine (2). »
§ IV. — Conséquences pratiques.
D. — Mais la conduite des modernistes catholiques estelle conforme à leurs principes ?
R. — « Ce qui jettera plus de jour encore sur ces doctrines des modernistes,, c'est leur conduite, qui y est pleinement conséquente. A les entendre, à les lire, on serait tenté de croire qu'ils tombent en contradiction avec eux-mêmes, qu'ils sont oscillants et incertains. Loin de là : tout est pesé, tout est voulu chez eux, mais à la lumière de ce principe, que la foi et la science sont, l'une à l'autre, étrangères. Telle page de leurs ouvrages pourrait être signée par un catholique; tournez la page, vous croyez lire un rationaliste. >^
D. — N'ont'ils pas une double altitude en matière d'histoire ?
R. — « Ecrivent-ils histoire : nulle mention de la divinité <le Jésus-Christ; montent-ils dans la chaire sacrée, ils la proclament hautement. Historiens, ils dédaignent Pères et Conciles ; catéchistes, ils les citent avec honneur. »
(1) Brev. ad Ep. ^^'ratisIav. 15 jun. 1857.
(2) Ep. ad Magistros theol. Paris, non. jul. 1223.
D. — Et en matière d'exégèse ?
R. — « Si vous y prenez garde, il y a pour eux deux exégèses fort distinctes : l'exégèse théologique et pastorale, l'exégèse scientifique et historique. »
D. — Et dans les autres travaux scientifiques ?
R. — « De même, en vertu de ce principe que la science ne relève à aucun titre de la foi, s'ils dissertent de philosophie, d'histoire, de critique, ils affichent en mille manières — n'ayant pas horreur de marcher en cela sur les traces de Luther (1) — leur mépris des enseignements catholiques, des Saints Pères, des Conciles œcuméniques, du magistère ecclésiastique : réprimandés sur ce point, ils jettent les hauts cris, se plaignant amèrement qu'on viole leur liberté. »
D. — Quelle est conséquemment la conduite des modernistes catholiques en face du magistère de l Eglise ?
R. — « Vu que la foi est subordonnée à la science, ils reprennent l'Eglise — ouvertement et en toute rencontre — de ce qu'elle s'obstine à ne point assujettir et accommoder les dogmes aux opinions des philosophes. »
D. — Quant à eux, que font-ils de la théologie catholiqxie?
R. — « Quant à eux, après avoir fait table rase de l'antique théologie, ils s'efforcent d'en introduire une autre, complaisante, celle-ci, aux divagations de ces mêmes philosophes. »
(1) Prop. 29 condamnée par Léon X, Bulle Exurge Domine, 16 mai 1520 : « Il nous a été donné de pouvoir infirmer l'autorité des Con- « ciles, de contredire librement à leurs actes, de Nous faire juges des « lois qu'ils ont portées, et d'affirmer avec assurance tout ce qui nous « paraît vrai, que cela soit approuvé ou réprouvé par n'importe quel *<■ Concile. "