LE DROIT ET LE DEVOIR

D'après Hobbes, Spinoza, Proudhon, nos droits viennent de nos besoins et consistent dans notre force.

Une pareille théorie est la suppression du droit et la négation de la morale : car si nos besoins ne peuvent être satisfaits qu'en portant atteinte à nos semblables, à quel titre voudrait- on nous empêcher d'abuser de notre force et d'opprimer la faiblesse? La conscience du genre humain a toujours protesté et protestera toujours contre cette maxime révoltante : la force, c'est le droit, ou bien,

La raison du plus fort est toujours la meilleure.

D'après Jean-Jacques Rousseau et les partisans de ses théories sociales, nos droits sont le résultat d'une convention primitive, d'un contrat social qui a mis fin à l'état de nature et constitué la société telle que nous la voyons.

Cette opinion repose sur une hypothèse inadmissible : l'état de nature n'a jamais existé que dans l'imagination de Rousseau et il n'y a eu aucune convention pour régler les droits naturels de chacun, toute convention de ce genre étant impossible, vu la diversité des intérêts et des passions humaines.

En supposant même la possibilité d'un contrat primitif, il faudrait reconnaître que ce contrat n'aurait obligé que ceux qui l'auraient positivement et sciemment accepté et qu'il serait à renouveler comme les générations humaines qui se succèdent sur la scène du monde.

Il y a plus : faire dériver le droit d'un contrat, c'est oublier que tout contrat suppose des droits préexistants chez les contractants et l'obligation de respecter ceux qu'ils se confèrent mutuellement.

Selon Kant et Fitche, la liberté humaine est inviolable et sacrée, et c'est en cela que consiste le droit.

Ces philosophes constatent un fait, mais ils n'en donnent pas la raison. Pourquoi la liberté morale ne doit-elle pas être violée ? D'où lui vient le caractère sacré que nous lui attribuons? Ils ne le disent pas. Sans doute, il n'y a qu'un être libre qui ait des droits et la liberté est vraiment la mère du droit; mais elle n'est pas le droit.

Pour bien comprendre d'où il dérive, il faut se rendre compte de la nature et des conséquences du devoir.

Le devoir , d'après Leibnitz, est une nécessité morale, «nécessitas moralis, » et d'après Kant, « la nécessité d'obéir à la loi par respect pour la loi » .

C'est une nécessité morale, c'est-à-dire une nécessité qui ne nécessite pas, qui ne contraint pas, qui ne violente pas la liberté, qui lui laisse toujours la puissance, dont elle n'use que trop souvent, de résister à ses ordres et d'enfreindre ses commandements.

Mais le devoir est un impératif catégorique, et s'il n'engendre pas toujours l'obéissance, il impose toujours le respect : même en le foulant aux pieds, nous nous sentons comme forcés d'incliner notre front devant lui et de reconnaître son inviolable autorité. « Devoir, s'écrie Kant, mot grand et sublime! toi qui n'as rien d'agréable ni de flatteur et commandes la soumission, sans pourtant employer pour ébranler la volonté des menaces propres à exciter naturellement l'aversion et la terreur, mais en te bornant à proposer une loi qui d'elle-même s'introduit dans l'âme et la force au respect sinon toujours à l'obéissance. » (Critique de la raison pratique.)

Le devoir est un mobile essentiellement désintéressé : il y a bien, sans doute, un certain plaisir et même du bonheur attaché à son accomplissement et il peut être bon de joindre cette perspective d'une vie heureuse à la considération du bien absolu et de son absolue autorité ; mais il ne faut invoquer ce genre d'attrait que pour contrebalancer les séductions du vice. La majesté du devoir n'a rien à démêler avec les jouissances de la vie et il faut maintenir cette maxime populaire : Fais ce que dois; advienne que pourra!

Ce serait cependant tomber dans l'exagération que de se représenter le devoir comme une consigne, comme une discipline toute militaire. Si nous ne sommes pas des volontaires dans le combat moral, s'il y a une loi qui nous gouverne, cette loi n'est pas uniquement une loi de contrainte, c'est une loi d'amour et il ne nous est pas interdit de l'observer autrement que par respect.