DE LA VERTU
bien juger pour bien faire et de juger le mieux qu'on puisse pour faire aussi tout son mieux, c'est-à-dire pour acquérir toutes les vertus et ensemble tous les autres biens qu'on puisse acquérir. ».
Il y a du vrai dans cette théorie. — D'abord la connaissance du bien et du mal est une des conditions de la moralité et par là même de la vertu : il n'y a vertu qu'autant que la conscience est éclairée et que l'agent moral connaît la valeur de l'acte qu'il accomplit. — De plus il est certain que le vice vient très souvent de l'ignorance; c'est pourquoi il importe tant d'éclairer les hommes pour les rendre meilleurs.
Mais Socrate, Platon et Descartes ne disent pas seulement que la connaissance du bien est indispensable à la vertu; ils soutiennent qu'elle est la vertu même : ce qui est excessif et démenti par l'expérience.
En effet, connaître le bien ne suffit pas pour l'accomplir ; il
faut le vouloir, et le vouloir d'une manière énergique : or, cette
énergie manque à beaucoup et nous disons souvent comme la
Médée d'Ovide :
... Video meliora, proboque :
Détériora sequor,,..
ou comme Racine traduisant saint Paul :
Je ne fais pas le bien que j'aime; Et je fais le mal que je hais.
D'ailleurs si la vertu et le vice ne venaient que de la science et de l'ignorance du bien, comme notre science et notre ignorance sont moins notre fait que celui de la nature, qui nous a plus ou moins bien doués, et des circonstances, qui nous ont plus ou moins permis de nous instruire, il s'ensuivrait que nos actions vertueuses ou vicieuses ne nous seraient pas imputables. Platon dit formellement dans le Protagoras : « Personne n'est méchant parce qu'il le veut. » Pour être conséquent avec lui-même, il aurait dû nier la responsabilité morale; s'il ne le fait pas, c'est que son ferme et lumineux bon sens le défend contre les écarts de sa propre philosophie.
Si Platon a été au delà de la vérité en disant que la vertu est
la science du bien, il a rais en lumière l'un des caractères essentiels de la vertu, l'un de ses traits les plus aimables, l'harmonie, l'accord, l'équilibre qu'elle établit dans l'àme : « La vertu, dit-il, est la santé, l'harmonie de l 'âme; le vice en est la maladie, la désharmonie; le sage est un musicien et le méchant un malade qu'il faut plaindre et chercher à guérir. »
Ces grandes et poétiques idées, sans nous donner une notion exacte de la vertu , nous font bien comprendre ses effets moraux et sont la condamnation de la doctrine exagérée des mystiques et des Stoïciens, pour lesquels la vertu n'est pas l'ordre et l'harmonie, mais le renoncement, le détachement, la mort à soi-même.
Après Platon, Aristote a défini la vertu « une habitude ». — Il est certain que la vertu est une disposition acquise à faire le bien. « De même qu'une hirondelle ne fait pas le printemps, de même un seul acte ne fait pas la vertu (Aristote) ; » il faut pour la constituer un ensemble d'actes répétés, fréquents, qui aient assis, pour ainsi dire, la volonté dans le bien et le devoir. « Les dieux, dit Hésiode, ont mis la peine et la douleur au-devant de la vertu. »
Aristote dit encore que la vertu est « un milieu entre deux extrêmes». Les anciens sages disaient avant lui : Rien de trop, jA7)3èv £yav, et Horace dira :
Virtus est médium vitiorum et utrinque reductum.
C'est là un principe juste et souvent la vertu nou9 apparaît comme un milieu entre deux extrêmes : ainsi l'économie est un juste milieu entre la prodigalité et l'avarice; le courage, un juste milieu entre l'audace et la lâcheté; la tempérance, un juste milieu entre la grossièreté et la mollesse, etc. Toutefois la maxime d'Aristote semble trop vague, et on peut, on doit lui demander où est ce milieu dans lequel consiste la vertu. Il ne le dit pas et il serait difficile , impossible même de le dire dans tous les cas.
En recueillant tout ce qu'il y a de bon dans les définitionprécédemment énoncées, on pourrait définir la vertu l'habitude d'obéir avec lumière, amour et fermeté à la loi du devoir.
La vertu est tout ensemble science, amour et force : c'est la
