‹ Cent sixante développements de dissertations philosophiques données aux examens du baccularuéat ès lettresChapitre 175 sur 291 · DU CULTE DU A LA DIVINITÉ · texte numérisé non relu

DU CULTE DU A LA DIVINITÉ

Du culte dû à la divinité et des diverses formes de ce culte. (Faculté de Toulouse.)

Il y a un Dieu et sa Providence paternelle veille sur le monde : il s'ensuit que l'homme, qui fait partie de ce monde et se sait fils de Dieu, est tenu vis-à-vis de ce Père suprême à des devoirs impérieux et sacrés.

L'existence de ces devoirs a cependant été niée par quelques philosophes, Kant entre autres.

« L'homme, disent-ils, ne saurait avoir des obligations à remplir envers un être dont le sépare une distance incommensurable. »

Sans doute , répondrons-nous, il y a une disproportion absolue entre nous et l'Infini; mais cette disproportion ne nous empêche pas de le connaître et c'est de cette connaissance même que découlent tous nos devoirs envers lui.

« Mais, dit-on encore, nous ne pouvons faire à Dieu ni bien ni mal : on ne voit donc pas quels actes nous aurions à accomplir à son égard. »

Il faut répondre à cette objection que l'homme a des devoirs envers des personnes auxquelles il ne peut faire ni bien ni mal, envers les morts, par exemple, auxquels il doit justice, amour et respect, et qu'un historien n'a pas le droit de calomnier. Un homme pourrait être d'une telle modestie qu'il n'éprouverait le besoin d'aucun hommage ; ce n'en serait pas moins un devoir pour nous de lui rendre ce qui lui est dû. Ainsi en est-il de toutes nos obligations envers Dieu. D'ailleurs le Créateur ne saurait demeurer insensible à la manière dont nous honorons sa souveraine majesté, et, comme le dit très bien Fénelon dans ses Lettres sur la métaphysique, « l'homme qui connaît et aime Dieu selon toute sa mesure de connaissance et d'amour, est incomparablement plus digne de cet être parfait que l'homme qui serait sans Dieu dans ce monde, ne songeant ni à le connaître ni à l'aimer. »

Nous avons donc des devoirs envers la divinité, et la pratique

de ces devoirs constitue le culte, c'est-à-dire Y ensemble des actes intérieurs, extérieurs et publics par lesquels nous nous acquittons de nos obligations envers le Créateur.

De là trois sortes de culte : le culte intérieur, le culte extérieur et le culte public.

Le culte intérieur est celui que nous devons rendre à Dieu dans le sanctuaire del'àme.

Les actes du culte intérieur sont Yadoration, l'amour et la prière.

Uadoration est un sentiment de profond respect et de soumission absolue qui ne s'adresse qu'à Dieu seul. Si l'on se sert quelquefois de ce mot dans le langage des affections profanes, ce n'est que par une métaphore sacrilège. Il n'y a que Dieu qui, avec sa toute-puissance et ses perfections infinies, soit vraiment adorable. L'adoration naît d'abord spontanément dans l'âme et se manifeste, se trahit par ces exclamations qui nous échappent devant les grandes scènes de la nature. La raison ne conçoit rien de plus juste et de plus légitime que ce sentiment et elle en fait un devoir sacré.

V amour est le second de nos devoirs envers Dieu. L'Infini, en effet, nous apparaît comme la beauté suprême et, à ce titre, il mérite notre affection la plus vive et la plus pure. «Beauté toujours ancienne et toujours nouvelle, s'écriait saint Augustin, que je vous ai connue tard, que je vous ai aimée tard! » Si nous songeons ensuite que cet Être tout-puissant a bien voulu nous créer, nous dont il n'avait aucun besoin, qu'en nous créant il nous a comblés de bienfaits et nous a donné la raison pour penser, la liberté pour agir, le cœur pour aimer, ce magnifique univers pour être l'objet de notre continuelle admiration, ne sentirons-nous pas le besoin de vouer à ce Créateur un amour profond et une reconnaissance sans bornes?

La. prière est une élévation de notre âme vers Dieu, soit pour lui exposer nos besoins, soit pour lui rendre grâce de ses bienfaits. Le devoir de la prière nous est imposé par notre dépendance à l'égard de l'être auquel nous devons la vie et sans lequel nous ne pouvons rien.

Qu'on ne dise pas avec les philosophes rationalistes, M. Ju-

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