DU CRITÉRIUM DE LA CERTITUDE

inconnues et de ne pas donner notre assentiment à la légère : « Ne incognito, pro cognitis habeamas, hisque temere assentiamnr. »

Mais c'est à Descartes que revient l'honneur d'avoir le mieux établi que l'évidence est le critérium de la vérité : « Je considérai en général, dit-il dans la 4e partie du Discours de la méthode, ce qui est requis à une proposition pour être vraie et certaine... et ayant remarqué qu'il n'y a rien du tout en ceci : Je pense, donc je suis, qui m'assure que je dis la vérité sinon que je vois clairement que pour penser il faut être, je jugeai que je pouvais prendre pour règle générale que les choses que nous concevons fort clairement et fort distinctement sont toutes vraies. »

Cependant Descartes semble faire reposer la certitude sur la véracité divine lorsqu'il dit dans la même partie du Discours de la méthode: « Cela même que j'ai tantôt pris pour une règle, à savoir que les choses que nous concevons très clairement et très distinctement sont toutes vraies, n'est assuré qu'à cause que Dieu est ou existe, et qu'il est un être parfait, et que tout ce qui est en nous vient de lui; d'où il suit que nos idées ou notions, étant des choses réelles et qui viennent de Dieu, en tout ce en quoi elles sont claires et distinctes, ne peuvent en cela être que vraies. »

D'après Leibnitz, dans sa Monadologie, « nos raisonnements sont fondés sur deux grands principes, celui de la contradiction, en vertu duquel nous jugeons faux tout ce qui en enveloppe, et vrai ce qui est opposé ou contradictoire au faux; et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai, ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pour quoi il en soit ainsi et non pas autrement. »

L'École théologique place le critérium de la certitude dans la parole de Dieu, dans la foi. « Nous n'avons, dit Pascal dans ses Pensées, nous n'avons aucune certitude de la vérité des principes, hors la foi et la révélation, sinon que nous les sentons naturellement en nous : or, ce sentiment naturel n'est pas une preuve convaincante de leur vérité, puisque, n'y ayant

pas de certitude, hors la foi, si l'homme est créé par un Dieu bon, par un démon méchant ou à l'aventure, il est en doute si ces principes nous sont donnés ou véritables, ou faux, ou incertains selon notre origine. De plus, personne n'a d'assurance, hors la foi, s'il veille ou s'il dort. » — Huet,

... Cet évêque d'Avranche, Qui pour la Bible toujours penche,

comme disait Voltaire, établit longuement dans son Traité de la faiblesse de l'esprit humain, que nos facultés naturelles ne peuvent nous donner la vérité et que la raison tire toute sa certitude de la foi, à la lumière de laquelle « tous les doutes s'évanouissent comme les spectres au lever du soleil ». — L'abbé Bautain a aussi donné la révélation divine comme fon-, dément de la vérité; mais il s'est rétracté.

Lamennais , après avoir essayé de démontrer que la raison individuelle est essentiellement trompeuse, fait du consentement général le critérium de la certitude. « Le consentement humain, dit-il dans son Essai sur l'indifférence, est le sceau de la vérité; il n'y en a point d'autre. »

Cette dernière doctrine semble dangereuse : car d'abord la raison générale n'est au fond que le total des raisons individuelles; or, si chaque raison individuelle prise à part n'a aucune valeur, comment la raison générale en aura-t-elle une? Vous aurez beau grouper des zéros, vous n'en ferez jamais une unité. — D'ailleurs, comment connaîtyon le consentement universel, la raison générale? N'est-ce pas par la raison et la raison seule? Or, Lamennais la proclame impuissante, incapable d'arriver à la vérité : il se condamne donc à ignorer éternellement le consentement humain, en dehors duquel il n'y a pas de certitude. Le scepticisme est la seule conséquence légitime de sa doctrine.

Il découle aussi de celle de Pascal et de Huet, qui compromet la foi qu'elle prétend défendre et la religion dans les bras de laquelle elle voudrait jeter plus sûrement les hommes. Les traditionnalistes, en effet, commencent par détruire la confiance naturelle que nous avons en nos facultés, par nous cre-