DES DIFFÉRENTES FORMES DU SCEPTICISME

les décrire toutes. Elle ne peut guère qu'énumérer les principales, qu'elle nous montre apparaissant surtout après les luttes des systèmes et des écoles opposées.

Ainsi d'abord, lorsque la philosophie naissante eut fondé en Grèce ses premières écoles, écoles ionienne et atomistique, écoles éléatique et pythagoricienne, lorsque ces diverses écoles se furent combattues et décriées, on vit s'élever sur les ruines de leurs systèmes un scepticisme léger, frivole et railleur, le .scepticisme des Sophistes, qui faisaient profession de ne croire à rien, prétendaient qu'on peut soutenir également le pour et le contre, enseignaient à prix d'or l'art de rendre vraisemblables le vrai et le faux, et disaient avec Gorgias « que rien n'existe; que, si quelque chose existe, nous ne pouvons pas le connaître; que, si quelque chose existe et peut être connu, nous ne pouvons le faire connaître aux autres », ou bien avec Protagoras « que 'homme est la mesure de toutes choses, à'vôpwtoç pixpov zavxwv, » c'est-à-dire que notre opinion est le critérium de la vérité et de la fausseté.

Un siècle plus tard, quand la révolution socratique eut fait naître une foule d'écoles philosophiques : Académie, Lycée, école mégarique, école cyrénaïque, école cynique, quand les luttes ardentes de leurs représentants eurent dévoilé la faiblesse de leurs systèmes, Pyrrhon d'Êlis érigea le doute en système et soutint qu'entre l'affirmation et la négation, le seul parti à prendre, c'est l'abstention, la suspension du jugement, ircojnf. « OùSèv [idtXXov, » disait-il, « pas plus ainsi qu'ainsi », comme traduit Montaigne, telle fut la devise de ce doute qui, du nom de son auteur, s'appela désormais le pyrrhonisme.

Le pyrrhonisme fut professé par Arcésilas, le fondateur de la Moyenne Académie, qui établissait son doute sur cette maxime de Socrate : « Ce que je sais, c'est que je ne sais rien; » par ^Enésidème, l'auteur des Discours des Pyrrhoniens , Ilupcwvdov X6yot; par Agrippa, qui nous a laissé ses Cinq motifs de doute, Ils'vce Tp6;:oi t% eroyrj;, et enfin par Sextus Empiricus, qui, dans ses Hypotyposes pyrrhoniennes, a donné un résumé précis et complet de toutes les formes du scepticisme ancien.

Dans les temps modernes, nous voyons le scepticisme appa-

raître au seizième siècle, au milieu de cette fièvre de discussions philosophiques qui règne à l'époque de la Renaissance. Cette t'ois il trouve un interprète spirituel et charmant , Montaigne, et une devise aussi habile que hardie : « Peut-être!... Que sais-je? »

A la même époque, Charron, dans son livre de la Sagesse, enseignait un scepticisme aussi absolu : « La vérité, dit-il, n'est pas un acquest, une chose qui se laisse prendre et manier et encore moins posséder à l'esprit humain. »

Au dix-septième siècle, Hobbes, dans son traité De la nature humaine, soutient « que les images ou fantômes que nous avons étant éveillés, ne sont pas des preuves suffisantes que les objets extérieurs existent, que tous les accidents ou qualités que nos sens montrent comme existant dans le monde n'y sont point réellement, et ne doivent être regardés que comme des apparences. »

Lamothe le Yayer reproduit les objections de Sextus Empiricus dans ses Cinq dialogues à V imitation des anciens, dont toute la doctrine est dans ces mots : « Des choses les plus certaines, la plus certaine est le doute. »

Pascal, dans ses Pensées, invoque contre le dogmatisme toutes les raisons des sceptiques; il triomphe « de voir la raison humaine invinciblement froissée par ses propres armes » ; mais au lieu de s'arrêter au scepticisme, il proclame la certitude de la foi et de la révélation : « La nature, dit-il, confond les Pyrrhoniens et la raison confond les dogmatiques... Connaissez donc, superbe, quel paradoxe vous êtes à vous-même. Humiliez-vous, raison impuissante; taisez-vous, nature imbécile... Écoutez Dieu. »

C'est un scepticisme semblable que nous voyons développé par Huet, évèque d'Avranches, dans son Traité de la faiblesse de l'esprit humain, où il établit longuement que nos facultés naturelles ne peuvent nous donner la vérité et que la raison tire toute sa certitude de la foi, « à la lumière de laquelle toutes les vérités s'évanouissent comme les spectres au lever du soleil ».

A la fin du dix-septième siècle, Bayle, dans son Dictionnaire historique et critique, exposa tous ses doutes sur les grandes