DU MYSTICISME

blique, Sopater, Edésius, Maxime et enfin Syrien et Proclus, « l'Aristote du mysticisme Alexandrin », comme l'appelle M. Cousin, unirent aux rêveries métaphysiques de leur maître toutes les pratiques de la magie et de la théurgie ; ils se firent mystagogues et hiérophantes.

Au moyen âge, les esprits, fatigués des luttes du nominalisme et du réalisme, se réfugièrent souvent dans le mysticisme chrétien, qui laissant de côté les pratiques théurgiques, enseignait à chercher Dieu par la contemplation et par l'amour plutôt que par la science , et à renoncer à la vie des sens pour ne vivre qu'en lui et par lui.

Hugues et Richard de Saint-Victor ouvrirent les premiers, au douzième siècle, cette voie du mysticisme catholique.

Ilsy furent suivis, au treizième siècle, par le docteur séraphique, saint Bonaventure, qui, dans son Itinerarium mentis ad Deum, définit la science ainsi que la vertu, l'union la plus intime de l'âme avec Dieu. « C'est un mystique, dit M. Cousin, mais le mystique le plus doux et le plus éclairé, qui tire le mysticisme de son cœur et non pas d'une érudition profane. Il n'est Alexandrin en aucun degré, il n'est que chrétien, mais chrétien adorable, comme l'était le père de son ordre. »

Au quatorzième et au quinzième siècle, le mysticisme compta de nombreux partisans, depuis Jean Tauler, Pétrarque d'Arezzo et Raymond de Sebonde auquel Montaigne a consacré le chapitre le plus célèbre de ses Essais, jusqu'à Thomas à Kempis et Jean Gerson, le chancelier de l'Université de Paris. La théologie mystique de ce dernier, basée sur l'observation psychologique et sur la foi en la grâce divine, est comme la fleur la plus belle et le fruit le plus doux de la charité chrétienne.

A l'époque de la Renaissance, il y eut aussi de nombreux mystiques, surtout en Allemagne; mais leur doctrine n'eut pas la pureté et l'élévation de celle qu'avaient enseignée les mystiques du moyen âge.

Le cardinal ISicolas de Cuss exposa une sorte de mysticisme alexandrin dans son apologie de la docte ignorance.

Jean Reuchlin, autrement dit Capnion, Henri Corneille Agrippa, Paracelse, Valentin Weigel, en Allemagne, Robert Fludd en An-

gletere, les Van-Helmont dans les Pays-Bas, Jérôme Cardan en Italie, mêlèrent l'alchimie avec la kabbale, la magie, l'astrologie.

Jacob Boehm fonda le mysticisme protestant, mélange de panthéisme et d'illuminisme.

Au dix-septième siècle, Pascal soutint une sorte de mysticisme dans ses Pensées, en combattant le dogmatisme au nom de la raison et le pyrrhonisme au nom de la nature, pour forcer l'homme à croire à Dieu et à la révélation, seule source de toute certitude. «Humiliez-vous, raison impuissante, s'écrie-t-il: taisez-vous, nature imbécile ; apprenez que l'homme passe infiniment l'homme et entendez de votre maître votre condition véritable que vous ignorez. Écoutez Dieu. »

Dans le même siècle, le mysticisme fut professé par Jean Amos, Pierre Poiret en Allemagne, par Cudworth, Henri More et Pordage en Angleterre. Il revêtit dans les Maximes des saints de Fénelon une forme nouvelle, le quiétisme, que Bossuet combattit avec vigueur.

Au dix-huitième siècle, Svédenborg, le fondateur de l'Église de la nouvelle Jérusalem, et Saint-Martin, l'auteur du Spiritualisme pur et des Rapports entre Dieu, l'homme et V univers, ressuscitèrent les plus étranges rêveries et les plus absurdes pratiques de la théosophie alexandrine.

Enfin notre siècle a vu le mysticisme professé par Ballanche, « ce génie théosophe, dit Chateaubriand, qui ne nous laisse rien à envier à l'Allemagne et à l'Italie ».

Le mysticisme a le tort d'oublier que la condition présente de la nature humaine ce n'est pas de s'unir à Dieu directement et immédiatement. — De plus, si parmi les moyens qu'il donne pour arriver à la vérité, il en est d'excellents, comme la prière, la mortification, il y en a aussi de dangereux, comme les pratiques théurgiques. — Enfin, il est bien difficile de distinguer les illuminations mystiques des rêves de l'imagination, et dans la pratique le mysticisme a presque toujours abouti à l'illuminisme.

Sujets à traiter. — 1. Définir le mysticisme par quelques éléments empruntés à l'école d'Alexandrie. (Sorbonne, 24 juillet 1881.)

2. Rapports et différences du scepticisme et du mysticisme. (Faculté de Toulouse.)