DU MAL PHYSIQUE, MÉTAPHYSIQUE ET MORAL

Le mal physique n'a donc qu'une cause déficiente : « Malum habet causam non efficientem, sed deficientem. »

Quant au mal moral, il consiste dans la violation de la loi du devoir, dans les fautes et les crimes que commettent les hommes. Or, « comme le néant n'a point de cause, dit Bossuet, le péché, qui est un défaut et une espèce de néant, n'en a point. » Si l'on veut lui en assigner une, ce ne peut être que notre volonté faible et fautive, qui, au lieu d'écouter les saintes inspirations de la conscience et du devoir, se laisse aller aux entraînements de la passion et peut dire avec le poète :

... Video meliora, proboque; Détériora sequor.

Cette défaillance, cette lâcheté morale, voilà bien la cause déficiente dont parlent les Scolastiques : « Malum habet causam non efficientem, sed deficientem. »

Il n'est donc pas besoin pour expliquer ie mal et ses diverses formes de recourir au principe de ténèbres dont parlent les dualistes; il ne faut pas davantage en faire l'œuvre de Dieu et de la Providence. Il y a du mal dans le monde, parce que le monde est créé et imparfait, parce que le bien absolu n'existe pas et ne peut pas exister dans la nature. Dieu permet le mal; il ne le fait pas, il ne le veut pas, et, s'il le tolère ici-bas, c'est qu'il a l'éternité pour en tirer une éclatante vengeance.

Sujets à traiter. — 1. Donner une définition précise du mal physique et du mal moral. Quelle part l'homme a-t-il dans la production de l'un et de l'autre? (Sorbonne, 11 août ISSi .)

2. Quelle différence fait-on en théodicée entre le mal physique et le mal moral ? Réfuter les objections que l'on tire de l'un et de l'autre contre la Providence. (Sorbonne, 16 novembre 1866, 20 novembre 1868, 17 novembre 1871.)

3. Expliquer la distinction du mal physique et du mal moral et la part de l'homme dans la production de l'un et de l'autre. (Sorbonne, mars 1880, 30 novembre 1880.)

4. De la douleur : peut-on la concilier avec la Providence divine ? (Sorbonne, 9 août 1870.)

5. « Le mal sert souvent pour mieux goûter le bien et quelquefois aussi il contribue à une plus grande perfection de celui qui le souffre,

comme Je grain qu'on sème est sujet à une espèce de corruption pour germer. » Expliquer ces paroles de Leibnitz. (Montpellier, 29 juillet 1879.)

6. Expliquer et développer ce dilemme célèbre : « Si Deus est, unde malum? Sinon est, unde bonum? » (Sorbonne, 6 août 1872.)

GXXXI1.

En quoi consistent le panthéisme et l'athéisme ? Quels sont leurs rapports et leurs différences ? (Sorbonne, 17 novembre 1874.)

Le 'panthéisme, comme le mot l'indique, r.Siv, Gso?, est un système d'après lequel Dieu est tout ou tout est Dieu.

Il y a , en effet , deux espèces de panthéisme : le panthéisme idéaliste et le panthéisme matérialiste ou naturalisme.

D'après le panthéisme idéaliste, toute la réalité consiste dans Dieu, dans la substance infinie et absolue; elle produit nécessairement tous les êtres relatifs et finis, qui ne se distinguent pas d'elle ou qui, sortis de son sein, reviennent s'y absorber. Dieu est tout : voilà la formule de ce panthéisme, qu'il s'appelle panthéisme d'émanation et qu'il dise comme les philosophes indiens, partisans du brahmanisme, les adeptes de la Kabbale, les Gnostiques et les Alexandrins, que tous les êtres de l'univers, esprits et corps, ne sont qu'une émanation, une extension, un écoulement de la substance divine, dont ils sortent éternellement sans l'épuiser ni la diminuer, comme la chaleur et la lumière s'échappent du soleil sans altérer la substance de cet astre,* ou qu'il s'appelle panthéisme formaliste, panthéisme d'immanence, et qu'il ne voie dans le monde que le développement interne et immanent de la substance infinie qui possède une infinité d'attributs dont les esprits et les corps ne sont que les formes et les modes, ainsi que l'enseigne Spinoza; ou même qu'il s'appelle panthéisme progressif, comme celui des Éléates et de l'école allemande, et qu'il dise que Dieu se fait dans la nature et l'humanité, qu'il est l'éternel devenir, produit par les révélations successives du moi (Fitche), par les développements de