DE LA CONSCIENCE ET DES DEGRÉS DE LA CONSCIENCE

Enfin, comme il est aisé de le voir, la perception interne est une faculté plus noble que la perception externe : autant la matière le cède à l'esprit, autant les sens qui nous mettent en communication avec le monde matériel et des corps sont audessous de la conscience qui nous fait connaître le monde de l'âme, « ce monde intérieur qui est nous-mêmes, dit Laromiguière, monde rempli de merveilles que l'œil ne peut voir, mais dont les beautés ont mille fois plus de réalité que celles du monde visible ».

Pour les sujets à traiter, voir à la fin des dissertations suivantes.

De la conscience et de l'inconscience. Des différents degrés de la conscience. (Sorbonne, 2 décembre 1879.)

La conscience, comme son nom l'indique, mens sut conscia, c'est l'âme en tant qu'elle se connaît elle-même.

Le caractère propre de cette connaissance, c'est l'identité du sujet et de l'objet. Dans tous les autres actes intellectuels, l'objet connu etle sujet connaissant se distinguent l'un de l'autre : le sujet, le moi, l'esprit, -cblyo) cogitans, comme disent les Allemands, est d'un côté; l'objet ou le non-moi connu, xb cogitatum, est de l'autre. Mais, dans la conscience, qui est-ce qui connaît? C'est le moi. Qui est-ce qui est connu? C'est encore le moi; car les sensations, les pensées, les volitions ne sont que le moi sentant, pensant, voulant. C'est donc le moi qui connaît le moi : la conscience n'a pas d'autre objet. « Si elle change elle-même, si elle paraît se diversifier à l'infini, c'est qu'elle suit exactement les modifications et les variations infinies du moi. On pourrait définir la conscience le sentiment du moi dans tous les phénomènes de la vie morale. »

Mais tous ces phénomènes tombent-ils réellement sous le regard de la conscience? Faut-il croire, comme le dit Jouffroy, que le moi agit toujours avec conscience de lui-même et de ses

actes > ou bien doit-on admettre des états d'inconscience, c'està-dire des états dans lesquels le moi s'échappe à lui-même et agit sans en avoir conscience? Leibnitz dans la préface de ses Nouveaux essais sur V entendement humain, Hartmann dans sa Philosophie de Vinconscient, Bouillier dans son traité De la conscience, M. deRémusat dans son mémoire à l'Académie des sciences morales, Des facultés inconnues, ont enseigné que l'activité de l'âme n'est pas embrassée tout entière par la conscience, et l'observation psychologique confirme ces paroles de Leibnitz : « Il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous, mais sans aperception et sans réflexion, c'est-à-dire des changements dans l'âme même dont nous ne nous apercevons pas. »

Ainsi d'abord que de sensations, que d'émotions indifférentes, que de perceptions qui passent inaperçues, soit parce qu'elles sont trop faibles, soit parce que l'habitude nous y a rendus comme insensibles! Nous ne prenons pas garde au mouvement d'unmoulin, à une chute d'eau, au bruit de la mer, quand nous avons habité tout auprès depuis quelque temps. Ce n'est pas que ces divers mouvements ne frappent plus nos organes; mais les impressions qu'ils font sur nous ne sont plus assez fortes pour attirer notre attention et provoquer un acte de conscience.

N'est-il pas vrai encore que « quand les hautes vérités du monde intelligible, l'idée du bien, l'idée du beau, l'idée de l'infini, illuminent la pensée humaine de leurs vives clartés », la conscience s'éteint et sa lumière pâlit devant l'éclat des vérités éternelles ? Le sentiment du moi se perd dans cet enthousiasme de l'extase, qu'on a si bien défini le ravissement de l'âme en Dieu et qui n'est qu'une contemplation inconsciente.

Qu'est-ce que l'inspiration, sinon l'état de l'âme ravie, illuminée par le beau, dont elle reflète à son insu les divines splendeurs? Ce n'est pas le poète qui parle, c'est le Dieu présent en lui : « Dews, ecce Beus! »

Est Deus in nobis, agitante calescimus illo,

disait Lucrèce, et Platon avant lui appelait l'inspiration un délire divin.

Ne voyons-nous pas tous les jours que dans la plupart de