DE L'IDÉE DU MONDE EXTÉRIEUR

dans chacun de ses actes, comme sujet dans chacune de ses modifications, que nous arrivons à la notion claire et distincte d'une force, d'une substance, qui est le principe et le sujet d'inhérence des manifestations sensibles et que nous appelons la matière.

Mais quelle est l'essence de la matière?

D'après Descartes, c'est l'étendue, que nous percevons clairement et distinctement comme la qualité première des corps.

D'après Leibnitz, qui démontre avec une admirable précision que l'étendue cartésienne, abstraite et inerte, ne peut servir de base à de véritables existences, la force est l'essence de l'être matériel aussi bien que de l'être spirituel, et la matière, comme l'esprit, se ramène à un ensemble de forces simples ou monades.

Kant, dans sa Critique de la raison pure, a prétendu que nous ne connaissons la matière que comme phénomène de la pensée et que nous ignorerons toujours ce qu'elle est en ellemême.

La science et la saine philosophie ne peuvent admettre que l'étendue, qui nous est donnée comme une forme objective et réelle des choses matérielles, ne soit qu'une forme purement subjective de notre esprit et un concept à priori de l'intelligence, comme le prétend le philosophe de Kœnigsberg. — D'un autre côté, elles demandent à Leibnitz et aux partisans du dynamisme comment des forces indivisibles et inétendues peuvent constituer la matière divisible et étendue. — Enfin elles enseignent, à rencontre de Descartes, que l'étendue n'est pas une qualité première plus clairement et plus distinctement connue que les autres qualités des corps , et elles n'éprouvent aucun embarras à avouer que l'essence de la matière leur est inconnue et demeure encore un mystère pour l'esprit humain.

Néanmoins , on peut conclure de ce qui précède que la connaissance de la matière n'est pas une perception proprement dite, une donnée directe et immédiate des sens, et qu'il faut voir en elle une conception de la raison , une des notions fondamentales de cette faculté supérieure qui élève l'homme audessus de l'animal, qui pénètre jusqu'au cœur des choses, dont les sens n'atteignent, pour ainsi dire, que l'écorce, et qui saisit

« ce je ne sais quoi plus foncier », comme parle Bossuet, qu'on appelle la substance, la cause, la force matérielle.

Sujets à traiter. — 1. Montrer que parmi tous les corps de la nature nous ne percevons directement que notre propre corps. (Sorbonne, 28 juillet 1873.)

2. Dans quelle mesure pouvons-nous prétendre à la connaissance du monde extérieur ? (Faculté de Toulouse, 11 juillet 1882.)

3. Sur quel fondement repose notre croyance à l'existence du monde extérieur? (Sorbonne, juillet 1877.)

Comment peut-on dire que l'idée de Dieu résume en elle tous les principes directeurs de l'entendement humain ? (Sorbonne, 10 juillet 1882.)

Les principes directeurs de l'entendement humain sont ces vérités évidentes par elles-mêmes , universelles et nécessaires, qui constituent comme le fond de notre faculté de connaître et dont on peut dire avec Fénelon qu'elles sont les rayons de ce soleil des esprits « qui éclaire tout homme venant en ce monde ».

C'est à la lumière de ces vérités éternelles que notre esprit conçoit, comme Platon l'a admirablement montré, l'Être suprême dont l'idée est le dernier mot de la raison humaine.

Ainsi l'un des principes les plus importants de l'intelligence , c'est celui de causalité : il n'y a pas d'effet sans cause, ou plutôt tout ce qui commence d'exister a une cause ; or, nous voyons dans le monde un enchaînement indéfini de causes secondes, d'effets et de mouvements, mouvement des astres dans les cieux, mouvement des corps sur la terre ; mouvement des êtres organiques, mouvement des êtres organisés et vivants; mouvement des créatures intelligentes et raisonnables; il y a donc un premier moteur, principe nécessaire de tous ces mouvements; il y a donc une cause première, à laquelle toutes les autres doivent leur causalité, et ce premier moteur, cette cause pre-

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mière, véritablement infinie et par là même; créatrice , c'est Dieu.

Un autre principe de la raison, c'est celui de finalité : tout ce qui existe a une fin; tout ce qui montre de l'ordre, c'est-à-dire une disposition harmonieuse de moyens pour atteindre une fin, suppose nécessairement un ordonnateur intelligent; or, il suffit d'ouvrir les yeux pour voir l'ordre merveilleux qui éclate de toutes parts dans l'univers, où des lois d'une puissance admirable et d'une simplicité plus admirable encore régissent tous les êtres de la création, depuis les astres qui roulent dans le firmament jusqu'à ces infiniment petits qui étonnaient le génie de Pascal; cet ordre merveilleux suppose donc un ordonnateur infiniment intelligent, qui est Dieu, principe premier et raison dernière de l'harmonie du monde.

C'est encore un principe directeur de l'entendement humain que celui de la raison suffisante, mis en lumière par Leibnitz : tout ce qui est a sa raison d'être; rien n'existe sans raison suffisante ; il faut donc que l'univers ait sa raison d'être, et c'est Dieu qui nous apparaît comme la raison suffisante de tout ce qui existe et peut exister.

L'entendement humain conçoit encore ce qu'on appelle la corrélation du contingent et du nécessaire : les êtres contingents, c'est-à-dire les êtres qui existent mais pourraient ne pas exister puisqu'ils n'ont pas en eux-mêmes leur raison d'être, supposent un être nécessaire, c'est-à-dire un être qui existe et ne peut pas ne pas exister, un être qui a en lui-même la raison de son existence. « Qu'il y ait un moment où rien ne soit, dit admirablement Bossuet, éternellement rien ne sera. » Il y a donc un Être nécessaire, qui porte en lui-même sa raison d'être et la raison d'être de toute chose, et cet Être c'est Dieu.

C'est aussi une vérité admise par tout le monde que le principe de la stabilité des lois delà nature : les mêmes causes placées dans les mêmes circonstances produisent les mêmes effets, les caractères essentiels des êtres sont universels et permanents, ou plus simplement, il y a des lois dans la nature ; mais ces lois supposent nécessairement un législateur qui les a établies et les fait exécuter; or, ce Législateur du monde, c'est Dieu.

Mais s'il y a des lois dans le monde physique, il y en a aussi dans le monde moral : « Deux choses, dit Kant, remplissent l'âme d'une admiration et d'un respect toujours renaissants et toujours plus grands : le ciel étoile au-dessus de nos tètes et la loi morale au dedans de nous-mêmes. » 11 faut faire le bien et éviter le mal, pratiquer la vertu et fuir le vice : voilà le grand principe qui nous dirige dans notre conduite privée et publique. Mais cette loi du devoir, cet impératif catégorique, comme l'appelle Kant, suppose nécessairement un législateur suprême qui ait le droit de nous commander et auquel nous devions obéissance; ce Législateur existe donc, et c'est Dieu, auteur et promulgateur de la loi morale, comme il en sera l'adorable justicier.

Voilà comment l'idée de Dieu résume en elle les grands principes directeurs de l'entendement humain : Dieu est le principe du bien ; il est le principe de l'ordre dans la nature ; il est l'être éternel et nécessaire; il est la raison suffisante de toutes choses, la fin dernière et la cause première de tout ce qui a existé, existe ou existera. Voilà comment Bossuet a raison de dire en s'inspirant de Platon : « L'entendement a pour objet des vérités éternelles... : or, ces vérités supposent un sujet dans lequel elles subsistent éternelles et immuables comme elles sont ; cet objet éternel, c'est Dieu éternellement subsistant, éternellement véritable, éternellement la vérité même... Ces vérités éternelles, que tout entendement aperçoit toujours les mêmes, par lesquelles tout entendement est réglé, sont quelque chose de Dieu ou plutôt sont Dieu même. » Fénelon ne parle pas autrement dans la seconde partie de son Traité de l'existence de Dieu : « Tout ce qui est vérité universelle et abstraite, dit-il, est une idée. Tout ce qui est idée est Dieu même. »

Sujets à traiter. — 1. Comment se forme et se développe dans l'esprit l'idée de Dieu ? (Sorbonne, 26 novembre 1880.)

2. L'idée dinfini peut-elle être tirée de l'expérience? (Sorbonne, 8 août 1878.)