DU BEAU ET DU SUBLIME

deur, lorsqu'elle le verra s'écarter des grands et impérissables principes du beau pour sacrifier à la mode et flatter les passions du vulgaire.

Mais elle n'aura l'autorité dont elle est digne, qu'autant qu'elle suivra la vraie méthode qui lui convient, cette méthode psychologique, à la fois expérimentale et rationnelle, dont tous les grands philosophes ont proclamé la nécessité. — Dans l'esthétique, en effet, comme dans la plupart des sciences morales, il y a des faits à observer, sentiments et idées qu'éveille en nous le spectacle de la beauté, formes diverses de l'art et du beau, etc. : or, l'expérience peut seule guider sûrement le philosophe dans l'étude de ces faits, qui doit servir de point de départ à toutes ses théories et leur donner leur véritable valeur. — Mais dans la philosophie de l'art il y a plus que des faits à analyser : il y a des lois à établir, des principes à poser, des conséquences à déduire, des applications pratiques à faire ; pour cela la raison et le raisonnement sont indispensables ; seuls, ils peuvent constituer scientifiquement l'esthétique; seuls, ils peuvent en dire le dernier mot et nous montrer en Dieu le principe suprême, la raison dernière et l'éternel idéal de la beauté physique, intellectuelle et morale.

Distinction du beau et du sublime

On a cru pendant longtemps que le sublime n'était que la forme supérieure du beau, le plus haut degré de la beauté; il y a même des philosophes qui le croient encore. Cependant Burke, Kant et Hegel semblent avoir démontré qu'il y a des différences profondes entre le sublime et le beau.

Le langage lui-même les distingue. — On dit qu'un parterre émaillé de fleurs, qu'un ruisseau serpentant dans la plaine au milieu de riantes prairies, sont beaux, et que l'immensité de l'Océan, les profondeurs des cieux étoiles, sont sublimes. —

Dans le monde moral, on appellera beau un acte de dévouement et sublime la magnanimité de l'homme qui sauve son ennemi au péril de sa propre vie. — Dans l'art, on trouvera belles une statue de Praxitèle ou de Phidias, une madone de Raphaël, une sonate de Mozart, une page de Sophocle, de Virgile ou de Racine, et sublimes une cathédrale gothique , les Naufragés de la Méduse de Géricault, les mélodies de Beethoven, tel épisode de la Divine Comédie de Dante, du Macbeth de Shakespeare, du Faust de Gœthe, ou bien les accents des héros cornéliens, le « Qu'il mourût! » du vieil Horace, le « Soyons amis, Cinna! », d'Auguste.

Le beau nous apparaît donc comme la splendeur du vrai et du bien ; c'est le vrai et le bien revêtus d'une lumière, d'un éclat qui nous charme et nous ravit; c'est le vrai rayonnant à travers un symbole gracieux et parlant à l'âme par les sens; c'est le bien resplendissant dans un acte généreux et digne d'admiration.

Le sublime, lui, semble se résoudre dans l'idée d'infini : c'est l'infini, avec son incommensurable grandeur, se manifestant à nous dans la petitesse et le néant du fini. Ce contraste constitue l'essence même du sublime qu'on peut définir le beau infini, pour ainsi dire, le beau éveillant en nous l'idée d'infini, ou bien avec M. Bénard, « une apparition soudaine de l'infini au sein du fini ».

Sans doute, dans le beau, comme dans le sublime, il y a deux éléments, le visible et l'invisible, la forme et l'idée, le fini et l'infini; mais ces éléments sont combinés dans une juste proportion, dans une parfaite mesure : l'harmonie est nécessaire au beau; c'est sa loi fondamentale, ou pour mieux dire, sa nature même. — Dans le sublime, l'accord et l'harmonie n'existent plus : des deux éléments, des deux termes qui le constituent, l'un dépasse infiniment l'autre, qui s'efface pour laisser apparaître le premier dans sa grandeur absolue et son accablante majesté; le symbole qui nous frappe fait éclater l'opposition et la disproportion entre le fini et l'infini.

Le beau est parfaitement saisi par nos facultés : nos sens en perçoivent aisément les détails; notre raison saisit l'heureuse