RÊVE, RÊVERIE ET HALLUCINATION

D'abord le rêve se produit pendant le sommeil et la rêverie pendant la veille; l'hallucination, elle, a lieu indifféremment dans l'un ou l'autre de ces états.

En second lieu, dans la rêverie la conscience et la volonté ne sont que légèrement atteintes et les sens apportent toujours de l'extérieur quelques perceptions qui finissent par détruire les illusions dont se berce notre esprit. — Dans le rêve, la volonté et la conscience sont paralysées, les sens à peu près complètement engourdis et il est bien difficile de se rendre compte de son véritable état : il faut pour cela un effort qui provoque ordinairement le réveil. — Dans Y hallucination, il n'y a pas même cette ressource et celui qui en est atteint persiste ordinairement dans ses erreurs en dépit de toutes les affirmations contraires.

En troisième lieu, dans la rêverie, comme le dit Jouffroy, l'esprit gouverne ses idées et les dirige vers un but. — Il n'en est pas ainsi du rêve, où l'association des idées, tout en suivant ses lois habituelles, obéit à tous les caprices de l'imagination. — Dans l'hallucination enfin, l'intelligence subit l'influence fatale d'une association invincible: Pascal, malgré tout son génie, s'imagine côtoyer un abîme ; Oreste se croit poursuivi par les Euménides :

Eh bien! filles d'enfor, vos mains sont-elles prêtes? Pour qui sont ces serpents qui sifflent sur vos têtes?

Brutus voit son mauvais génie avant la bataille de Philippes ; Hamlet s'entretient avec l'ombre de son père et Macbeth aperçoit le spectre de Banquo assis sur son trône. Le peuple croit aux fantômes et à toutes ces visions dont parle Virgile :

Vox quoque per lucos exaudita silentes Ingens, et simulacra modis pallentia mrris Visa sub obscurum noctis.

Aussi quand l'hallucination persiste et se renouvelle fréquemment, elle engendre la folie.

En résumé, le rêve, la rêverie et Y hallucination sont trois phénomènes analogues, qui relèvent également de l'imagination et qui ne diffèrent que par l'intensité avec laquelle cette faculté s'exerce dans chacun d'eux.

Sujets à traiter. — 1. Des rêves. Nos perceptions ne sont-elles, comme l'a dit Leibnitz, que des rêves bien liés ? (Sorbonne, 8 mars 1880.)

2. Nos perceptions ne sont-elles que des songes bien réglés, suivant l'opinion de Leibnitz ? (Sorbonne, 15 juillet 1875.)

De l'âme des bêtes. Quelles sont les diverses opinions sur cette question? (Sorbonne, 4 août 1871.)

C'est surtout au dix-septième siècle que la question de l'âme des bêtes a été vivement discutée et que les diverses opinions auxquelles elle a donné lieu ont trouvé de chaleureux et opiniâtres défenseurs.

Gassendi et son école enseignaient que les bêtes ont une âme intelligente et raisonnable, en tout semblable à celle des hommes : tel avait été l'avis de Pythagore, d'Anaxagore, de Plutarque, de Celse et de Montaigne. «Plutarque, » dit Bossuet, dans le cinquième chapitre du Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, De la différence entre l'homme et la béte , «Plutarque a fait des traités entiers du raisonnement des animaux, qu'il élève, ou peu s'en faut, au-dessus des hommes... Celse est plein de semblables raisonnements. Les grenouilles et les rats, dit-il, discourent dans leurs marais et dans leurs trous, disant que Dieu a tout fait pour eux et qu'il est venu en personne pour les secourir... C'est un plaisir de voir Montaigne faire raisonner son oie, qui, se promenant dans sa basse-cour, se dit à ellemême que tout est fait pour elle, que c'est pour elle que le soleil se lève et se couche , que la terre ne produit des fruits que pour la nourrir, que la maison n'est faite que pour la loger, que l'homme même est fait pour prendre soin d'elle et que si enfin il égorge quelquefois des oies, aussi fait-il bien son semblable. »

Cette opinion, que soutiennent de nos jours les matérialistes et les positivistes, paraissait dangereuse à Descartes : « Après l'erreur de ceux qui nient Dieu, dit-il dans la cinquième partie du Discours sur la méthode, il n'y en a point qui éloigne plutôt

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les esprits faibles du droit chemin de la vertu que d'imaginer que l'âme des bêtes soit de même nature que la nôtre et que, par conséquent, nous n'avons rien à craindre et à espérer après cette vie, non plus que les mouches et les fourmis. » D'ailleurs, comme ce philosophe n'admettait pas d'intermédiaire entre la pensée, essence de l'âme humaine, et l'étendue, essence de la matière, et qu'il ne voulait à aucun prix voir dans les animaux des substances pensantes , il fut amené à tout expliquer en eux par les lois de la mécanique et à en faire des machines et des automates : « Ce qui, dit-il, ne semblera nullement étrange à ceux qui, sachant combien de divers automates ou machines mouvantes l'industrie des hommes peut faire sans y employer que fort peu de pièces à comparaison de la grande multitude des os, des muscles, des nerfs, des artères, des veines et de toutes les autres parties qui sont dans le corps de l'animal, considéreront ce corps comme une machine qui, ayant été faite des mains de Dieu, est incomparablement mieux ordonnée et a en soi des mouvements plus admirables qu'aucune de celles qui peuvent être inventées par les hommes. » Descartes montre ensuite qu'il n'y apoint d'homme si stupide qui ne puisse exprimer ses pensées, par la parole, ce que ne fera jamais un animal si parfait qu'il soit: de plus, si quelques animaux témoignent plus d'industrie que nous en quelques-unes de leurs actions, ils n'en témoignent point du tout en beaucoup d'autres. « De façon que ce qu'ils font de mieux que nous ne prouve pas qu'ils ont de l'esprit, car à ce compte ils en auraient plus qu'aucun de nous et feraient mieux en toute autre chose; mais plutôt qu'ils n'en ont point et que c'est la nature qui agit en eux selon la disposition de leurs organes, ainsi qu'on voit qu'une horloge, qui n'est composée que de roues et de ressorts, peut compter les heures et mesurer le temps plus justement que nous avec toute notre prudence. » La Fontaine a exposé avec une admirable précision, dans sa fable Les deux rats, le Renard et l'œuf, la théorie de Descartes et des cartésiens sur X automatisme des bêtes :

Ils disent donc

Que la bête est une machine, Qu'en elle tout se fait sans choix et par ressorts :

Nul sentiment, point d'âme ; en elle tout est corps.

Telle est la montre qui chemine A pas toujours égaux, aveugle et sans dessein.

Ouvrez-la, lisez dans son sein :

Mainte roue y tient lieu de tout l'esprit du monde;

La première y meut la seconde; Une troisième suit; elle sonne à la fin. Au dire de ces gens, la bête est toute telle :

L'objet la frappe en un endroit ;

Ce lieu frappé s'en va tout droit, Selon nous, aux voisins en porter la nouvelle. Le sens de proche en proche aussitôt la reçoit; L'impression se fait; mais comment se fait-ell«?

Selon eux, par nécessité.

Sans passion, sans volonté.

L'animal se sent agité De mouvements que le vulgaire appelle Tristesse, joie, amour, plaisir, douleur cruelle ,

Ou quelque autre de ces états.

Mais ce n'est point cela : ne vous y trompez pas . Qu'est-ce donc? une montre...

Entre cette opinion et celle de Gassendi et de Montaigne, il y en avait une troisième qui accordait aux animaux une âme sensitive, dépourvue de raison et de liberté, incapable des opérations intellectuelles et par suite ne paraissant point pouvoir subsister indépendamment du corps : c'était l'opinion â'Aristote, de saint Thomas et des Scolastiques, que Bossuet expose dans le dernier chapitre de son Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même... « Notre âme, dit-il, a deux parties, la sensitive et la raisonnable... Puisque ces deux parties ont en nous des opérations si distinctes, on peut les séparer entièrement, c'est-à-dire que comme on comprend qu'il y a des substances purement intelligentes, comme sont les anges, il y en aura aussi de purement sensitives, comme sont les bêtes. Il faut donc voir en elles tout ce qu'il y a en nous qui ne raisonne pas, c'est-à-dire non seulement le corps et les organes, mais encore les sensations, les imaginations, les passions, enfin tout ce qui suit les dispositions corporelles et qui est dominé par les objets. »

Il semble bien, en effet, que l'induction la plus élémentaire nous oblige à conclure de ce que l'expérience remarque chez les animaux qu'ils jouissent et souffrent comme nous et qu'ils ont