CHAPITRE XIII

Des qualités et de l'utilité de la prière, et du recueillement intérieur.

Pour ces choses comme pour toute autre bonne action, nous ne sommes par nous-mêmes qu'insutrisance. De Dieu seul procède tout bien, et nous ne saurions lui présenter quoi que ce soit, qui déjà ne lui appartienne. Une seule chose nous reste, et le Seigneur lui-même a bien voulu nous en instruire de sa bouche bénie et par son propre exemple : c'est, en toute circonstance et en toute occasion, de recourir à la prière.

Présentons-nous comme des coupables, des malheureux, des pauvres, des mendiants, des infirmes, des indigents, comme des sujets, des serviteurs, des fils. Abîmés dans notre désolation, l'âme humiliée jusqu'à l'extrême, offrons à Dieu nos supplications, avec crainte et amour, recueillement et modestie, et dans les sentiments d'une réelle et sainte confusion. Pleins

tle confiance, exposons-lui avec de grands et très ardents désirs, de profonds gémissements du cœur, et une entière simplicité et loyauté d'esprit, les dangers qui nous pressent de toute part. Remettons-nous tranquillement, dépouillés et pauvres, entre ses mains; donnons-nous complètement, jusqu'à la dernière fibre. Aucune réserve : ne sommes-nous pas réellement et lotalement son absolue propriété ? Alors s'accomplira en nous ce que disait d'une telle prière le bienheureux Père Isaac : « Nous serons (( un, nous, avec Dieu, et Dieu même, à lui seul, nous sera tout en toutes choses, quand cet amour parfait dont il nous aima le premier (( aura passé dans notre cœur. 11 en sera ainsi < lorsque tout notre amour, notre désir et notre H étude, lorsque tout notre effort et toute notre (( recherche, lorsque tout ce que nous voyons, (( disons ou espérons ne s'arrêtera qu'à Dieu ; « et lorsque l'unité qui subsiste éternellement u entre le Père et le Fils, et entre le Fils et le Père, '( régira notre cœ'ur et notre intelligence. Dieu « nous aime d'une charité sincère, pure et inal- (( térablc ; attachons-nous à lui par un amour (( constant, indissoluble : soyons-lui tellement « unis que notre espoir, notre pensée, notre dis- « cours, enfin notre prière, ne soient plus que (( Dieu.

(( Voici donc quelle doit être la fin de l'homme « spirituel, quel doit être son but et l'objet de « tout son labeur : mériter de posséder dans ce (( corps corruptible une certaine image de la (( béatitude future, et percevant, pour ainsi (( dire quelques arrhes du bonheur céleste, jouir « sur terre d'un avant-goût de la vie glorieuse. « Voilà, dis-je, la fin de toute la perfection : l'âme (( doit être si pleinement affranchie de la chair, u s'élevant chaque jour davantage vers les cimes (( spirituelles, que toute son activité et tous ses « sentiments intimes deviennent une prière a jamais interrompue (i). »

Lorsque, ainsi retirée de la fange terrestre, elle ne respirera plus que pour Dieu, pour Dieu dont jamais l'homme spirituel ne devrait consentir à détourner le regard — le moindre éloignement de ce bien souverain devant lui paraître une mort véritable et la plus funeste — ; lorsque, débarrassée de toutes les entraves des passions charnelles, elle se sera solidement établie dans la paix, inébranlablement unie à cet unique bien souverain, alors se réalisera

(i) a' conférence de l'abbé Isaac sur la prière, ch. vu (P. L. lig, 827-828). L'alinéa suivant est emprunté à la i" conférence, ch. vi (P. L. Ibid., 778).

(^ette parole de l'Apôtre : Priez sans cesse (i), et cette autre : En tout lieu, élevez des mains pures sans colère, ni contestation (a). En cette pureté, la partie sensible de l'âme est, pour ainsi dire, absorbée et, de terrestre, se transforme jusqu'à devenir comme spirituelle et angélique ; dès lors toutes les impressions, les pensées, les démarches ne sont plus que prière très pure et sans alliage.

Persévérez fidèlement dans la pratique de ces règles telles que nous les avons exposées depuis le commencement : contempler et jouir dans le recueillement intérieur, vous sera chose aussi facile et'aussi simple que de vivre dans votre nature humaine.

(i) I Thess. V, 17. — fa) 1 Tim. u, 8.

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