LA GRANDE ÉTUDE

Pour bien comprendre un ouvrage philosophique , surtout un ouvrage écrit dans une langue ancienne , avec des formes d’expressions et d’idées qui nous sont étrangères , il faut chercher à se rendre compte de l’intention de l’écrivain , de son but et de sa méthode, si la nature de l’ouvrage permet de le.s découvrir. Ce travail de l’intelligence, qui va saisir, sous l’enveloppe d'une phraséologie poétique ott pittoresque, la génération des idées, les rapports directs ou indirects qui les unissent, et mii s’appuie sur les deux grandes facultés de l'esprit : l’analyse et la synlhése, est un produit plus avancé de cette même intelligence que la simple perception passive des dioses et des laits , laquelle n’est jamais que le sentiment, et non la conviction personnelle de la vérité.

Cest pour cefte raison que nous avons essayé de faire précéder les écrits des philosophes chinois que nous offrons au public, d’arguments philosophiques destinés à en faire saisir {'ensemble, la mélhode, la nature et le but.

Le Ta-hio se compose d’un texte attribué à Khoung-tseu ( Confucius, nom latinisé de Khoung-fou-tseu, plus ordinairement Khoung-tseu) par tous les écrivains chinois, et d’une explication ou illustration qu'en a faite son disciple Thse.ng-tseii.

Le texte proprement dit est fort court; il est nommé K'ing, ou Liit« par excellence, comme les autres livres les plus révérés des Chinois. Mais tel qu’il est, cependant, c’est peutêtre, sous le rapport de l’art de raisonner, le plus précieux de tous les écrits de l’ancien philosophe chinois , parce qu’il offre au plus haut degré l’emploi d’une méthode logique qui décèle dans celui qui en fait usage,

joüng ou La fixid dans le milieu. Le Iroixiéme , le Lùn-jrû ou lea Dialo-

gues moraux.

L’ü.MVERS.

sinon la connaissance des procédés syllogisti'iues les plus profonds, enseignés et mis en usage par les philosophes indiens et grecs , au moins le progrès d’une philosophie qui n’est plus bornée a l’expression aphoristiue des idées morales , mais qui est éja passée à l’état scientilique. L’art est ici trop évident pour que I on puisse attribuer l’ordre et renchaînemettt logique des propositions à la méthode naturelle d’un esprit droit, qui n’aurait pas encore eu conscience d’elle-méine.

On peut donc établir que l’argument nommé sarite était connu en Lhine , environ deux siècles avant Aristote, quoique les lois n’en aient peut-être jamais été formulées dans cette contrée par des traités spi-ciaux.

(§ t. ) Le philosophe chinois commence par établir que dès que l’esprit de l’homme a acquis .assez de maturité, il doit se livrer à l’étude des devoirs qui lui sont imposés dans les différentes conditions de la vie; res devoirs , dans leur plus haute généralité, se réduisent là trois: I” donner le plus grand développement possible à la faculté morale intelligente qui est en nous, et qui reste à l’état de germe, ou obscurcie par les passions, si nous ne la cultivons pas sans c.esse,, si nous ne lui faisons pas produire ses effets naturels ; 2° renouveler le peuple , c’est-à-dire l’éclairer, l’instruire, lui faire part des vérités morales ipie la culture que nous avons pu faire de notre intelligence nous a fait conn.aître , et que sa condition de peine et de misère ne lui permet pas de chercher à découvrir par lui-même ; le civiliser, le rendre moral enlin; 3” placer sa destination délinitive dans le souverain bien, c’est-à-dire, dans la perfection .à Laquelle il est donné à l’homme d’atteindre, dans les différentes conditions de la vie.

Voilà les trois grands principes de la philosophie pratique, ou de la science des deroirs, posés par Kiioi;mi-TSEr.

Ils résument admirablement dans sou acception la plus haute et la plus sainte, toute la science morale que Kant a délinie : • le système des Jins de la

raison pratique pure. • Le pliiloaophe chinois prend aussi pour base de son système, la raison pure; cette rdison que nous sommes dans l'obligation ae cultiver et de développer pour atteindre à nos Jins, à nos uilférentes destinations.

(§ 2.) L'établissement des trois premières propositions du texte chinois peut appartenir à toute morale dogmatique ; mais le développement que le philosophe leur donne ne peut appartenir qu’a la morale scientilique d’une conception plus élevée. Dans le second p.araçraphe il enseigne par quelle série d’operations de l’esprit on peut parvenir a cet état de perfection scienli/i-

ue, qui permet seul d’atteindre à

accomplissement des trois grands devoirs prescrits dans le premier paragraphe. Il en résulte que la morale est une haute et diflicile science; et cette science consiste ( S 3 ) à savoir connaître et distinguer les causes et les effets, les princi|)cs et les conséquences, parce que tout est lié dans la nature, que tout sc produit d’après des lois constantes , immuables, et que ces lois, observées et reconnues facilement daus l’ordre physique, peuvent aussi être observées et reœmuies dans l’ordre moral. C’est dom: dans la connaissance parfaite des lois ilu coeur de l’homme et des mobiles de ses actions, que le philosophe chinois place la véritable et haute science morale qui peut enseigner à l’homme les devoirs qu’il est dans l'obligation d’accomplir |)our atteindre à sa destination définitive.

Les deux paragraphes qui suivent ( 4 et â ) , et dans lesquels le philosophe remonte des effets aux causes, et descend des causes aux effets , offrent deux exemples frappants à’annUjse et de synthèse , les plus puissants instruments de toute .science véritable. Les deux séries de sorites ou syllogismes tronques qui les composent, embrassent toutes les conditions et les transformations p.ar lesquelles le sage doit passer pour atteindre à sa destination déniiitive, depuis la simple pratique de la vertu, jusqu’au gouvernement

CHIKE.

d'un empire, qui doit être la pratique et l’expression de la plus haute comme de la plus complète science morale.

Cet enchaînement de propositions toutes incontestables , au moins dans le système du philosophe cliinois, otfre sans aucun doute la formule la plus rigoureuse et la plus concise qui ait jamais été faite des devoirs de l'homme envers lui-niéme, envers les autres hommes, et envers la société tout entière. « Les lettrés, dit un écrivain chinois , resardent ce paragraphe comme un précis subliirfe de tout ce que la philosophie, la politique et la morale ont de plus lumineux et de plus indubitable. »

Kiiou^o-tsf.u termine ( fi et 7 ) en résumant toute sa doctrine dans un grand principe auquel tous les autres se rattachent, et dont ils découlent comme de leur source naturelle : le perfectionntment de soi- meme. Ce principefondamental, le philosophe chinois le déclare obligatoire pour tous les Iwmmes : depuis celui qui est le plus élevé et le plus puissant. Jusqu'au plus obscur et au plus faible, et il déclaré que négliger ce grand devoir, c'est se mettre dans riini^iossihilité d'arriver à aucun autre (lerfectionneinent moral.

Les dix sections ou chapitres qui suivent du commentaire de Thse.ng- TSEiq sont destines a développer par l'autorité de l’histoire chinoise , l’autorité déjà si puissante du grand philosophe. Voici le sujet de ces chapitres :

1. Sur le devoir de développer et de rendre à leur pureté primitive les facultés morales de notre intelligence.

2. Sur le devoir de renouveler le peuple, ou de l'instruire et de l’éclairer.

3. Sur le devoir de placer sa destination délinitive dans le souverain bien.