FRÈRE J. T UT. K R
ecs paroles :«Jc suis la voie; si quelqu’un entre par moi il sera sauvé. » Dans cette voie aucun faux prophète, aucune liberté décevante, aucune lumière de la nature ne nous séduiront.
Il y a encore trois autres marques par lesquelles nous pouvons juger qu’une personne possède assurément des dons de Dieu surnaturels.
I -a première est qu’un homme aime son ennemi , et s'efforce de procurer du bien â celui qui lui désire du mal ; ce qui étant une œuvre bien au-dessus de la nature, et qui lui est entièrement contraire, clic est comme forcée de se quitter ici d’ellc-même pour se laisser conduire à la grâce. Jésus-Christ nous a enseigné par sa parole et montré par son exemple l'amour qu'un doit avoir pour ses ennemis lorsque, priant pour ses bourreaux , il dit : « Mou père, pardounez-leur, car ils ne savent ce qu'ils font, s
La seconde marque est que l'homme aime son Dieu avec tant de fidélité, qu’il souhaite de toute l’étendue de ses désirs que toutes les créatures hrAlent d'un violent amour pour leur Créateur, et qu’il puisse accomplir en elles l'ouvrage de sa volonté sainte, comme il a résolu de toute éternité de l'accomplir en tous tant que nous sommes, afin que son nom soit sanctifié en la terre comme au ciel, et c’est encore là une des choses qui répugnent à la nature et à la volonté de l'homme ; car toutes les choses que la nature aime, elle se les réserve à elle seule , sans en vouloir faire! part à d'antres; mais la grâce ne veut pas jouir seule de son amour, elle le communique dans tous ses ouvrages A toutes les nations juives et chrétiennes, et elle n'a d'autres désirs (pie ceux de plaire à Dieu. C’est ici qu'il faut que la nature cède et succombe entièrement, et qu'elle renonce â toute sorte de propriété.
La troisième marque est que l'homme aime Dieu , et le cherche avec tant de sincérité qu’il désire avec l'apôtre que son âme soit séparée de son corps, afin de pouvoir être unie immédiatement à son Dieu, sachant bien que cette union parfaite ne peut se faire ni ne saurait être durable que par la mort du corps. Que tous ceux qui remarquent donc en eux de ces sortes de désirs soient assurés que ce sont des dons audessus de la nature; car la grâce surmonte la nature lorsqu'elle s’offre d'cUe-mèmcâ la mort , et qu'elle demande d'être anéantie, comme
parle l'apôtrc : «Malheureux que je suis, qui nie délivrera de ce corps de mort?» Or comme il y eu a plusieurs qui sont abusés par des mouvemens et par des suggestions intérieures, croyant que c'est Dieu qui les porte à faire ou à ne pas faire une chose plutôt qu'une autre , quoique ce soient des monvetnens de la nature, ou des inspirationsdel’csprit séducteur ; comme il ne suffit pas d'avoir une lionne intention , il est absolument nécessaire que tous ceux qui s'imaginent être lions considèrent et examinent soigneusement si c’est dans la lumière naturelle ou dans quelqu'aiitrc lumière trompeuse qu'ils marchent ; car les actions qui partent de la nature seule sans la grâce ne méritent point la félicité étemelle.
Il faut donc savoir que l'instinct ou la lumière de la nature qui parait dans l'entendement ne nous iuvitc cl ne nous porte qu'aux fantômes et aux illusions, cl à la recherche et â la possession du plaisir, de la complaisance et de la louange de nous-mêmes.
la lumière et le conseil de notre bon ange nous pousse et nous sollicite ù mortifier partout notre nature avec une vraie discrétion, la lumière et l'inspiration de l’esprit malin nous élève et nous jette â la fin dans l'orgueil et dans la pensée que nous sommes quelque chose , que nour savons quelque chose , que nous possédons quelque chose, que nous pouvons quelque chose.
Il nous donne une complaisance vaine; il nous fait naître l'estime de nous-mêmes et le désir de pénétrer et de comprendre les choses les plus sublimes et les plus relevées. Il nous porte à la vainc gloire, au dégoût des choses saintes, et â tous les autres péchés, particulièrement à ceux où la nature a plus de pente, et il augmente même la force et la vigueur de cette mauvaise inclination. Au contraire, la lumière divine nous conduit à l'humilité, â la résignation, â la chasteté , au dénûmrnt de toutes choses et à l'unité.
Que chacun examine maintenant par ces marques de quel esprit il est mû et par quel instinct il agit; car toute la lumière, toute la connaissance et tous les mouvemens dont l'homme est agité dans l'àinc et dans le corps, une rare intelligence de toute l’Écriture sainte, toute la sagesse de la raison et la plus grande subtilité de l'entendement , ne peuvent pas donner à riiontmc la tranquillité véritable , ni mettre la
FRERE J. TAULER. G2t
paix dans le fond de son âme : il n'y a que la seule lumière divine, cette lumière de la grâce du Sauveur qui le puisse, lorsqu'on la reçoit avec une humilité profonde et un amour tout divin.
Et afin qu'on connaisse plus parfaitement la différence qu’il y a entre la nature et la grâce , il faut savoir que le moi, le mien, ceci et cela est à moi; les apparences et les fantômes, les plaisirs, la propre volonté, la finesse. la recherche et la possession de soi-même, toutes ces choses appartiennent à la nature, et en sont les propres marques.
Apprenez maintenant, par ce qui suit, l’opposition et la diversité qui se rencontre entre les productions de la nature et celles de la grâce. Ea nature désire de vivre pour les créatures corrup(iblcs;et la grâccveul faire mourir l'homme à ces mêmes créatures. La nature se plait â faire éclater toutes ses actions aux yeux du monde , afin d'en tirer de la gloire ; et la grâce cherche à être cachée, â être inconnue, à être méprisée. La nature souhaite une longue vie et appréhende la mort ; la grâce ne demande que le dégagement et la séparation de toutes choses pour arriver â Jésus-Christ par la mort ; la nature est travaillée de soins et d'inquiétudes pour les choses delà terre , la grâce ne s'en soucie point, parce que son amour l'attache inséparablement au souverain bien; la nature est volage et inconstante dans ses bonnes oeuvres, la grâce demeure forme et invariable dans la prospérité et dans l'infortune; la nature se plait en ellemême, aux nouvelles du monde, au passe-temps et dans les créatures passagères; la grâce n'a de désir ni pour soi ui pour les créatures, mais pour Dieu seul et pour la sainteté de la vie. La grâce rend l'homme humble, patirnt et juste, sans qu'il le sache ni qu'il s'en aperçoive; mais la nature veut tout savoir, et elle recherche partout les douceurs et les consolations intérieures. Tout le secret de la vie spirituelle consiste donc à faire le discernement des actions de la nature d'avec les œuvres de la grâce ; car le langage de la nature et de tout ce qui tient d'elle est , comme nous l'avons dit auparavant, le moi et le mien, le bon gré et le mal gré; elle se cherche soimême et persévère dans son immortification; mais Dieu et sa grâce éloignant toujours cette propriété , qui s'exprime par moi â moi et mien.
portent l'homme, parce moyen, à se résigner ' et se mortifier en toutes choses , et â persévérer dans cette humble disposition.
Mais parce que la lumière et l'instinct de la nature et lesrusesde l'esprit malin ont beaucoup de ressemblance avec les inspirations de l'Esprit saint, nous devons demander à Dieu avec une humble soumission le discernement de la véritable lumière; et nous devons prendre conseil de notre supérieur oudenotre confesseur dans toutes les choses qui nous sont de conséquence, sans nous fier jamais à notre propre lumière , de peur que le démon ne nous surprenne ; enfin , vous pourrez connaître par ces marques si votre dessein est bon ou mauvais; car s'il cherche l'anéantissement et la destruction de sa propre volonté, de son inclination et de ses plaisirs , c'est pour l'ordinaire un effet de la grâce; car la nature n'a d'empressement que pour la consolation et le plaisir; elle n'a d'autres désirs que de s'appuyer incessamment sur soi -même, et elle a toujours des raisons et des excuses contre tout ce qui la porte à s'abaisser et à s'humilier. Le démon tâche aussi d'exciter en elle ees mêmes mouvemens; mais l'inspiration divine, soit qu’elle vienne de Dieu seul ou par l'entremise d'un ange saint , invite toujours l'homme à l'humiliation et â l'anéantissement de soi-même, sans lui laisser aucun prétexte du contraire.
La seconde marque est que l'Esprit saint nonseulement nous exhorte d'accomplir les préceptes divins et de suivre les conseils de Jésus-Christ ; mais avec le désir de les pratiquer, il nous inspire aussi la lumière d’une sage discrétion , qui est si nécessaire pour garder la juste mesure en les pratiquant sans rien faire de plus ni de moins qu’il ne faut : au lieu que la nature et le démon passent d’ordinaire les bornes de la discrétion. Et parce que la nature pourrait , par adresse et par subtilité , contrefaire l'esprit de Dieu en ce point, si vous voulez encore vous éclaircir davantage , pour connaître si c'est elle ou non, après que vous aurez reçu cette inspiration, prenez quelque objet agréable; et s'il se glisse dans votre âme avec cliarmc et avec douceur, c’est une marque que vos premiers mouvemens étaient des mouvemens de la nature qui se cherchait elle-même ; car une chose aime celle qui lui ressemble : l'union de ces deux semblables donne du plaisir. Mais au contraire si vous
| trouvez du dégoût et de l'amertume dans cet objet , c'est un témoignage que votre première inspiration venait de l'Esprit saint.
La troisième marque est si ce mouvement ne cesse pas aussitôt aprèsqu'ilest commencé, mais persévère pendant un long temps dans le même état ; car la nature étant inconstante d'elle-mème. elle ne demeure pas long-temps dans une même assiette, lorsqu'on lui fait quelque sorte de résistance. Il en est de même de notre ennemi que nous pouvons vaincre aisément et mettre en faute , en nous opposant à ses desseins ; mais la grâce est constante et durable lorsqu'on lui donne place et qu'on a soin de la conserver. Enfin , comme il n'est pas possible qu'on puisse connaître de science certaine en cette vie , la différence qu'il y a entre la nature et la grâce , lorsqu'il vous arrivera quelque chose de plaisant ou de désagréable, d'avantageux ou de contraire à l'égard de l'âme ou du corps , soit qu'il vienne de la nature ou de la grâce, élevez aussitôt vos yeux vers Dieu , en le lui rapportant , et priez -le qu’il soit employé tout-â-fait pour sa gloire, lui qui est le maître aussi bien de U nature que de la grâce. Ainsi vous mettrez la grâce au-dessus de la nature , par l'humble résignation de vous-même et par le désir que vous aurez d'exécuter avec zèle les ordres de la volonté de Dieu, lorsqu'elle vous sera connue. Que si vous êtes en doute de savoir ce qui sera le plus agréable au Seigneur, le plus sûr est de choisir ce qui choque davantage la nature, pourvu qu'il s'accorde avec l'Écriture sainte et avec la vie du Sauveur. Vous pourrez en cette sorte relever et enrichir, par la sainteté de votre intention, 1rs œuvres de la nature, et les offrir â Dieu avec un saint abandonnrment , principalement celles à l'égard desquelles la volonté de Dieu ne vous est pas assez connue.
