CHAPITRE XXII
Comment non* devons réduire toute* nos ruisuners rom* ir jcHifî de ,16ms rJ»rt»t , faire toute* nos drivons humblrmriit et avec rf-tiffoaüon en lui cl par lui, et comment nous devons non* rouijmrlcr dans les dons qu'il uous fait , et tlaus lit visite* qu'il nous rend.
Quiconque désire devenir ami intime de Dieu, il fiiut qu’il ait un soin particulier de retenir tous scs sens extérieurs, comme avec un frein perpétuel, sans jamais leur lâcher la bride, ni leur permettre de chercher , de poursuivre , ni de fomenterâ leur plaisir on aucune aetion,ni en aucun objet que ce soit. Il est â la vérité permis à tout le monde d’user des choses que le discernement de notre raison juge utiles et nécessaires, et de toutes celles aussi qui peuvent serv ir à nous procurer la paix intérieure de l'esprit ; mais il en faut user avec cette précaution que ce ne soit pas pour y chercher notre commodité ni noire plaisir, mais l’édification de noire âme, ce qui se doit entendre de toutes les choses licites et honnêtes, comme du manger, du sommeil, d’être couché, d'ètre assis, du dormir et d’autres semblables. Il faut de plus euchalncr les puissances intérieures , et ne leur fias permettre de produire aucune action jusqu'à cc qu'étant domptées et dépouillées de leur liberté, elles s’accoutument tellement à obéir que Dieu puisse accomplir en elles , sans résistance , l'œuvre de sa grâce.
Il y a peu de jours qu’une personne, qui avait ainsi assujetti toutes ses facultés, eut le bonheur d’entendre Dieu qui lui parlait de la sorte : «Dans le délaissement parfait de vous-même, où vous (tes maintenant, vous me priez avec
plus d'efficacité et de ferveur que vous n’avez jamais fait pendant tout le temps de votre vie , où vous avez eu l'usage de vos paroles , de vos actions, de vos désirs, de votre volonté et de votre entendement. Persévérez autant qu’il vous est possible dans eette heureuse captivité et dans ces chaînes spirituelles, observant soigneusement de ne rien désirer, de ne sortir jamais sans nécessité, de retrancher toutes pensées vaines et inutiles, et de ne parler qu'aillant que la nécessité vous y oblige. Avant que d’entreprendre aucun exercice ou de commencer aucun de vos ouvrages , songez à ce que Dieu demande de vous, de quelle façon il veut que vous agissiez, et offrcz-lui perpétuellement cette prière sans y rien ajouter ni diminuer : «Seigneur, que votre volonté soit faite. »
Ayez soin aussi d'éloigner de vous avec prudence et de bonne grâce tout ce qui vous peut faire de l’embarras et de la peine, tant au dedans qu’au dehors de vous ; fuyez lcsoccupations extérieures , celles mêmes que vous iwurriez avoir avec les gens de bien , touchant les choses saintes et permises. Et ne songez enfin qu’à célébrer un jour deSabat continuel en l’honneur du Seigneur votre Dieu, et â lever tous les obstacles qui pourraient l’empêcher d’accomplir en vous l’œuvre sainte de sa grâce.
Que si la nécessité vous appelle au dehors pour y foire quelque chose, ne prrdez point le souvenir de votre Dieu durant votre action, mais employez plutôt toutes vos forces â rejeter et â perdre tout ce qui vous appartient : car les actions extérieures que nous sommes obligés de foire indispensablement doivent être produites non par un principe d’amour-propre, mais par une pure simplicité; non par aucun effort de votre propre vertu ou par une application particulière, mais par un esprit de pauvreté , de repos, d’humiliation et d’abaissement ; et non enfin par aucune confiance que l’on ait en scs propres forces , ni par son propre fond , ou par sa propre volonté, mais par une résignation sincère aux ordres de Dieu.
Comme, par exemple, s'il m’avait donné un pouvoir absolu de gouverner selon ma volonté les neuf chœurs des anges, et de pouvoir encore créer de surcroît un aussi grand nombre de nouveaux ordres qui ne s’occupassent pas moins que les premiers des louanges et de l’a-
mour de Dieu , et qui fussent également en ta dépendance, ce qui sans doute serait une foveur rare et extraordinaire, je devrais quitter de bon cœur toutes ces choses , quand Dieu se voudrait servir d’un autre tout seul pour les exécuter, ou bien d’un autre avec moi. Car en cela et en' toute autre chose, je dois renoncer absolument â ma volonté, pour me soumettre avec crainte et humilité â la sienne, tant dans mes actions que dans mes omissions. Et en en usant de la sorte , il arrive souvent moins d’attachement et de complaisance pour moi dans les œuvres extérieures que je n'en avais peut-être dans le reluis et le recueillement intérieur.
Ce qu'il fout foire , c’est d’abaisser et de mortifier la nature dans toutes les choses qui la battent et où elle prend quelque plaisir, soit dans les actions intérieures, soit dans les exercices de l’entendement , soit dans les idées imaginaires que la fantaisie compose et ramasse, soit enfin dans tous les objets où l’esprit cherche du divertissement, quand ce serait même dans les opérations qui lui sont particulières, s’il y prend une satisfaction déréglée , et qu’il y trouve quelque sorte de joie et de douceur sensible; il fout, dis-je, mourir en nous-mêmes â toutes ces choses pour l'amour de Dieu , ne nous appuyant que sur lui seul par la pureté simple de notre cœur et par la simplicité pure de notre foi. Et pour un plus grand secours de cette loi vive, nous aurons le soin d'en prononcer le témoignage , en telle sorte que nous le puissions ouïr nous-mêmes, comme aussi de proférer souvent le nom adorable de Jésus -Christ, notre Sauveur, afin de mettre <n fuite le démon qui est notre plus grand ennemi.
Et dans cet endroit il faut remarquer que l’exerciic que nous faisons sur la vie et la passion du Sauveur, non-seulement de pensée et en esprit, mais encore par une impression qui 1rs grave dans le Fond et comme dans l'essence de l’âme , apporte un profit et un avantage cent fois plus grand que si nous nous y exercions simplement par spéculation et en idée, sans y prendre part par le fond et par la substance de l’âme. Ce qui sert aussi beaucoup à ceux qui se sont acquittés de leurs devoirs avec négligence, comme dans la récitât ion des heures de l'office divin. Que | si quelqu’un est obligé de faire une chose par orj dre et indispensablement , elle lui est d’autant
pins utile qu'il l’a fait avec plus de renoncement et de mépris de soi-mèine ; plus il s’abaisse, plus son action le relève , et elle lui acquiert une liberté d’autant plus (fraude qu’il agit plus purement et plus saintement. On ne doit point craindre de pécher en cela par excès , car c’est là qu’en perdant le néant qui nous appartient par notre nature , nous entrons dans l’élre de Dieu qui est au-dessus de tous les êtres dont la connaissance, comme dit saint Denis, est d'autant plus vraie, plus noble, plus utile, quelle sépare de son idée toutes les qualités des créatures, et quelle se réduit à un silence muet qui témoigne l’impuissance où l'on est de le comprendre.
C’est au milieu de ces ténèbres qu’on découvre plus clairement la lumière divine, et plus l’obscurité est profonde, plus la connaissance est véritable : si ce n’est que Dieu voulût peut-être se faire voir lui-même; et pour lors qui pourrait ne le pas reconnaître? Il ne faut pourtant pas s’appuyer sur cette manifestation , et comme nous ne la devons point demander , il ne finit pas non plus la refuserai elle se présente. Nous pouvons la prendre comme moyen, mais il ne faut pas en faire notre fin.
Il n’y a que Dieu seul en qui nous puissions nous reposer absolument et sans réserve. On doit mettre la main à la charrue, mais il ne faut regarder ni devant ni derrière, ni sur soi, ni même sur aucun des dons de Dieu, quand re serait quelque lumière, quelque consolation intérieure, ou quelqu’aulre faveur spirituelle; mais prenant comme un songe tout ce qui nous arrive dans le corps ou dans l’esprit , ne nous en attribuons quoi que ce puisse être ; n’y arrêtons aucunement nos regards , et ne le considérons point avec présomption; mais abandonnons-nous-y avec une humilité sans déguisement , une crainte amoureuse , une résignation profonde , une parfaite mortification, une pauvreté sincère et un dénftment de nous-mêmes et de toutes choses qui soit dépourvu de tout secours, et renonçons même jusqu'à rattachement que nous pourrions avoir à cette pauvreté.
Uestsansdoutequ’unnoyaune peut pas produire un arbre, ni une fleur faire naître un fruit, s'ils ne meurent auparavant et ne cessent d’étre ce qu’ils nous paraissent : et cependant qui a jamais été assez éclairé pour découvrir un arbre dans un noyau et un fruit dans une fleur? Il y
a une disproportion et une différence extrême de l'un à l'autre, et cependant on ne voit paraître et sortir le fruit qu’à mesure que la fleur se passe, se sèche et se flétrit. Ainsi à proportion qu’une personne se quitte et se délaisse plus parfaitement, [dus elle sèche, pour ainsi dire , et meurt à tout, elle commence à porter une plus grande abondance de fruits véritables et naturels en Jésus-Christ. Il ne faut donc point regarder les dons de Dieu , ni aucun des biens qui viennent de lui comme de leur source, soit en essence, soit dans l’épreuve que nous en faisons ; mais nous devons nous soumettre au Seigneur avec une foi sincère, ne voulant et ne cherchant que lui seul : parce que cette volonté ou cette intention qui nous porte purement à Dieu ne se trompe jamais ni ne s’éloigne de lui, soit dans la méditation, soit hors de la méditation, soit dans la prière, soit hors de la prière, ou bien dans quelqu’aulre exercice que ce puisse être. Il est pourtant à proposde savoir que, par ce terme de volontéou d’intention, comme je l'ai appelé, on n'entend pas proprement ce qu'ordinairement ce terme signifie ; car l’intention en ce sens n'est autre chose que vouloir actuellement ou tendre à quelque objet, ce qui n’exprime pas non plus la recherche et la poursuite que nous faisons de ce qui nousest convenable. Mais parce que nous n’avons point de terme plus propre, nous sommes obligés de nous servir de celui-là.
A dire le vrai, il se trouve au fond de notre nature une certaine inclinât ion, mais très cachée, qui cherche en toutes choses sa propre commodité et qui sans cesse tend à ce but. Le Sauveur même n’a pas été exempt de cet instinct secret, puisque nous lisons dans l’Évangile que sa nature corporelle appréhendait extrêmement la mort. Mais l’esprit, qui avait un empire absolu sur la chair, le fit s’écrier en ces termes : « Mon l’ère, que votre volonté soit faite et non pas la mienne. » Il finit donc toujours vaincre et dompter par l'esprit les révoltes et lessoulèvemcnsde la nature et de la sensualité , en sorte que nous ne cherchions pas, au moins de propos délibéré, notre avautage particulier ou quelque chose dont nous affectionnions la propriété.
Au reste ceux qui dans toute leur conduite n’ont d’autre vue que de suivre et d’imiter Jésus- Christ, et dose rendre à ses attraits, sans affecter une sorte d’exercice plutôt qu'une autre , ce qui
ne sc rencontre que dans les parfaits , ceux-là, dis-je, sont sévèrement condamnés par ccuiqui cherchent leurs intérêts, qui courent après leur avantage, qui font profession de paraître saints, et qui s'occupent à plusieurs différens exercices de leur propre volonté, que les autres ne pratiquent point comme nous avons dit , parce qu'étant soumis de bon coeur aux ordres de Dieu dans tout ce qui leur arrive, et n'ayant point.d’atladirment pour certaines dévotions particulières ni pour aucuns nouveaux exercices , ils rapportent tout à Dieu , dont ils reçoivent tout sans s'attribuer rien à eux-mémes en quoi que ce soit.
Quand Dieu fait donc une faveur extraordinaire à quelque personne qui est obligée de s'occuper à quelques actions extérieures , comme à prendre son repas ou à quelque chose de semblable, qu’elle tâche de faire tellement remonter ce don jusqu'à son Créateur qu'elle n'en retienne pas même l'ombre ni le souvenir ; qu’elle rende tout à celui à qui tout appartient ; qu'elle fasse, par un esprit d'abaissement, de simplicité et de discrétion, ce qu’elle a à faire, et qu'elle rentre promptement autant qu'elle pourra en elle-même. Il faut encore avoir soin dans les actions extérieures de chercher et de choisir les lieux et les occupations oh l'on peut commodément exercer riiumililéct la charité, et nous devons faire reluire le caractère de ces deux vertus dans les regards de nos yeux, dans les œuvres de nosmaius, dans l'attention de nos oreilles, dans le mouvement de nos pieds , dans la contenance de tout le corps et dans toutes nos actions intérieures et extérieures. Prenons garde aussi de n’ètre pas prompts à enseigner ou instruire les autres, à les juger ou à les reprendre ; mais empêchons-nous plutôt avec prudence et de tout notre pouvoir de nous mêler d'aucune chose, et soumettonsnous humblement en tout à l'auteur de notre être.
Rejetons aussi toutes les lumières qui se présentent à notre esprit , et soyons bien aises que Dieu surpasse notre connaissance ; car celle que nous avons de Dieu , et que nous témoignons en avoir, est quelquefois cause que nous ne croissons point dans la vie spirituelle. Mais quand nous savons que Dieu est au-dessus de toute connaissance , et que nous éloignons de lui par nos jugemens toutes les choses créées, nous avançons dans la vertu , et nous montons à un plus haut degré de perfection. Car d'autant plus que nous
sommes convaincus que Dieu surpasse la port* de notre entendement, et que nous le voyons élevé au-dedansde nous, plus nous entrons dans l'abaissement, dans le mépris et dans l’abnégation de nous-mêmes, et nous descendons comme au-dessous de l’humilité, ce mépris étant si pur, 1 si simple et si sincère, qu'il vaut mieux que l'humilité; cl si excellent , si parfait et si rare, qu’on ne saurait lui donner de nom.
Plus cette vertu nous fait paraître Dieu élevé au-dessus de nous . ne nous en donnant qu'une certaine connaissance obscure et incompréhensible, comme d'un objet qui est hors de l’atteinte de nos esprits , plus nous descendons dans notre néant , et plus nous mourons en cette manière et sortons comme de nous-mêmes, plus noos nous y abîmons en Dieu , et nous nous y perdons heureusement. Au reste , comme on ne peut pas dignement expliquer le silence et le mérite de cette vertu qui nous cache et nous abîmera Dieu , aussi ne peut-on pas bien dire l'excès et l'énormité du vice qui nous retient attachés à nous-mêmes. Certes , c'est un péché plus grand que celui de l’orgueil. L'emportement et la révolte de Lucifer ne se peut pas proprement appeler orgueil ; c’est quelque clmsc de pire et de plus dangereux , et on pourrait avoir un attachement pour soi si funeste et si criminel qu'il égalerait même le crime de cet ange rebelle. Que toutes nos actions partent donc du fond de notre cœur par un esprit de pauvreté et d'anéantissement ; qu'elles ne sc fondent et s'établissent qu'en Dieu; et ayons une pleine confiance dans sa bonté, qui ne peut ni nous tromper, ni permettre que nous tombions.
Quelquefois l'esprit de Dieu excite en notre âme des désirs surnaturels, et sc montre si manifestement à nous, qu'on ne peut pas douter que ce ne soit Dieu même qui sc fait voir comme sous la lumière d’un éclair qui passe ; car cette vision s'évanouit si subitement, qu’il ne reste plus en nous aucune trace ni aucune idée de ce que nous avons vu : nous ne pouvons comprendre ce que c’était : nous savons seulement avec certitude que c’était quelque chose; quelle était cette chose , nous ne le savons pas. Que s'il n’a pas fait naître en nous de violons désirs pour lui, et que nous ne sentions point de renouvellement intérieur, il ne faut pas croire pour cela que nous n'avons vu qu'une lumière fausse et
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trompeuse , mais plutôt que l'entendement ni le sens ne l’ont pu ooncevoir â cause de sa grande subtilité et de U vitesse avec laquelle il disparaît, et qui lait qu'il n'en reste aucune impression; au lieu que si elle se fût attachée à nuire esprit, et qu'il en eût pu comprendre quelque chose , sans doute que ce n'eût point été Dieu ; c'eût pourtant été quelque chose de divin, car ni l'ange ni le démon ne se peuvent point répandre au fond de notre âme, cl il n’y a que le souverain maitrr qui l a créée, qui le puisse faire.
Kuhn ce grand éclat de lumière, si on peut l’appeler ainsi, doit passer pour un nuage et une obscurité, i cause de son iucompréhensibilité et de notre aveuglement ; que si elle est si subite , si courte et si passagère, reconnaissons que c'est un effet de sa grandeur et de notre petitesse, comme aussi de la curiosité de notre esprit dont elle surpasse entièrement les forces, et ù qui elle échappe et s'envole pendant qu'il lâche de la pénétrer : ce que Dieu permet par un trait de la fidélité qu'il nous porte , afin de faire naître dans l'âme de ses élus ce qu'il aime le plus, c'est-â-dire une vive connaissance de leur néant , un assujettissement sous la main de Dieu, dans la parfaite abnégation de soi-méme, et un renouvellement intérieur produit au fond de l'âme par cet abaissement.
Que si , après avoir reçu une grâce si douce et si singulière , il se présentait quelque tentation impure à l'esprit , ce qui peut certainement arriver, elle contribuerait plus sans doute â notre avancement , si nous savions en user avec sagesse, que tous les dons que nous recevons avec des mouvemens de joie et de satisfaction ; car celte tentation , aussi bien que toutes les autres épreuves, disposent l'homme et le préparent â recevoir ce bien pur et sans inélaugc qui sc trouve d'autant plus vrai , plus assuré , plus parfait , plus saint , plus étroitement uni â nous et plus avantageux , qu'il est plus ineffable, plus fncompréheusihle, plus caché, plus dégagé de toute image, et passe plus promptement.