CHAPITRE XXVII

L’ordre qu’il faut tenir dan» le commencement et darw le progTg» de la vie «pirituellc. Comment il faut parler à nropo« et garder le silence.

Trois choses contribuent à rendre l'homme juste. La première est une conscience pure et exempte des remords du péché mortel. C'est pourquoi , celui qui désire devenir homme de bien , se doit examiner et prendre garde sérieusement depuis quel temps il est tombé dans le péché, afin de se purifier de toutes ses fautes, suivant les ordonnances saintes de l'Église.

La seconde est qu’il soit parfaitement soumis en toutes choses aux ordres de Dieu , aux lois de l'Église et aux mouvemens de la droite raison. 11 faut rendre une prompte obéissance à ces trois guides; et c’est le moyen de vivre sans crainte et sans inquiétude, et que notre cœur ne nous reproche rien dans toutes nos actions.

La troisième, dont personne ne doit être exempt , est d’avoir toujours l'honneur de Dieu

pour fin principale dans itout ce que nous faisons; que si la multitude de nos affaire* nous empêche d’avoir toujours ce premier objet devant les yeux, il faut au moins que nous soyons tellement disposés que nous n’ayons d’autre intention ni d'autre* désirs que de vivre selon sa volonté adorable.

La possession de ces trois qualités fait l'homme de bien. Celui-là, sans doute, ne l'est pas à qui il en manque seulement une, et il doit savoir qu'il est privé de la grâce de Jésus-Christ ; comme , au contraire , celui qui a formé dans son cœur le dessein de pratiquer ces trois maximes devient bon au même moment , et est susceptible de la grâce et de Dieu même , quelque méchant qu'il fut auparavant. Mais si cet homme, qui est bon, veut devenir un homme intérieur et spirituel, il faut encore ajouter trois qualités aux trois précédentes.

La première est d’avoir le cœur pur et dégagé de toutes les choses terrestres.

La seconde, de posséder intérieurement la liberté de l'esprit.

Et la troisième, de se sentir uni avec Dieu.

Que chacun donc de ceux qui s'imaginent être dans ces dispositions s'examinent soi-même, car quiconque désire avoir le cœur pur , et être délivré de toutes les images étrangères, ne doit pas mettre son amour ni son plaisir dans aucune des choses qu’il possède , ni s'attacher à aucun objet avec une avidité volontaire , ni s'arrêter et s’occuper de personne, ou souffrir qu’un autre s'occupe de lui par une affection déréglée; car toute familiarité, toute conversation et tout amour qui ne regardent point purement l'honneur de Dieu altèrent et souillent le cœur de l’homme, parce que leur origine vient de la chair et non pas de Dieu. Cest pourquoi celui qui aspire à la vie spirituelle et divine , doit renoncer à toutes les cupidités de la chair, s’attacher à Dieu seul par les liens de l'amour et de la charité , et le posséder ainsi en s’y attachant ; car c'est le moyen d’effacer tous les fautûmes qui sont peints dans notre cœur, d'en purifier les souillures, et d'éteindre les feux de l'amour déréglé dont il brûle pour les créatures. Ainsi, en possédant Dieu par la charité , on dissipe toutes les images étrangères qui sont au dedans. Et , en effet , o Dieu est un esprit » dont personne ne saurait faire le portrait ; qu'on ne peut repré-

«enter sous aucun trait ni exprimer par aucune figure , puisqu'il surpasse infiniment l’idée qu’on en pourrait former. Ce n'est pas que quand nous voulons approcher de Dieu, ou même durant nos exercices, il ne soit permis de tracer dans notre âme des images saintes et édifiantes, comme sont celles de la passion du Seigneur, et toutes lesautres qui peuvent échauffer notre zèle et notre dévotion; mais pour ce qui regarde la possession de Dieu, il ne se faut appuyer que sur la pureté toute simple et toute nue , qui n'est autre que Dieu même. Voilà le premier point et comme le premier fondement de la vie spirituelle.

Le second est, ainsi que j’ai remarqué, la liberté intérieure qui consiste en ce que l'homme, rejetant toutes les idées profanes des choses du siècle, s'élève à Dieu promptement, librement, avec dégagement et sans images, dans tous les exercices de l’homme intérieur, comme dans les actions de grâces , dans les louanges de Dieu , dans les témoignages de respect , dans les prières ferventes et dans les mouvemens d’une charité embrasée , exerçant tous les actes de l’amour de Dieu avec le plaisir et la douceur de la grâce, et ayant une activité secrète pour toutes les occupations spirituelles. Cet exercice de l’homme intérieur nous conduit au troisième point , qui consiste à sentir son esprit uni avec Dieu.

Véritablement celui qui s’approche ainsi de Dieu par les élancemens intérieurs avec une liberté et un dégagement entier des objets extérieurs, et qui ne prend (|ue Dieu seul pour fin, ne peut pas manquer de ressentir les efFcts de la bonté divine et d’éprouver en soi-même une union véritable avec Dieu , laquelle perfectionne la vie intérieure et spirituelle. Car cette union fait naître de nouveaux désirs , échauffe l’homme au dedans , et lui donne de nouvelles forces pour aimer et pour agir, et l’esprit, en agissant, acquiert une plus forte union avec Dieu; de sorte que l’esprit, et l’action de l’esprit, et Toulon avec Dieu , et le progrès dans son amour, se perfectionnent et se renouvellent plus promptement : et c'est dans ee renouvellement d’œuvre et d’union que consiste la vie spirituelle.

Nous pouvons donc maintenant juger comment on peut devenir homme de bien par le secours des vertus morales , et même comme on peut se sanctifier par la pureté de l'intention ,

FRÈRE J. TAULF.R.

par les vertus qui sont dans l'àme et par l’union avec Dieu , sans quoi l’homme ne peut être ni bon ni spirituel. Les vertus morales sont l'humilité, la chasteté, la patience, la résignation et les autres qui, se rencontrant avec toutes les qualités que nous avons remarquées ci-dessus réunies dans une personne , lui donnent sujet d’espérer de mener une vie spirituelle, ce qu'elle ne doit jamais s’attribuer autrement.

Pour ce qui est des vertus théologales , comme la foi vive, l’espoir et la confiance ferme et la charité parfaite, elles sont nécessaires pour perfectionner celte sorte de vie. A quoi sert beaucoup aussi d’apprendre à modérer sa langue, comme un sage de l'antiquité semble nous l’insinuer lorsqu'il dit qu'il s’est souvent repenti d’avoir parlé , mais jamais d’avoir gardé le silence? «la langue, comme dit l'apôtre saint Jacques, est un mal que l’on ne peut retenir; elle est pleine d’un venin mortel , elle a porté la guerre parmi plusieurs qui jouissaient de la paix. La langue est comme la main qui donne lu vie et la mort. Que chacun soit donc prompt à écouter et lent à parler,» en sorte qu’avant que d’ouvrir la bouche pour dire quelque chose ou pour répondre, on fasse réflexion sur une de ces trois choses, ou s’il est à propos de parler, ou si Dieu en sera glorifié, ou si ceux qui nous écoutent y trouveront la paix, le sage dit que « le cœur des insensés est dans leur bouche, et que la bouche des sages est dans leur cœur. » C'est pourquoi que celui qui désire être estimé sage aux yeux des hommes pour la gloire de Dieu , s'abstienne de parler beaucoup et qu'il ne mêle rien dans ses discours qui mérite detrr repris. « Car celui qui ne fait point de faute en parlant, dit l’apôtre saint Jacques, est un homme parfait. »

Qu'il prenne aussi bien garde de ne pas blesser ou de ne pas troubler personne par scs paroles, de peur qu’elles ne soient plutôt des verges que des paroles. Qu’il ait perpétuellement le mensonge en horreur. Qu’il ne sorte jamais des bornes de la justice et de la vérité lorsqu’il loue ou qu’il blâme quelqu'un, parce que l’un et l'autre est également dangereux; car si l’excès des louanges fait passer celui qui les donne pour flatteur , le blâme excessif le fait estimer envieux et téméraire. Qu'il évite les paroles piquantes aussi bien quand il corrige que

quand il instruit , et que scs discours soient toujours accompagnas de modération et de douceur. Qu'il soit concis , circonspect , véritable et modeste dans ses paroles. Qu'il s'accoutume à traiter avec respect ceux qui sont présens et à dire du bien des abseus. Qu’il ne s'emporte point en des plaintes et des querelles. Qu'il ccd e autant qu'il est possible au sentiment des autres , et qu'il ne s'y oppose que par son silence, si le devoir de la charité fraternelle ne l'oblige de les instruire. Enfin qu'il mette en oubli toutes les choses qui méritent d'étre oubliées , de même que s’il ne les avait jamais sçues.