CHAPITRE XXX

De la ditlinclion des puiMancrftdcrdmrct de lntr application i Dieu , et comment chacun doit mitre ta vocation.

Il faut, avant toutes choses, que chacun examine sa vocation et considère soigneusement quelles occupations et quelles pratiques font naître en lui un plus fervent amour de la Divinité , et l’unissent à Dieu de plus prés et avec plus de force, afin d’embrasser ces exercices préférablement à tous les autres. Que s'ils consistent seulement dans l'acl ion , dans des idées et des images qu’il se représente des choses divines , il doit savoir que ce n'est pas le moyen le plus propre pour arriver à cet état sublime I qui est au-dessus des fantômes et des images, à

INSTITUTIONS DE cc repos tranquille et cetle union secrète où Dieu promet d'élever ses élus, et de leur parler au ctrur. Cc second état est beaucoup plus excellent que le premier; mais si l'on se sent trop faible pour y parvenir, il Faut s'appliquer à l’autre avec intention pure et sincère, puisque le Seigneur nous dit : « Il y a beaucoup de demeures différentes dans la maison de mon Père. »

Saint Denis, cet linmmc tout divin, nous apprend que l'homme est composé de quatre parties, qu'il est â propos de bien considérer, si l'on veut parvenir a l'état de vie le plus parfait, la première et la moins noble est l'homme extérieur, qui comprend un grand nombre de sens , d'organes et de puissances sensitives, qui ont toutes chacune leurs propriétés et leurs fonctions. La seconde, qui surpasse la première en excellence , est l ame même, revêtue de ses facultés différentes et de scs opérations. La troisième, qui est au-dessus des deux autres et qui est indépendante du temps, est l'intelligence. Et la quatrième, qui vaut mieux que toutes les autres précédentes , est l'unité de l'homme avec Dieu , qui consiste dans une ressemblance parfaite et dans une proximité incompréhensible et ineffable de l ame avec le Seigneur, où ceux qui veulent arriver doivent en quelque sorte transformer leurs autres parties et châtier tellement leur corps , qu'il passe pour ainsi dire a la nature de l'âine, l'âme à celle de l'intelligence , et l'intelligence ù celle de l'unité avec Dieu. Nous allons maintenant apprendre de quelle manière se peut faire cc changement.

11 faut donc en premier lieu que chacun examine son homme extérieur, comme l'Écriture l'appelle, c'est-à-dire qu'il sonde et reconnaisse ses inclinations, scs habitudes, scs déportemens, ses paroles, scs actiuns, sa conversation, | sa contenance, pour voir si toutes ces choses sont domptées et réduites daus les liens et dans la captivité, comme l'apôtre l'ordonne lorsqu'il dit : «Qu'on n'entende pas seulement parmi vous parler de fornication, d'impureté, d'avarice, d'actions déshonnêtes, de bouffonnerie, etc., comme on n’en doit point ouïr parler j parmi les saints; » car c'est ainsi que le corps, avec toutes ses puissances, ses sens et ses fonctions, deviendra spirituel autant qu’il le peut être daus toutes ses actions extérieures, qu'il

acquerra les propriétés de l'esprit , et qu'il paraîtra être plus revêtu de cesqualitée que de celles de la chair : comme nous lisons dans saint Dominique que son corps était souvent élevé dans l'air, comme si la chair eût dit : « Je 11e me souviens plus du fardrau ni du poids de 111a nature, je jouis des avantages des esprits. » Nous apprenons encore touchant cc même saint , que revenant tard au monastère , lorsque toutes les portes étaient fermées et les religieux peut-être endormis, il passa lui et son compagnon au travers des portes ; il fallait bien sans doute que la pesanteur de son corps eût acquis dans celte occasion la subtilité cl la pénétration des esprits.

La seconde partie de l'homme que j'ai appelée âme ou esprit , peut être subdivisée en deux autres; la première, qu'on nomme la partie supérieure de l'âme , est une substance simple et pure, â qui on donne aussi simplement le nom d'esprit, lequel se porte toujours en haut par son action ; et la seconde, qu'on appelle la partie inférieure et qui retient aussi promptement le nom d'âme, regarde le corps. C’est suivant cette partie que l'âme agit sur les choses matérielles, qu elle communique la vie et le mouvement au corps, quelle l'éclaire, qu'elle rend scs sens raisonnables , quelle a une prudence charnelle, qu'elle agit et travaille sur sa fantaisie et qu'elle met en lui le discernement des choses extérieures; mais la partie supérieure surpasse de beaucoup celle-ci , elle ne tourne jamais les yeux sur les objets terrestres; et comme elle est une pure substance, elle lève toujours ses regards vers les choses d'en haut. Elle n'a besoin ni de lieu ni de temps, ni d'organe corporel pour agir. C’est un être tout spirituel et dégagé de toute matière qui s'occupe de l'intelligence.

Pour la partie inférieure de lâtne, qui regardant en bas flatte et caresse la uature par 1rs images et les fantômes des choses sensibles, et par les charmes des créatures, elle devrait entièrement se porter de toute l'étendue de ses forces vers l'intelligence et vers la partie supérieure, où elle n'aurait de goût ni de connaissance que I |Kiur les biens spirituels, célestes et éternels; en sorte que tout son entretien serait roinine celui de saint Paul dans le ciel, et qu'elle pourrait dire hardiment comme cet apôtre: « Ce n'est plus moi qui vis, mais c'est Jésus-Christ qui rit

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en moi. » Certes, lorsque la partie inférieure de notre âme s'élève ainsi jusqu'à la supérieure, c'est-à-dire jusqu'à l'intelligence, nous nous rendons indépendans du temps, et nous ressentons une pureté et une simplicité qui n'est propre qu'aux purs esprits.

Mais la ressemblance et l'unité avec Dieu surpasse beaucoup , comme j’ai déjà dit , toutes ces choses. I, 'intelligence doit se retirer dans cette sublimité suressentiellc, si on peut parler de la sorte ; elle doit obscurcir sa lumière, suspendre son action, y renoncer et se plonger tout entière comine si elle était aveugle cl muette dans la vaste obscurité de l'immensité divine où l'rn- Icndcmenl devient muet lui-mème,la raison ne pouvant comprendre ni les paroles expliquer ce que l'on sent en cet état , parce qu'on n'en peut former de portrait ni d'idée, ni trouver de termes pour l'exprimer. Toutes les fois que, par une faveur singulière de Dieu , l'homme s'élève à cette extase, il affranchit la plus noble partie de soi-méme des liens du siècle cl du temps, et jouit en quelque sorte du bonheur de l'éternité , c’est-à-dire qu’il ressent alors un avant-goût de la vie éternelle, et qu'il voit l'accomplissement de cette sentence du Sauveur : « Demandez, afin que votre joie soit pleine et entière ; » car la joie de ces sortes de personnes, selon saint Bernard , est entière, quoiqu'elle ne soit pas absolument parfaite. Cette perfection est un bien que l'on n'espère que dans la vie éternelle, où la joie demeure constante, invariable et sans interruption , comme dans un certain point immobile de l'éternité, au lieu que le temps où nous sommes ici n'est que comme un point qui coule et qui passe continuellement. Or celui qui emploie dans le temps toutes les forces et les actions de son esprit pour arriver à ce point fixe et arrêté, possédera Dieu dans l'éternité d'une façon sans doute plus simple, plus véritable et plus élevée, et qui l'unira plus intimement à la Divinité. Enfin, quoique cette élévation soit simple, et qu'on puisse dire quelle est comme un épanchement en Dieu, elle a pourtant plusieurs degrés différons qui se surpassent les uns les autres en excellence, en sorte (pie celui qui y monte avec plus de zèle, d'ardeur et de sincérité, s'approche le plus près de Dieu , pourvu qu’il ait quitté tout sentiment d'amour-propre, et qu'il n’ait que

Dieu seul pour fin dans toute sa conduite. Au reste , on ne peut pas avancer plus sùremeut dans cette voie que par la méditation du Sauveur et par l'entremise de sa passion , qui passe tout mérite, c'est-à-dire qu’on ne peut aller au Père que par la faveur du Fils.

les théologiens disent que dans les personnes divines le Père est le principe et l’origine , parce que le Verlie éternel sort de lui comme une lumière, et le Saint-Esprit en procède; et ces trois clartés, s'il est permis de parler de la sorte, brillent et subsistent dans la simple et unique essence divine. Or, il faut que celui qui veut recevoir les rayons de celte divine lumière, obscurcisse en lui toute autre lumière que, celui qui désire la regarder soit aveugle pour tout autre objet , car Dieu étant une essence pure et indépendante, il faut que l'esprit qui veut s’unir à lui soit pur et indépendant , et que s'il veut pénétrer les secrets et les mystères de sa sainteté infinie, il soit dégagé de tout ce qui peut entretenir sa sensualité. C'est ce qui fait dire à saint Denis , écrivant à Timothée son eoevéque : o Puisque nous ne pouvons pas maintenant , mon très cher ami , entendre les |iaroles charitables et pleines de consolation de Paul , notre instituteur bien-aiiné, méprisons toutes choses pour nous approcher sincèrement de Dieu même, mais nous ne le pourrons faire qu'en fermant les yeux à tout antre objet , et recueillant intérieurement tous nos sens ; o C'est ainsi que nous arriverons à cette unité qui surpasse toute connaissance, à l'exemple du dévot Fliérotéc qui, en recevant les impressions de Dieu, acquit l'intelligence des divins mystères que nous ne pouvons pas acquérir par la seule force de notre esprit.