CHAPITRE XXXIX

Douze grands et ineffable* don* qne la miséricorde divine accorde b ceux qui communient dignement.

L'homme spirituel et intérieur trouve dans la participation du corps de Jésus-Christ douze fruits cxeellens, que presque tout le commun des hommes et même beaucoup de religieux ignorent entièrement.

Le premier est que la force et la vertu de ce sacrement si auguste lui donne non-seulement le pouvoir, mais même la facilité d'abandonner toutes les choses terrestres et périssables, en sorte qu'il puisse dire avec l’apûlre : « Je regarde toutes choses comme des ordures, afin de gagner Jésus-Christ. » Car celui qui n’a rien, et qui ne désire rien, est sans doute plus riche que celui qui possédant toutes choses en abondance , ne laisse pas d'en désirer toujours davantage, et a encore liesoin de quelque chose de plus. Or if y

FRÈRE J. TAULF.R.

a cinq vérités, dont la considération sérieuse et attentive nous fera trouver du dégoût et de l'amertume dans toutes les choses du siècle.

La première est que le plaisir qu'on prend dans la créature obscurcit la connaissance que l'entendement a de Dieu ; car tandis qu’on trouve de la satisfaction dans les choses terrestres et passagères, on ne peut connaître ni aimer celles qui sont célestes et éternelles. Mais lorsque les hommes parfaits sont obligés d'agir et de parler selon la partie inférieure de l'âme, la supérieure n’est point empêchée pour cela de contempler la vérité, parce que cette portion suprême sc tenant élevée par-dessus tous les temps jusque dans l'éternité , elle s'y connaît elle-même aussi , et y voit toutes choses. C'est danscette élévation de l'âme au-dessus des sens que la partie subalterne, qui est éloignée de cet état sublime, ni aucune des créatures ne peut rien sur la partie supérieure , soit pour l'aider ou l’empêcher dans son action. Que si cette partie si élevée s'applique â comprendre dans soi-même la vérité, avec cette discrétion qui y est requise , alors sc rabaissant et se mêlant aux actions et aux ouvrages de la partie inférieure, elle en souffre quelque empêchement dans sa fonction propre. Car afin que les actions de cette partie qui lui est soumise se fassent dans l'ordre, elle en doit être le guide et la modératrice. Or pendant que la partie suprême de l'âme est occupéeà régler et conduireoesaclionsextérieures, elle ne peut pas si bien vaquer à la conduite et et au règlement de l'intérieur.

Izi seconde est que l'amour des choses périssables affaiblit et diminue celui qu'on doit avoir pour Dieu ; et plus on est passionné pour la créature, moins on aime le Créateur qui leur a donné l'être â toutes. D'où il s'ensuit nécessairement qu'il faut entièrement déraciner de l'âme toute affection terrestre et humaine dont Dieu n’est point la cause et l'origine ; car il n'y a point de créature qui renferme en soi toutes sortes de perfections, et lorsque l'âme ne les trouve pas toutes dans un seul être créé, elle les va chercher dans un autre , et elle ne demeure jamais satisfaite et en repos jusqu'à ce qu'elle ait rencontré toutes les perfections inséparablement unies dans cet être entièrement simple et parfait, qui est toutes choses en tous ceux auqucls il se donne ; ce qu'on ne trouve

qu'en Dieu seul. Cest pourquoi, encore que nous invoquions les saints , et qu’ils puissent nous aider beaucoup par leurs prières auprès de Dieu , puisqu'ils ne fout qu'un même esprit en lui , avec lui , et qui ne sort point de lui , il ne nous est pas permis néanmoins de nous reposer en eux comme daus notre dernière fin, qui ne peut être autre que Dieu.

I-a troisième est que le plaisir des créatures est ordinairement mêlé d'une amertume qui est d'autant plus grande au dedans , qu'elle ne se fait point sentir au dehors. Et certes, il nous devrait être bien moins difficile d'endurer quelque blessure dans le corps que de supporter les reproches de notre conscience , après avoir commis un péché.

I j quatrième est que ce même plaisir est partagé, et qu'il ne se rencontre pas tout à la fois dans une seule créature; car, par exemple, la satisfaction qu’on trouve daus les habits propret et curieux n'est pas la même que celle du boire et du manger ; ce qui arrive pareillement dans les choses spirituelles, oit le plaisir de la prière est différent de celui de la dévotion. Et certes , il est avantageux ,1 l’homme qu'une pure créature n’enferme pas toutes sortes de perfccl ions , parce que s'il pouvait trouver en elle le sujet d'nncjoie parfaite, il ne chercherait jamais son Créateur.

la cinquième est que les créatures nous causent aisément de l'ennui ; car il n'y en a point , pour charmante quelle soit et quelque consolation qu'elle nous apporte , qui ne nous donne du chagrin et du dégoût , si nous en avons tant soit peu long-temps l'usage ou la vue. Celui-là donc seulement qui esttout-à-fait libre et affranchi de tout ce qui est hors de Dieu , se trouve parfaitement heureux, et dès ce monde, par I avantgoût précieux de la vie éternelle , et dans la céleste patrie , par la jouissance d'un bonheur qui ne finira jamais. Et c’est la présence de la lumière divine qui se répand dans famé par la participation de l'eucharistie , qui chasse et qui dissi|>c toutes les ténèbres des créatures périssables.

Le second fruit d'une communion sainte est l'avancement dans les choses qui servent pour l'éternité. Dieu attire l’homme en quatre manières : 1“ Par les douceurs de sa bonté que sa sagesse a communiquée à toutes les créatures , afin de ineneret de conduire l'homme, qui les surpasse toutes eu excellence , à la connaissance du

Dieu tout-puissant et tout bon, qui estlesouverain bien , auquel nous arrivons par la voie des créatures. C'est ce qui fait dire à un saint : « Vous admirez la hauteur du ciel et l'étendue du firmament ; ma is , 6 mortel , vous êtes encore plus élevé que tout cela , vous qui recevez dans le corps de Jésus-Christ ce qui est au-dessus de toute hauteur, ce qui surpasse toute étendue , et ce que le ciel et la terre ne peuvent comprendre. » 2° Dieu gagne les âmes par la promesse de l'éternelle béatitude , ainsi que le remarque l'apotre partes paroles : « L’oeil n'a point vu , l'oreille n'a point entendu , cl l’esprit de l'homme n’a jamais conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment. » Celui qui mériterait de goûter en vérité la moindre part iode ces délices dés ici-bas, pourrait bien dire assurément avec saint Augustin ; «Je n’estime rien de toutes les choses qui sont au monde, en comparaison de l'amour pour cette céleste demeure. » 3° Dieu fait venir l'homme à lui par l’exemple des martyrs. Je me souviens d'avoir ouï dire qu'il y avait des bienheureux plus élevés dans la gloire que ces martyrs; mais pour moi, dans l'ardeur dont le Saint-Esprit nous anime, je dis hardiment qu'entre tous les chastes amours, je chéris principalement celui des martyrs, qui est si parfait et si généreux; car plus on connaît la bonté et le mérite de la cause de celui qu'on aime , plus on conçoit aussi d'amour et de zèle pour lui ; et celte considération me fait aisément croire que nul ne surpasse les saints martyrs en charité, puisque nul n'a mieux connu qu'eux la juste cause et la valeur inestimable de celui pour lequel ils ont donné leur vie. Je trouve néanmoins qu’on peut encore mouler plus haut d’une certaine façon singulière, lorsque l'esprit s'envole par-dessus le temps jusque dans l'éternité, où s’unissant -J Dieu , il devient une même chose avec lui , et , par cette union , il connaît et il aime non pas ce qui est de plus ou de moins noble, mais toutes choses en toutes choses , les considérant dans cet objet infiniment noble, toutes réunies d'une façon très éminente, et dans un égal degré de noblesse. C'est IJ proprement que l'esprit , après s’ètre élevé au-dessus de tout , se surpasse soimême et demeure inébranlable daus un certain repos éternel, où plus il connaît et aime l'éternité, plus il s'y affermit et y devient lui-même comme éternel. 1“ Enfin , Dieu attire l'àinc par

le riche présent qu'il lui fait de son corps précieux , en lui donnant sa chair pour viande et son sang adorable pour breuvage, et nous exhortant à le recevoir lorsqu'il dit : «Mangez et buvez, mes amis; enivrez-vous, mes bienaimés, afin que vous mettiez en oubli toute tristesse. »

le troisième fruit de l'eucharistie est relèvement de l ame au-dessus de tout ce qui n'est point Dieu ; car alors le Seigneur la met dans un transport de joie , qui surpasse tous les autres plaisirs du corps et de l'esprit, et lui faisant part des douceurs de sa divinité, il la fait mourir entièrement au plaisir des créatures. Il dissipe aussi tout ce qui pourrait la troubler dans la contemplation de la vérité divine, et dans la jouissance de celle joie suréminenlc quelle ressent; ce qui fait qu'elle est obligée de se faire s iolençc pour aller chercher les choses dont la faiblesse humaine ne se peut passer : car, d'autant plus que les biens de l'esprit sont plus cxccllens que ceux du corps , le plaisir que nous y trouvons est aussi plus abondant et plus pur, et la peine que nous souffrons d'autant plus grande, lorsque nous passons quelquefois des occupations de l'esprit à celles du corps :car l'Ame voudrait ne se séparer jamais de cette pureté où elle trouve tant dodouceur , et lorsqu'elle en est privée , elle ne souffre pas moins que si elle se voyait chassée du paradis , et repoussée de la |iorte de la gloire. Je ne sais pas même si les souffrances des peines d'enfer pour un temps lui sembleraient plus rigoureuses et plus sensibles que la privation des chastes délices qu'elle goûte en cette occupation sainte, et du plaisir si pur et si doux quelle éprouve dans la contemplation de la vérité divine.

Dieu élève aussi l'Ante au-dessus des images terrestres de toutes les choses qui passent; car, pendant que l'image de la moindre des créatures rst attachée A l'âme, qui y met son affection. Je Créateur ne s’unit jamais A elle, mais lorsqu'elle se trouve une fois unie A lui de cette sorte, il n'y a point de passé ni d'avenir A son égard , rien ne peut lui donner ni chagrin ni joie immodérée , et elle possède toutes choses en ce moment incommutable de l'éternité, qui n'est attire que Dieu. Dans celte union bienheureuse, elle perd le souvenir de tout ce qui est hors de Dieu , et elle s'oublie cllc-mème. Enfin , Dieu élève

celte Ame au-dessus de toute action intérieure et extérieure; et dans cette élévation, qui la met au-dessus de toute créature, elle produit toutes scs actions non par la vue de quelque intérêt ou de quelque avantage qu'elle en attende, mais |iar les seuls mouvemens de l'amour qu’elle porte A Dieu. I.jiomme est peu de cltose, pendant qu’il ne s'élève pas au-dessus du reste des créatures et de soi-même: plus il monte audessus d'elles, plus il devient pur et dégagé du commerce et du mélange de la terre ; et A mesure que la pureté croit en lui , il devient plus propre A recevoir la splendeur et la gloire de l'éternité, qui est Dieu-même.

le quatrième fruit de l’eucharistie est de rendre l'Ame forte et vigoureuse pour pratiquer toule sorte de biens; car Dieu lui fait perdre le souvenir des choses humaines, et la confirme tellement dans la pensée des spirituelles, dont il la nourrit , que l'homme en est presque réduit A l'oubli de sa propre nature, jusquc-lA quelle agit le plus souvent sans qu’il s'en aperçoive : mais agissant de cette sorte sans aucune réflexion ni mouvement libre et volontaire, il ne péelie ni ne mérite aucunement. Or cet oubli de soi-même tire son origine de trois causes, l a première est la grAcc même; car de s'oublier ainsi , c'est un des plus riches présens de la miséricorde divine, et toutes les créatures ensemble ne le sauraient mériter pour un autre. Aussi ceux qui possèdent cette faveur doivent plutôt passer pour des anges visibles sur la terre que pour des hommes, puisqu'ils ont en quelque manière la pureté et la blancheur de ces bienheureuses intelligences, en ce que leur nature opère indépendamment de leur sens, et que leurs propres pensées ont plus pour objet les choses spirituelles que les corporelles. |j seconde cause est le sain qu'on a de donner peu A la nature ; car, tout ainsi que le même feu qui dévore, qui consume et qui convertit tout en soimème plus on lui fournil de matière, étant couvert de cendres, conserve A peine quelque chose de sa chaleur et de sa lumière ; de même plus on retient la nature dans l'austérité cl dans la discipline, el moins sent-elle les infirmités et les besoins ordinaires. La troisième cause est le plaisir que l'Ame prend A méditer sur les choses spirituelles; et c'est ce qui affermit tellement l'esprit dans les bonnes pensées, flu'il ne peut

s'occuper de rien de bon , et , s'il voulait en user autrement, il ne le pourrait pas sans se faire violence. Crst pourquoi il est d'une extrême conséquence que chacun apprenne à recueillir, scs pensées en lui-méme, et je m’étonne comment plusieurs peuvent s’arrêter il tant de pensées déraisonnables, ou du moins inutiles; car plus l’esprit en est rempli, et moins est-il capable de pénétrér la vérité; au lieu qu'il la commit d’autant mieux qu'il est moins agité de toutes ces illusions. Enfin , Dieu arrête et fixe tellement la mémoire et les puissances de l'homme dans la méditation des biens spirituels, qu'il tombe presque dans l'oubli de soi-mêine, et néglige et méprise tout le reste pour ne désirer que le ciel et l’éternité.

Le cinquième fruit de l’eucharistie est l’illumination de l'entendement et de la raison dans la connaissance de Dieu même , et de tout ce qui se voit dans le miroir de l’éternité ; car alors l'esprit connaît toutes les créatures par les idées qu'elles ont dans l'entendement divin; il voit Dieu en Dieu même, ofl tous les êtres sont en un certain sens la même chose que lui, sans accroissement ni diminution ; savoir, dans celte éternité immuable qui n'est autre que Dieu, n'élaut sujclsqiic dans le temps aux altérations qui les font croître et décroître. Au reste, plus on connaît parfaitement chaque chose en Dieu, plus aussi l’aime-t-on parfaitement en lui, et la jouissance qu’on a de toutes 1rs perfections et du bonheur de Dieu en est plus parfaite et plus ac- ’ complie. Autant, dis-je, que nous connaissons parfaitement toutes choses en Dieu , autant sommes-nous enrichis de toute sorte de perfection; et plus nous avons ici-bas d'amour et de connaissance de Dieu, plus aussi nous y jjoûtons comme les prémices de la félicité future, en attendant que nous en possédions la plénitude dans le ciel pour toute l’éternité. Cependant Dieu élève quelquefois ici-lias l’Ame au-dessus d'cllc-mêmc , afin de lui faire obtenir par grâce tout ce qu’il a lui-même par nature; et ce soleil de justice la pénétre si vivement de la clarté de ses rayons, qu’elle en reçoit l'éclat de toute sorte de vertus et de sainteté durant tout le cours de sa vie. Et comme la lumière visible luit au milieu des ténèbres, et est commune aux lions et aux méchans , de même ces personnes éclairent également tout le inonde, sclou que chacun est ca-

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pable de supporter les impressions delà lumière divine, .le dis plus, cet éclat merveilleux de la divinité rend l’âme non-seulement toute divine, mais en quelque façon elle devient Dira par grâce, demeurant néanmoins dans son être de créature, puisque dans celle essence infinie et inaltérable il ne sc rencontre autre chose que Dieu eu Dieu même. Enfin cette divine lumière, qui surpasse tout ce qu’il y a d'agréable, étant la vie étemelle, comble l'âme de joie et d’allégresse; elle reçoit la vue intérieure de toutes les créatures raisonnables, dont le plaisir et le bonheur est d’autant plus abondant que la connaissance qu’ils en ont est plus parfaite. Mais surtout l’âme, qui est heureusement réformée , trouve des charmes tout extraordinaires dans la eont cmplation de cette vérité simple, qui est Dieu même.

Le sixième fruit de l’eucharistie est l'embrasement et l’ardeur de l’amour divin. Il n'y a que Dira seul â qui toutes choses soient dues; il s'aime lui-même à cause de lui-même par sa charité, et l’âme qui est embrasée de son amour le doit aussi aimer, et lui-même et toutes choses en lui et par lui , d’une manière toute divine et tonte pure. Dieu est effectivement Charité, et la Charité est véritablement Dieu : «Celui qui demeure dans la Charité demeure certainement en Dieu, et Dieu demeure en lui,» non-seulement comme le conservateur de sa vie ( car il conserve ainsi par son être l'essence de tout le reste des créatures), mais comme un ami demeure en celui qu’il aime, car l'un découvre â l'autre ses plus secrètes pensées, et Dieu révèle aussi avec beaucoup de tendresse tous ses secrets à ses amis qui sont ses élus hicn-aimés, et il n’a rien de si caché dans son essence, qu’il ne découvre à l’âme juste autant qu elle en est capable , pourvu seulement qu'elle soit préparée pour recevoir 1rs influences de sa grâce, dont la moindre participation donne â tous ceux qui méritent de l’obtenir du mépris pour eux-mêmes et pour toutes les choses qui sont hors de Dieu. Lu ami sc plait aussi dans la compagnie de son ami. Et certes, il n'y a que Dieu seul qui soit constant et invariable dans son amitié, lui qui nous assure qu'il nous a aimés , et qu'il nous aime encore de sa charité éternelle , qui n'a ni commencement ni (in, ri qu’il denieurrra avec nous jusqu'à la consommai ion des siècles.

En vérité, ce sacrement auguste donne de grandes consolations à tous les gens de bien, et celui-là est parfaitement heureux qui peut s'en approcher souvent avec un cœur pur et une conscience sans reproche, puisqu'on participant de cette sorte au corps du Seigneur , il en reçoit aussi la vertu qui l'établit dans une sainteté parfaite. Alors l’âme demeure en Dieu par la connaissanccet par l'amour; car il faut croire qu'elle demeure plus dans la chose quelle aime que dans celle qu'elle anime. «L'amour, comme dit saint Grégoire, n'est jamais oisif, et s'il est dans une âme, il y produit de grandes choses; et s’il y était sans action, il ne serait plus ce qu'il est. « Or, l'amour agit dans l'âme avec mesure et sans mesure. 11 agit avec mesure, parce qu'il fait supporter patiemment â l'homme toutes choses pour l'amour de Dieu ; ce qui n’est rien proprement si l'on considère la majesté et la grandeur divine, pour qui Ton n’est pas moins obligé de supporter que d'abandonner toutes choses. Il agit sans mesure, parce qu’il transporte l'âme dans l'éternité au-dessus des temps où elle produit des actions qui surpassent la portée de scs forces.

I.c septième fruit de l'eudiaristic est l'accomplissement de tout ce qui cause notre béatitude. Le grand saint Denis dit : «Que la sainteté est une perfection, une pureté et un dégagement. Or, c'est Dieu qui opère dans I'âmc toute pureté et toute perfection , en sorte qu'étant ainsi purifiée et parfaite, elle n'a plus aucun attachement ni aucun commerce avec la créature. Par exemple , on dit que l'eau est pure lorsqu'elle n'est altérée par aucun mélange; si vous la mêlez avec du vin , elle perd sa pureté par ce mélange, et l'excellence de cette liqueur ne la lui saurait conserver. C'est ainsi qu'il faut que l'âme soit pure et séparée du mélange de toute créature tant spirituelle que corporelle, et il est ahsolumc t nécessaire qu'elle mette en oubli jusqu'aux anges et aux saints pendant ce moment bienheureux que Dieu, qui surpasse toute pureté, l'attire et l’unit à lui, elle cl toutes scs puissances. Mais ce moment heureux ne peut pas durer beaucoup pendant cet exil. On connaît distinctement dans ce miroir très lumineux les images des créatures. Or, ce miroir de l’éternité du Père n'est autre que son entendement , dans lequel il imprime sa propre image

qui est son Fils et son Verbe, et dans cette image vivante , c’est-à-dire dans son Fils , sont renfermées et connues les idées et les images de toutes les choses. Mais cela se passe d'une façon qui surpasse l'effort et le pouvoir de la nature, n’y ayant rien dans cette façon de connaître que Dieu en Dieu même. Secondement, Dien, par sa liberté infinie qui est son essence même , dégage l'âme de toute propriété ; car elle ne peut être en repos jusqu'à ce quelle perce et qu'elle s’envole au-dessus de ce qui est hors de Dieu, et qu'elle acquière une liberté toulc divine dont rien ne pourra interrompre l’exercice, et cela se peut faire en tant qu'elle devient elle-même éternelle, en se fixant dans cette éternité immobile qui est Dieu même. Il faut remarquerque j'appelle libre ce qui n'est lié ni attaché à aucune chose, et avec quoi rien de tout ce qui est hors de Dieu n'a de liaison; l'âme, donc, -en ce sens, est parfaitement libre lorsqu'elle se met au-dessus de tout ce qui n’est point Dieu , et quelle n’a d'affection ni pour elle ni pour aucune créature, mais qu'elle les renvoie toutes à Dieu qui seul mérite tout notre amour. Le Seigneur perfectioune aussi l'âme par sa divine ressemblance qui est son fils Jésus-Christ notre Sauveur; et plus cette image sutetanticllc de la Divinité est souvent et vivement imprimée dans une âme, plus cette âme devient semblable au Père éteruel en tonte sorte de perfections, et elle est enfin au comble de sa grandeur lorsqu’elle est arrivée à une unité paisible où elle ne forme plus aucune ressemblance ni de Dieu ni des choses divines, ni d'aucune perfection, ni des degrés différens qui se trouvent dans le bien , parce qu'elle ne rencontre en Dieu aucune distinction entre toutes ces eboses. L’âme qui est en cet état ne se perfectionne plus, étant entièrement parfaite en Dieu, qui est la souveraiue perfection.

Le huitième finit de l'eucharistie est le trésor de toutes les richesses ; car Dieu enrichit l'âme du don de sagesse qu’il verse sur elle, afin qu’elle ne fasse jamais rien dont elle se repente après. la sagesse en Dieu, est celte lumière immortelle et inaccessible à la créature, par laquelle il se connaît soi-méme; et I'âmc est unie à Dieu, et Dieu à I'âmc, autant, et ni plus ni moins qu'elle est avancée dans la connaissance et dans l'amour divin ; et dans cette union du divin amour, l'âme est non-seulement Dieu par grâce avec Dieu,

mais elle est mémo , pour ainsi dire , Dieu en j Dieu par la même grâce; ce qu’il faut toutefois entendre sainement. Certes , celui dans qui la sagesse réside est comme letempleduDicu toutpuissant qui habite en lui ; car il aime ceux dans qui cette vertu se trouve , et il remplit leurs désirs,.parce qu’il est lui-même la sagesse, et qu'il se connaît et s’aime en toutes choses. C’est là cette sagesse, qu’on recommande à tout le monde, comme étant non-seulement l'origine de toute la béatitude, mais la béatitude même, et Dieu ne peut rien donner à l'homme de plus grand ni de plus souhaitable , puisque c’est le comble de la joie et du bonheur dont jouit éternellement la Trinité sainte et adorable. Tous les hommes désirent naturellement la sagesse, mais il y en a peu qui l'obtiennent effectivement pendant un seul moment, ou même pendantun moindre espace de temps s’il y en peut avoir ; car si quelqu’un la possédait durant cet intervalle plus court qu’un moment, il la posséderait sans doute tout entière, parce qu'il n'y a point en elle de plus ni de moins. Elle est en elle- même, et en tous ceux à qui elle se découvre, Cest Dieu même qui est la sagesse, et nous n’entrons en la jouissance de Dieu qu’à proportion de la connaissance que nous avons de la sagesse qui nous fait ainsi trouver Dieu en Dieu et nous rencontrer nous-mêmes en lui.

Le neuvième fouit de l'eucharistie est l’allégresse cootinuellede l’àme :« L’esprit content, et la conscience satisfaite, dit le sage, est comme un banquet continuel, » parce qu’une conscience pure qui n’est souillée par le mélange impur d'aucune créature , remplit le cœur d’une joie parfaite. Celui dans qui elle est se trouve joyeux dans i’incommodité comme dans la commodité, dans la disgrâce comme dans le bonheur, et ses entrailles s'épanouissent de joie devant le Dieu vivant. Il est assuré de chauger en une paix éternelle et inaltérable toutes les afflictions qui lui arrivent ; et il goûte même par anticipation ce plaisir ineffable dont il jouira dans la vie bienheureuse, sans crainte de le perdre. Plus cet avantgoût des délices du ciel sera fréquent et abondant en cette personne, et plus sa béatitude en sera accomplie, et il est certain qu’il possédera dans cette vie et dans le siècle à venir toutes les perfections divines, avec d'autant plus d’abondance qu’il aura eu dans celui - ci le ca>ur plus pur et plus sincère. Certes , quand on amasserait

ensemble tout ce que Dieu a donné de joie à toutes les créatures, ce ne serait rien en comparaison du moindre sentiment d’allégresse qu’on éprouve dans cet avant-goût de la vie éternelle. Enfin , lorsque l'homme est certain et assuré d'être dans cette vie immuable , qui est Dieu même , et qu’il s’y conforme, et s’y rend semblable selon son jtouvoir, dans le degré suprême de toute la perfection ; c’est alors seulement qu’il est arrivé au meilleur état où l'on puisse être dès ce monde , se trouvant dans une si sainte et si heureuse disposition envers ce bien souverainement estimable, qui n’est autre que Dieu. El c'est là un bonheur qui n'est jamais interrompu dans les gens de bien; la majesté du Seigneur est sur leur langue oomme un rayon de miel ; elle est dans leurs oreilles commeunconcert harmonieux d'instrumens,ct dans leurs coeurs comme un transport de joie ineffable et un inénarrable ravissement. Toutes les créatures ensemble ne pourraient pas donner pour un moment cette sublime perfection , et cette joie indicible que l'âme pure ressent de la présence adorable de Dieu tout bon et tout-puissant dans l’eucharistie.

le dixième fruit de ce sacrement est une certitude et une sécurité bienheureuse. Il y a trois sortes de certitudes. le première vient de la foi , qui nous fait croire des choses entièrement inconnues à nos sens; et cette vertu surnaturelle rend tous les gens de bien certains et convaincus de la vérité par la force de cette même vérité qu'elle embrasse. « Toutes choses sont possibtes à celai qui croit , > et nous sommes exaucés dans nos prières suivant la mesure de notre foi. H est certain que c’est par la force de cette vertu que tous les saints ont fait les prodiges et les mer- ' veilles que nous apprenons qu’ils ont opérés; mais notre Sauveur, il opérait toutes ses oeuvres merveilleuses par l'efficacité de la vérité, qui n'est autre que lui-mème. Autant que nous avons de l'efficacité de la foi , autant agissons-nous par elle efficacement , et autant qu’il se trouve en nous de vérité, autant d’oeuvre faisons-nous aussi par sa vertu et son efficacité. la seconde certitude vient d’une révélation véritable qui se fait à l'esprit des clioses futures. U y a des personnes à qui il n'arrive presque jamais rien dont elles n’aient auparavant un pressentiment dans leur coeur. C’est à la vérité un avantage, mais ce n’est pas le plus grand de tous ; car l'idée des

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choses qu’elles connaissent est comme une espèce de milieu et de séparation entre Dieu et elles. I j troisième certitude appartient A la vie éternelle, et A cette félicité que toutes les créatures raisonnables et bienheureuses possèdent par la continuelle jouissance d'un bien qui étant Dieu meme cl sa propre béatitude, est celleaussi de toutes les créatures dont il est le Dieu ; et celte certitude ne s'acquiert que dans la plus haute connaissance et le plus parfait amour de Dieu, et dans la plus étroite union avec lui, et ceux qui l’ont une fois obtenue peuvent dire hardiment avec l'apôtre : » Je suis assuré que ni la mort, ni la vie, ni quoi que ce puisse être au monde , ne me pourra jamais séparer de l'amour de Dieu. » Or personne ne peut mériter par soi-méme ce don excellent , mais tout le mérite , même de tous les hommes ensemble , ne serait pas capable de le procurer à une seule personne. C'est une faveur qui ne se lait qu'a ceux que Dieu a choisis pour cela de toute éternité, et qui sont dans le détachement d’euxmémes et de toutes choses. Elle commence dans cette vie, et continue dans la suite infinie de tous les siècles.

Ce onzième fruit de l’eucharistie est une paix parfaite qui commence ici dans les élus, et qui durera éternellement dans le ciel. Tout homme de bien devrait jouir d'une triple paix. La première, avec le prochain;carcclui-làn’aura jamais la paix avec Dieu, qui ne l’aura pas avec son frère, autant qu’il sera en son pouvoir. Le Seigneur même et le Créateur de toutes choses, observait une si grande concorde et une si parfaite correspondance avec ses disciples, qu’ils ne souhaitaient rien davantage que de pouvoir toujours demeurer auprès de lui. Il faut que cet exemple nous apprenne à vivre de telle sorte que tous ceux avec qui nous vivons soient bien aises d’avoir notre compagnie. Au reste , quoique ec soit un bien de conserver la paix A l'égard de nos semblables , il n'est pas néanmoins très considérable, car il est fort naturel à la ressemblance de causer la paix ; mais de l'entretenir avec nos ennemis et nos dissemblables, comme il n'y a quclcseulamour de la Divinité qui le puisse faire, on ne doit point douter que ce ne soit une vertu très rare et très excellente, l.a seconde est la paix d'une conscience pure, qui jouit au dedans et au dehors d'un repos continuel : or la pureté

de la conscience consiste dans l'union et l'accord mutuel de Dieu et de l'homme. Deux choses conservent l’homme dans cet te paix et dans ce repos, la première est la fuite pcr|>é(uellc de tout ce qui est contraire A Dieu et A la conscience , soit grand soit petit. La seconde est l’usage cl l’exercice continuel de tout ce qui regarde l'honneur de D:eu, et l'utilité du prochain et de l'Église, A quoi chacun doit travailler suivant sa vocation, conformément A son état , et dans son ordre : car tout ce qui se fait avec ordre et mesure est toujours louable, et quelque petite que soit une action, si on la fait dans l'ordre et de la manière qu’il faut , elle apporte toujours du repos au dedans et au dehors , soit qu’on s’en aperçoive ou qu’on ne l’aperçoive pas. la troisième sorte de paix est un entier éloignement de tous vices et de tous péchés. Pour la posséder, il faut être dans l'heureuse impuissance de nuircA personne, et de recevoir aucun dommage par qui que ce soit. Et prenant la paix en ce sens, il n’y a que Dieu seul qui jouisse de cette paix , et plus l'homme se rend semblable A lui en l'imitant , plus il obtient par grAce ce que le Seigneur possède par nature; et c’est ainsi qu’on acquiert heureusement cette paix éternelle , qui est Dieu.

Le douzième et dernier fruit de l'eucharistie est l'union inséparable de l’Ame cl de Dieu. L'effet de cette admirable union est de faire participer l’Ame A toutes les perfections divines , et de la remplir si abondamment de toutes ces richesses qui sont Dieu même quelle n'est plus touchée du désir d'aucune autre chose possédant dans cette union bienheureuse tout ce qu’elle aime, c'est-A-dirc Dieu, et toutes choses en lui, et sa perfection suprême, dans cette éternité qui surpasse tous les temps et qui ne reçoit aucune mesure, étant infinie et Dieu même. Cette union de l’Ame avec Dieu est comme l'heureux commencement de la béatitude dont elle jouira A jamais, lorsqu’étant au-dessus des choses, temporelles, elle possédera éternellement Dieu dans la gloire : et même cette union si merveilleuse renferme fout ce que tontes les créatures raisonnables posséderont de perfection dans leur éternelle félicité. Enfin , l'Ame ainsi unie A son Dieu dans celle vie passagère y reçoit déjA quelque goût de la grAce, qui est un commencement de ce noeud divin qui la doit lier heureusement avec I le Seigneur dans l'éternité de son règne. Tous

INSTITUTIONS DE FREIIE J. TAU I. ER

les liummcs ensemble ne pourraient pas expliquer pleinemeiil par leurs paroles et par leurs écrits, l'utilité, les avantages et les délices ineffables que l'âme sainte trouve en recevant digne

ment le corps du Seigneur. Il faut prier ardemment la divine miséricorde , avant et après la communion , de nous faire la grâce d'en recevoir tous les fruits.

Fin DES INSTITUTIONS DE FRÈRE J. TAÜLER.

Di;]*- es b/ G«ogte