DES PASSIONS

Si la métaphysique combat les idées fausses, la morale lutte contre les passions; mais elle y est embarrassée, car elles sont à la fois principes de mal et de bien. Que faire d'un animal pétri de faiblesse et de force, de hauteur et de bassesse, d'admiration et d'envie, de barbarie et de pitié, de haine et d'amour; d'un être que les passions enchaînent et déchaînent, ennoblissent et avilissent? Leur empire est si éclatant, leurs invasions quelquefois si sou-

qa'Us ont de commun est essentiel, 1. ExXraiiX du I^iscour s su^l'kt?mmê

ce qu'Us ont de différent est insen- intellectuel et moral*

siLle.

BIVAROL

daines, qu'elles enlèvent les suffrages ou glacent la main de la justice et la voix de la morale : de là vient qu'on admire ou qu'on pardonne les premiers mouvements ; ils excusent les mauvaises actions et embellissent les bonnes.

On a fondé toutes les passions sur l'amour de soi*; mais il fallait distinguer entre l'amour-propre du moment et celui de la vie entière ; la raison fait souvent taire le premier pour n'écouter que le second*, et l'héroïsme les sacrifie tous deux. L'amour de soi est inné : il est donc nécessaire et bon; mais il dégénère souvent en égoYsme, préférence exclusive et perpétuelle qu^un être qui se fait centre de ses affections se donne sur tout ce qui l'entoure. Cet état est le contraire ou la privation absolue de l'héroïsme.

Dieu, qui n'a pennis que lorl tard à la chimie de séparer le feu de la lumière, a voulu que l'homme distinguât de bonne heure son entendement de sa volonté, et sa raison de ses passions. Pour les définir exactement, on peut dire que les passions sont des désirs violents, occasionnés par des besoins naturels ou factices, accompagnés de souffrance jusqu'à leur accomplissement ou à leur extinction. Les passions sont donc naturelles ou factices. Les naturelles, fondées sur les besoins physiques, se terminent par la satisfaction, par des accidents ou par la mort. Les factices nous font éprouver pour des choses non nécessaires les désirs et les tourments que la nature avait destinés aux besoins de pure nécessité. Les pre-

1. C'est la théorie de La Rochefoucauld. La distinction que fait Rivarol entre un amour de soi naturel et légitime et un amour de soi condamnable qui est l'égoïsme, rappelle Targumentation dirigée par Vauvenargues contre cette même doctrine

de La Rochefoucauld.

2. C'est la distinction que font tous les systèmes « eudémonistes » pour se distinguer des doctrines « hédonistes » ; c'est déjà au nom de ce principe qu*Epicure se séparait d'Aristippc de Cyrènc.

mières finissent d'abord, les secondes régnent souvent sur la vie entière.

L'intérêt personnel, la crainte et le courage; l'espérance et le désespoir; la colère, l'amour et la haine; le désir et la répugnance; la joie et la tristesse, sont, comme la faim et la soif, des besoins naturels du sentiment, tant qu'ils ne servent qu'au maintien et au bien-être de l'homme; mais l'exagération de ces affections naturelles les fait glisser vers les passions qu'on appelle factices ^ non qu'elles soient illusoires, car elles sont aussi réelles que les autres, mais parce que ce n'est pas immédiatement la nature qui les donne*. L'ambition, l'envie et l'avarice sont des fruits de la société, et, pour parler plus exactement, il n'y a de passions simples que celles qui viennent de la nature; les autres sont des vices ou des vertus, des mélanges de désirs, de projets et d'actions. Un homme tel que Pascal, par exemple, est né bilieux; mais, si les méchants peuvent seuls émouvoir sa bile, alors sa colère et sa haine sont l'expression de la vertu indignée contre le vice.

Cependant les moralistes ont décrié les passions* parce qu'ils n'ont vu que leurs ravages : c'était ne voir que l'orage et la grêle dans les nues, que tempêtes et nau* frages dans la navigation. En ramenant donc le mot passion à son vrai sens, nous observerons que la moralité d'une passion dépend de son objet. Entre celui qui brûle de l'amour du bien public et celui qui ne travaille que pour lui-même, entre celui qui se réjouit et celui qui s'afflige de mon bonheur, la différence est de l'héroïsme à l'égoïsme, de l'amitié à la haine, de la bienveillance à l'envie. Ainsi, du vice à la vertu, comme d'un pôle à

1. Rousseau fait une distinction la nature ou sur les idées qu'on en

analogue lorsqu'il dit (Discours sur peut avoir.

l'inégalité) qu'on désire ou craint les 2. Nousavons vu Vauvenarguesles

choses ou parla simple impulsion de défendre.

l'autre, comme du ciel aux enfers, la distance est infinie, et les passions sont les vents qui nous y poussent, exiger I homme sans passions, c'est vouloir régenter la nature. Point de grandes actions, en bien comme en mal, sans enthousiasme; mais l'enthousiasme est rare, et c'est de la foule des habitudes qui ne blessent que légèrement 1 ordre et la raison, ou de celles qui constituent l'homme honnête et raisonnable, que la vie entière se compose; c est sur elles qu'on est jugé et que se fondent les reputetions ordinaires, aussi loin de la gloire que de linfamie. Quant aux actions indifférentes, elles sont traitées dans la vie comme les expressions communes dans le discours.

^ On appelle vertus les efforts constants contre les pas^ sions, et les services soutenus qu'on rend aux hommes. Les vertus sont tantôt des triomphes de la raison et tantôt des sacrifices de Fintérêt personnel; mais la constance est surtout le caractère de la vertu, car une bonne action n'est pas plus la vertu ^ qu'un plaisir n'est le bonheur. La négation même de tous les vices ne serait pas la vertu : il faut une suite d'efforts et d'actes vertueux; il faut être juste sans relâche et bienfaisant avec choix; placer le bien dans l'ordre et Tordre en tout.

Cette définition conduit à diviser les vertus en deux classes : celles qui ne sont utiles qu'à nous, comme la prudence et la tempérance, et ce sont des qualités plutôt que des vertus; et celles qui sont utiles aux autres, comme la bienfaisance et la justice. Mais il faut s'entendre : ce qui ne serait rigoureusement utile qu'à nous ne serait pas vertu, en ce sens que, pour un solitaire, il n'y a ni vertu ni vice. Mais, dans l'ordre social, un homme n'a pu se rendre prudent, tempérant, vigilant, sans en devenir plus propre à être bon père de famille, bon soldat, bon ma-

1. C'est la pensée d'Aristote, quMl illustrait par cette imace- « Une hi rondelle ne fait pas le printemps. » ^ ^ '*'"

RIVAROL 213

gîstrat; et c'est en ce sens que des qualités qui lui semblaient d'abord personnelles dfiïiennent en effet des vertus.