Bossuet, Méditation sur l’Evangile

IMPORTANCE DE LA RELIGION

par orgueil, cherchera l’indépendance au fond de l’abjection, et se flattant, à force de bassesse, d’échapper à l’œil du souverain Etre, essayera de traverser clandestinement le monde moral, comme ces obscurs vagabonds que la police ignore ou dédaigne. Jusque dans l’hypocrite humilité de son langage, on reconnaît l’esprit de l’aversion de la règle. « Qu’est-ce que l’homme, ditelle, à l’égard de Dieu? Comment, à l’infinie distance qui les sépare, la créature pourrait-elle offenser le Créateur? Qu’importent à l’Eternel les stériles hommages ou les folles insultes d’un être d’un jour? que lui importent ses pensées, ses sentiments, ses actions? Faibles mortels, cessez d’attribuer au Très-Haut vos idées rampantes. Dieu, n’en doutez pas, est trop grand pour s’abaisser jusqu’à l’homme, et l’homme est trop petit pour s’élever jusqu’à Dieu. »

Intelligence dégradée, est-ce là ton excuse Est-ce là le fondement de ta stupide sécurité dans l’oubli de les devoirs? L’Etre qui t’a créée est trop grand pour t’avoir créée pour lui ! Il est trop parfait pour s’occuper de la perfection de son ouvrage ! Dieu est trop au-dessus de toi pour s’irriter que tu te préfères à lui, que ta volonté s’oppose à sa volonté souveraine! Dieu est trop sage pour avoir établi aucun ordre parmi ses créatures intelligentes, pour leur avoir prescrit des lois, pour exiger qu’elles les observent! En te donnant l’être, il t’a dit : Je le crée pour m’adorer ou pour m’outrager, comme il te plaira; pour m’aimer ou pour me haïr, selon tes caprices! la vérité, l’erreur, le bien, le mal, tout en loi m’est indifférent : ton existence ne se lie à rien dans mes conseils; vile production de mes mains, tu ne mérites pas de fixer mes regards. Sors de ma vue, sors de ma pensée, et que la tienne soit ta loi, ta règle et ton Dieu.^

Chose étrange! que l’on s’affranchisse de tout devoir envers le Créateur, sur les raisons même qui prouvent le mieux et l’importance de ces devoirs et combien l’homme se rend coupable en les violant! Vous refusez d’adorer Dieu, et pourquoi? parce qu’il est trop grand, trop parfait, c’est-à-dire trop digne qu’on l’adore. Vous refusez d’obéir à Dieu, et pourquoi? parce qu’il est trop puissant, trop sage, c’est-à-dire parce qu’il a trop de droits à l’obéissance. Vous refusez d’aimer Dieu, et pourquoi? parce qu’il est trop juste, trop saint, trop bon, c’est-à-dire trop aimable. Je ne m’étonne plus qu’ayant préparé des réponses si péremptoires, vous attendiez en repos le jugement formidable qui décidera de votre sort éternel.

PAR RAPPORT A DIEU

Ce n’est pas certes une faible preuve de la dégradation originelle de l’homme, que ces extravagances puissent trouver j)lace dans son esprit. Mais, fussent-elles autant de vérités incontestables, il faut lui apprendre qu’il ne saurait encore en déduire aucun motif solide pour se tranquilliser dans l’état d’indépendance absolue où il cherche cà se placer : car la religion nous enseigne qu’entre Dieu et l’homme il existe un médiateur, qui, réuiiissant en soi la nature divine et la nature humaine, comble l’espace immense qui nous sépare du premier Etre, et donne à nos hommages unis aux siens, à nos oeuvres unies aux siennes, une valeur infinie. Dès lors tous les prétextes fondés sur le néant de l’homme pour se dispenser de rendre à Dieu le culte qu’il exige de nous, s’évanouissent comme l’ombre. Notre infirmité naturelle, qui semblait nous reléguer à jamais loin de l’Etre infini, sert même à nous faire comprendre l’énormité du crime que nous commettons en violant les lois d’une société que Dieu a établie par des voies si merveilleuses.

Nous savons qu’il existe, et l’analogie seule nous conduirait à juger qu’il doit exister de pures intelligences plus parfaites que l’homme, et membres, ainsi que lui, de cette haute société dont le Médiateur est le lien ; mais il ne nous est point donné de connaître pleinement la vaste hiérarchie des êtres spirituels, ni l’ensemble des lois qui les régissent. 11 en est d’uniquement relatives à un état trop différent du nôtre pour que Dieu ait voulu nous les découvrir. 11 nous a départi la mesure précise de lumière dont nous avons besoin pour notre condition présente, mais rien de plus. En accordant à l’homme tout ce qui lui est nécessaire pour parvenir à sa fin, il lui refuse ce qui ne servirait qu’à satisfaire sa vaine curiosité ; car, outre que la foi, pour être méritoire, doit être mêlée de ténèbres, et ressembler, suivant l’expression de l’apôtre, à une lampe qui luit dans un lieu obscur ^ il y a un ordre de connaissances que notre nature ne comporte point ici-bas, et, dans les connaissances où nous pouvons atteindre, un degré de clarté qui, loin de nous être utile, nous deviendrait très dangereux et dérangerait complètement l’économie des desseins de Dieu à notre égard. Notre liberté, notre existence même , dépend de ce mélange de lumière et d’obscurité. Si nous apercevions toute la grandeur de l’âme humaine, sans découvrir en même temps les perfections

1. 2 Pier. I, 19, L’apôtre désigne sous cette image les écrits des prophètes; la nouvelle application qu’en fait notre auteur n’est ni moins juste ni moins heureuse.

IMPORTANCE DE LA RELIGION

infiniment plus élevées du souverain Être, ravis sans pouvoir nous en défendre, d’une admiration désordonnée pour nous-mêmes, nous tomberions à l’instant, comme l’ange rebelle, par l’orgueil. Et si Dieu, tout à coup se dévoilant, nous permettait de contempler une faible partie de sa gloire, l’âme transportée briserait ses organes, trop faibles pour résister à l’impétuosité des sentiments que cette vue exciterait en elle.

On conçoit donc que les lois générales de la religion se modifient selon la nature des différents êtres qu’elle unit, et selon les divers états où ces êtres peuvent se trouver. Ainsi l’homme, être mixte, a des devoirs relatifs à sa double nature et à sa condition présente ; et comme il ne se conserve et que ses facultés ne se développent que dans l’état de société, Dieu a pris soin d’établir une société dépositaire des lois destinées à régler l’usage de ces lâcultés, ou à mettre l’ordre dans tout l’homme, dans ses pensées, ses affections, ses actions : société spirituelle à la fois et visible, parce que l’homme est esprit et corps; société une, parce que la religion est une; société perpétuelle, parce que la religion est perpétuelle; société sainte ou parfaite, parce qu’elle est régie par des lois parfaites, sous l’autorité d’un parfait monarque

1. Avant tout, cette société est spirituelle ; c’est son caractère fondamental, puisque c’est son but : elle est destinée à unir les esprits aux esprits , et tous ensemble au Père des esprits. (V. l’auteur lui-même, ci-dessus, p. 293, au bas.) Leur union visible n’est pas un but, mais seulement une nécessité imposée par l’organisation de l’être humain. Le corps, en lui-même et pour lui-même, ne demande pas cette association. La société religieuse est une réunion d’esprits, lesquels, cela va bien sans dire, apportent leurs corps avec eux et ne peuvent même avoir de contact mutuel qu’au moyen de leurs corps. Mais le lien commun de ces esprits est une foi commune; c’est tellement la base de leur association, que l’Eglise, dans son idéal, ne renferme que des croyants, des convertis, des élus, et que, dans son idéal encore, elle repousse la distinction d’Eglise visible et d’Eglise invisible, attendu que les membres de la première sont tous censés membres de la seconde. Or, cet idéal ne se réalise, on le sent bien, dans aucun système , moins encore dans le système de notre auteur que dans tout autre. Tous les systèmes possibles allient des croyants avec des infidèles, des élus avec des réprouvés, de vrais membres avec des faux frères, des esprits avec des corps. Aucun de ces systèmes n’a droit à une préférence exclusive : tous sont défectueux, tous sont admissibles ; aucun n’accomplit le but, tous le réalisent en partie ; et tout ce qu’il y a en tous de sincère, de spirituel et de pur se réunit pour former, au-dessus des cadres et des compartiments visibles, la véritable Eglise universelle, une déjà sur la terre en esprit, en prière et en vœux, comme elle le sera visiblement dans le ciel en paix, en perfection et en gloire. Le conducteur de cette Eglise ici-bas, son porte-étendard, son grand-maître, c’est l’Esprit de Dieu, qui l’enseigne dans chacun de ses membres. Avant d’avoir recours à quelque autre système d’unité, il faudrait destituer le Saint-Esprit. Si cet Esprit a été donné, il est l’autorité vivante, l’interprète infaillible, la tradition inextinguible de tous les fidèles à travers tous les âges.

PAR RAPPORT A DIEU

Quiconque se sépare de cette société fondée par le Médiateur et gouvernée par lui, ne possédant aucun droit au bienfait de la médiation, est privé de tout moyen de communiquer avec Dieu. Il lui ravit la gloire qu’il voulait tirer des hommages de sa’ créature, divinisée par leur union avec ceux du Médiateur, et se déclare assez grand pour s’unir à l’Être infini sans l’intermédiaire de l’Homme-Dieu. Il se faisait Dieu lui-même, en opposant sa raison à la raison divine, qui a jugé l’incarnation nécessaire pour établir cette étonnante société de l’homme et de son Auteur. Il rebute la plus éclatante marque d’amour qu’ait pu lui donner le Tout-Puissant. Il dédaigne ses bienfaits, se soulève contre ses volontés, trouble l’harmonie de la créature, et là où l’Éternel, principe immuable de tout bien , avait voulu réaliser une image de ses perfections, le force de contempler le mal. Ceux-là, certes, se forment une étrange idée de Dieu, qui le supposent insensible à un tel outrage. Plus- il est parfait , plus l’indifierence est opposée à sa nature. Il hait souverainement le désordre; il l’a en horreur comme l’homme a horreur de sa destruction , avec la différence que cette horreur est dans l’homme un sentiment aveugle et borné , tandis que la haine du désordre, commandée à Dieu par sa sagesse infinie, est infinie comme elle.

Or, la religion renfermant toutes les lois auxquelles riiomme doit obéir , rejeter la religion , c’est rejeter tous les devoirs ensemble ; c’est rompre à la fois tous les liens de la société des intelligences, et se constituer dans le plus complet et le plus effroyable état de désordre où une créature libre se. puisse placer. Le ciel et la terre passeraient, plutôt qu’un si grand crime demeurât impuni; car le bouleversement de la nature physique, et l’anéantissement même de l’univers , seraient un mal infiniment moindre que la violation d’une seule règle de la justice.

Le peu d’importance que l’on affecte d’attacher à la religion vient de ce qu’on ne la connaît pas ; et le malheur est qu’on croit la connaître parce qu’on en a beaucoup entendu parler, parce qu’on en a beaucoup parlé soi-même, sans en avoir d’autre idée que celle qu’on s’en est formée au hasard sous l’influence de mille préjugés et d’autant d’intérêts contraires à la vérité qu’on a de passions. Si l’on comprenait seulement que la religion est, dans le monde moral, l’unique moyen de l’ordre, on pourrait la haïr sans doute, comme on peut haïr Dieu; mais l’on

DE JÉSUS-CHRIST

cesserait de la mépriser. Le crime de ceux qui la violent ne serait pas moins énorme, mais il serait moins stupide. Comme l’ange d’orgueil , il choisirait entre le bien et le mal avec connaissance. La perversion de la volonté ne s’étendrait pas jusqu’à la raison. Ils épouvanteraient par leur audace désespérée, mais ils n’exciteraient pas cette pitié humiliante qu’inspire leur imbécile dédain.

M. DE LA MeNNAIS.

Essai sur l’indifférence en matière de religion, T. 1er.

DE JÉSUS-CHRIST

La distance infinie des corps aux esprits figure la distance infiniment plus infinie des esprits à la charité , car elle est surnaturelle.

Tout l’éclat des grandeurs n’a point de lustre pour les gens qui sont dans les recherches de l’esprit. La grandeur des gens d’esprit est invisible aux riches, aux rois, aux conquérants et à tous ces grands de chair. La grandeur de la sagesse qui vient de Dieu est invisible aux charnels et aux gens d’esprit. Ce sont trois ordres de différents genres.

Les grands génies ont leur empire, leur éclat, leur grandeur, leurs^ victoires, et n’ont nul besoin des grandeurs charnelles, qui n’ont nul rapport avec celles qu’ils cherchent. Ils sont vus des esprits, non des yeux; mais c’est assez. Les saints ont leur empire, leur éclat, leurs grandeurs, leurs victoires, et n’ont nul besoin des grandeurs charnelles ou spirituelles, qui ne sont pas de leur ordre, et qui n’ajoutent ni n’ôtent à la grandeur qu’ils désirent. Ils sont vus de Dieu et des anges, et non des corps ni des esprits curieux : Dieu leur suffit.

Archimède, sans aucun éclat de naissance, serait en même vénération. Il n’a pas donné des batailles, mais il a laissé à tout l’univers des inventions admirables. Oh ! qu’il est grand et éclatant aux yeux de l’esprit! Jésus-Christ, sans bien et sans aucune production de science au dehors, est dans son ordre de

DE JÉSUS-CHRIST

sainteté. Il n’a point donné d’inventions, il n'a point régné ; mais il est humble , patient , saint devant Dieu , terrible aux démons, sans aucun péché. Oh ! qu’il est venu en grande pompe et en une prodigieuse magnificence aux yeux du cœur et qui voient la sagesse!

Il eût été inutile à Archimède de faire le prince dans ses livres • de géométrie, quoiqu’il le fût. Il eût été inutile à notre Seigneur Jésus-Christ, pour éclater dans son règne de sainteté, de venir en roi. Mais qu’il est bien venu avec l’éclat de son ordre !

Il est ridicule de se scandaliser de la bassesse de Jésus-Christ, comme si cette bassesse était du même ordre que la grandeur qu’il venait faire paraître. Qu’on considère cette grandeur-là dans sa vie, dans sa passion , dans son obscurité, dans sa mort, dans l’élection des siens, dans leur fuite, dans sa secrète résurrection, et dans le reste : on la verra si grande, qu’on n’aura pas sujet de se scandaliser d’une bassesse qui n’y est pas. Mais il y en a qui ne peuvent admirer que les grandeurs charnelles, comme s’il n’y en avait pas de spirituelles , et d’autres qui n’admirent que les spirituelles, comme s’il n’y en avait pas d’infiniment plus hautes dans la sagesse.

Tous les corps, le firmament, les étoiles, la terre et les royaumes, ne valent pas le moindre des esprits; car il connaît tout cela, et soi-même; et le corps, rien. Et tous les corps et tous les esprits ensemble, et toutes leurs productions, ne valent pas le moindre mouvement de charité ; car elle est d’un ordre infiniment plus élevé.

De tous les corps ensemble on ne saurait tirer la moindre pensée : cela est impossible et d’un autre ordre. Tous les corps et les esprits ensemble ne sauraient produire un mouvement de vraie charité : cela est impossible, et d’un autre ordre , tout surnaturel.

Pascal, Pensées.