QUATORZIEME PROVINCIALE DE PASCAL
SUR l'uomicide.
» La quatorzième Provinciale, «lit le chancelier »rAgiiesseaii , est un chef-d'œuvre d'éloquence qui peut le disputer à tout ce que Panliquité a le plus admiré; et je doute que les Philippiques de Demoslhènes el de Cicéron offrent rien de plus fort et de plus parfait. "
M. Villemain professe pour ce chef-d'œuvre la même admiration; et voici comme il en rend compte: » Qu'un homme sensible à l'éloquence, el accoutumé au génie de Démosthènes, relise la quatorzième Provinciale, la fameuse lettre sur l'homicide. Pascal enferme d'abord ses adversaires entre la religion corrompue et l'humanité outragée: alors il s'.ivance con-
*) fmpertine ni signiùc , dans cet endroit , sotj déraisonnable, ridicule, cotuinc dans cet hémistiche de Boilcau : L'impertinent auteur! — ^) V. jiage 1/ii , note 2. ") Très-belle antithèse. — ") D'une naissance liasse, et ici , par extension, sans éducation, sans culture. Honnêtes gens, qui vient après, si^'nilic le contraire, {jens ^'uuc condition honorable, de bonne sociiilé.
trc eux par nue projTrosslou leiile et iiiévilablc, dcscciulaiit toujours des })Ius hauts priucipos , s'appuyaut sur toutes les aulorllés sacrées , et portant le scrupule de la plus rigoureuse logique dans la dénuinstraliou des plus manifestes vérités. 11 emploie, pour ainsi dire, à la dcl'aite de ses ennemis une surabondance de force , et l'on voit qu'il les retient si longtemps sous le glaive de son éloquence moins pour les réfuter que jiour les punir. Chaque fois qu'il achève un argument la cause est gagnée ; mais il recommence , pour traîner ses adversaires vaincus à travers toutes les humiliations de leur erreur."
Voici le plan de cette lettre :
L'auteur annonce son dessein , qui est de réfuter les maximes des Jésuites sur l'homicide. — Selon la religion, Dieu seul est maître de\la vie des hommes. — On ne doit la leur ôler qu'avec l'autorité de Dieu , et selon la' justice. — Hors de là , l'iiomicide est un crime. — Lois romaines , lois de Moïse citées. — Comment les Jésuites peu^ cnt^ils permettre au nom de Y Evangile ce que la Loi (de Moïse) défend? — Ils se fondent sur ce que , la défense étant permise , le meurtre l'est aussi. C'est une défense meurtrière, qu'aucune législation n'a permise pour la conservation du bien. — Autrement, où poser la limite? — Les Jésuites l'ont indéfiniment reculée. L'auteur le prouve par des citations. — Comparaison des maximes des Jésuites avec les lois ecclésiastiques. — Comparaison des mêmes maximes avec la marche des tribunaux dans les causes capitales, — Où faut-il placer les auteurs de telles maximes? Est-ce parmi les amis ou les ennemis de Jésus-Christ? — L'auteur, opposant les maximes de J.-C. à celles des Jésuites, répond qu'ils parlent et agissent comme les ennemis du Sauveur.
Mes REVERENDS PÈRES !
Si je n'avais qu'à répondre aux trois impostures qui restent sur l'homicide ', je n'aurais pas besoin d'un long discours, et vous les verriez ici réfutées en peu de mots : mais comme je trouve bien plus important de donner au monde de l'horreur de vos opinions sur ce sujet que de justifier la fidélité de mes citations , je serai obligé d'employer la plus grande partie de cette lettre à la réfutation de vos maximes ^ pour vous représenter combien vous êtes éloignés des sentiments de l'Eglise ^ et même de la nature. Les permissions de tuer que vous accordez en tant de rencontres font paraître qu'en cette matière vous avez tellement oublié la loi de Dieuj et tellement éteint les lumières naturelles, que vous avez
) Ou plutôt sur la inanicre dont Pascal avait exposé la doctrine des jésuilçi;, s^r Ihomicide.
besoin qu'on vous remette dans les principes les plus simples de la religion et du sens commun j car qu'j a-t-il de plus naturel que ce sentiment, " qu'un particulier n'a pas droit sur la vie d'un autre?" "Nous en sommes tellement instruits de nous-mêmes, " dit saint Ghrysostome , que quand Dieu a établi le précepte de " ne point tuer , il n'a pas ajouté que c'est à cause que l'homi- " cide est un mal 5 parce, dit ce père, que la loi suppose qu'on " a déjà appris cette vérité de la nature."
Aussi ce commandement a été imposé aux hommes dans tous les temps. L'Evangile a confirmé celui de la loi ; et le Décalogue n'a fait que renouveler celui que les hommes avaient reçu de Dieu avant la loi en la personne de Noé , dont tous les hommes devaient naître; car dans ce renouvellement du monde, Dieu dit h ce patriarche ; " Je demanderai compte aux hommes de la vie " des hommes , et au frère de la vie de son frère. Quiconque " versera le sang humain, son sang sera répandu, parce que " l'homme est créé à l'image de Dieu."
Cette défense générale ôte aux hommes tout pouvoir sur la vie des hommes, et Dieu se l'est tellement réservé à lui seul, que, selon la vérité chrétienne , opposée en cela aux fausses maximes du paganisme, l'homme n'a pas môme pouvoir sur sa propre vie. Mais parce qu'il a plu à sa providence de conserver les sociétés des hommes, et de punir les méchants qui les troublent, il a établi lui-même des lois pour ôter la vie aux criminels ; et ainsi ces meurtres , qui seraient des attentats punissables sans son ordre, deviennent des punitions louables par son ordre, hors duquel il n'y a rien que d'injuste. C'est ce que saint Augustin a représenté admirablement au livre 1^"^ de la Cite de Dieu, c. 21: " Dieu , dit-il , a fait lui-même quelques exceptions à cette dé- " fense générale de tuer , soit par les lois qu'il a établies pour " faire mourir les criminels , soit par les ordres particuliers qu'il " a donnés quelquefois pour faire mourir quelques personnes. Et " quand on tue en ces cas-là , ce n'est pas l'homme qui tue , " mais Dieu, dont l'homme n'est que l'instrument, comme une " épée entre les mains de celui qui s'en sert-, mais, si l'on excepte " ces cas, quiconque tue se rend coupable d'homicide."
Il est donc certain, mes pères, que Dieu seul a le droit d'ôter la vie , et que néanmoins , ayant établi des lois pour faire mourir les criminels , il a rendu les rois ou les républiques dépositaires de ce pouvoir, et c'est ce que St.-Paul nous apprend, lorsque,
parlant du droit que les souverains ont do faire mourir les hommes , il lo fait descendre du ciel, en disant: "que ce n'est pas " en vain qu'ils portent l'épée, parce qu'ils sont ministres de Dieu " pour exécuter ses vengeances contre les coupables."
Mais comme c'est Dieu qui leur en a donné le droit, ils sont obligés de l'exercer ainsi qu'il le ferait lui-même, c'est-à-dire avec justice , selon cette parole de saint Paul au même lieu : " Les princes ne sont pas établis pour se rendre terribles aux " bons , mais aux méchants. Qui veut n'avoir point sujet de re- " douter leur puissance n'a qu'à bien faire 5 car ils sont ministres de Dieu pour le bien." Et cette restriction rabaisse si peu ' leur puissance , qu'elle la relève au contraire beaucoup davantage j parce que c'est la rendre semblable à celle de Dieu , qui est impuissant pour faire le mal , et tout-puissant pour faire le bien ^ j et que c'est la distinguer de celle des démons , qui sont impuissants pour le bien, et n'ont de puissance que pour le mal. 11 y a seulement cette différence entre Dieu et les souverains, que, Dieu étant ^ la justice et la sagesse même , il peut faire mourir sur le champ qui il lui plaît, en la manière qu'il lui plaît; car, outre qu'il est le maître souverain de la vie des hommes ^ il est sans doute ^ qu'il ne la leur ôte jamais ni sans cause, ni sans connaissance, puisqu'il est aussi incapable d'injustice que d'erreur; mais les princes ne peuvent pas agir de la sorte^ parce qu'ils sont tellement ministres de Dieu, qu'ils sont hommes néanmoins, et non pas dieux. Les mauvaises impressions les pourraient surprendre, les faux soupçons les pourraient aigrir, la passion les pourrait emporter; et c'est ce qui les a engagés eux-mêmes à descendre dans les moyens humains , et à établir dans leurs états des juges auxquels ils ont communiqué ce pouvoir, afin que cette
*) Et cette restriction est si loin de ... Et il s'en faut tant que cette restriction ....
^) La logique a peut- être quelque chose à reprendre ici : le mot puissant n'a pa? exactement le même sens dans les deux phrases: dans l'une , la jmissancc est matérielle , extérieure; au lieu que, quand on dit que Dieu est impuissant pour le mal, cela ne peut s'entendre que dans un sens moral. Le même mot prêté à deux idées à la fois est une négligence assez, commune, et quelquefois une des armes favorites du sophisme. Nous trouvons une faute semblable dans ce passage de la Mort de César:
» Vous mettez dans mon sein
a Tout l'honneur qu'un tyran ravit au nom romain. " v. aussi Chrest. T. III. (2^ éd.) p. h6, 1. 5. — ^) Remarquez, ici, et en mille endroits, combien cet emploi particulier que la langue française fait du i)articipc présent, est commode cl agréable. — '*) Locution yassée d'usage.
i42 GENRE DIDACTIQUE.
.lutorité que Dieu leur a donnée ne soit employée que pour la fin pour laquelle ils l'ont reçue.
Concevez donc, mes pères, que pour être exempt d'homicide, il faut agir tout ensemble ' et par l'autorité de Dieu , et selon la justice de Dieu; et que, si ces deux conditions ne sont jointes, on pèche soit en tuant avec son autorité , mais sans justice , soit en tuant avec justice, mais sans son autorité. De la nécessité de cette union il arrive, selon saint Augustin, " que celui qui sans autorité tue un criminel se rend criminel lui-même, par cette raison principale qu'il usurpe une autorité que Dieu ne lui a pas donnée," et les juges au contraire, qui ont cette autorité, sont néanmoins homicides , s'ils font mourir un innocent contre les lois qu'ils doivent suivre.
Voilà, mes pères, les principes du repos et de la sûreté publique , qui ont été reçus dans tous les temps et dans tous les lieux, et sur lesquels tous les législateurs du inonde, sacrés et profanes, ont établi leurs lois , sans que jamais les païens même ^ aient apporté d'exception à cette règle , sinon lorsqu'on ne peut autrement éviter la perte de la pudicité ou de la vie, parce qu'ils ont pensé qu'alors , comme dit Cicéron , les lois mômes semblent offrir leurs armes à ceux qui sont dans une telle nécessité ^.
^) Tout à la fois. — 2) Et non pas mêmes. — ^) Celte période peut sembler un peu lon[',ue el un peu cliarjjcc. Cependant on ne peut dire qu'elle pèche contre l'unilé. Rien ne détermine absolument la longueur el la complication de la période ; mais il faut qu'elle soit une pour la pensée, pour la grammaire et pour l'oreille. La première de ces unités, la seule dont nous voulions parler ici, existe lorsque toutes les idées particulières contenues dans la période, sont les parties intégrantes d'une seule idée principale. Une période doit faire l'effet de plusieurs cercles concentriques, c'est-à-dire décrits autour d'un même centre. Si courte que soit la phrase suivaute de l'abbé Sicard, elle est trop longue parce qu'elle manque d'unité: «1 Mais gardons -nous, par une dissection trop long-temps prolongée, de flétrir des « beautés dont on peut dire que la persévérante continuité serait trop fatigante." Dans cette autre phrase du cardinal Maury , il est curieux de voir l'unité sacrifiée au besoin de flatter, et une faute de langage naissant d'une faiblesse de l'âme: « J'ai dû m'empresser d'autant plus de relever une particularité si remarquable , que <t votre élection m'a ramené parmi vous au moment où la bonté de l'empereur ve- « nait de me rattacher à la France , en me plaçant auprès d'un jeune prince qui « 9e montre en toute occasion, par sa magnanimité , ses talents, son activité, ses <■ exploits, sa sagesse et son humanité, le digne frère du premier des monarques a et des guerriers." Mais rien ne vaut, dans ce genre, le passage suivant der^i«/!<?e française: « Le chancelier fut chargé de veiller seul au salut de la jiatrie , pendant u que le roi, muni de 80,000 hommes, se battait dans les vignes de Poitiers contre u le Prince Noir, qui le prend lui cl son lils, les mène à Londres, où le maire.
iNIais que, hors cette occasion, dont je ne parle point ici, il y ait jamais eu de loi qui ait permis aux particuliers de tuer, et qui l'ait souffert, comme vous faites, pour se garantir d'un affront, et pour éviter la perte de l'honneur ou du bien^ quand on n'est point en même temps en péril de la vie 5 c'est , mes pères, ce que je soutiens que jamais les infidèles ' même n'ont fait. Ils lont, au contraire, défendu expressément 5 car la loi des XII tables de Rome portait " qu'il n'est pas permis de tuer un " voleur de jour qui ne se défend point avec les armes." Ce qui avait déjà été défendu dans l'Exode, c. 22. Et la loi Furem , ad Legem Corneliam^ qui est prise d'Ulpien^, "défend de tuçr " même les voleurs de nuit qui ne nous mettent pas en péril de " mort."
Dites-nous donc, mes pères, par quelle autorité vous permettez ce que les lois divines et humaines défendent? et par quel droit î.essius a pu dire: "L'Exode défend de tuer les voleurs de jour " qui ne se défendent pas avec des armes , et on punit avec jus- " tice ceux qui tueraient de cette sorte. Mais néanmoins on n'en " serait pas coupable en conscience , lorsqu'on n'est pas certain " de pouvoir recouvrer ce qu'on nous dérobe^, et qu'on est en " doute, comme dit Sotus , parce qu'on n'est pas obligé de s'ex- " poser au péril de perdie quelque chose pour sauver un voleur. " Et tout cela est encore permis aux ecclésiastiques mêmes ." Quelle étrange hardiesse! La loi de Moïse punit ceux qui tuent les voleurs, lorsqu'ils n'attaquent pas notre vie, et la loi de l'Evangile, selon vous, les absoudra! Quoi, mes pères! Jésus- Christ est-il venu pour détruire la loi ^ et non pas pour l'accomplir f " Les juges puniraient, dit Lessius, ceux qui tueraient en " cette occasion 5 mais on n'en serait pas coupable en conscience." Est-ce donc que la morale de Jésus -Christ est plus cruelle et moins ennemie du meurtre que celle des païens, dont les juges
o qui claiL marchand de vin , leur donne un souper digue du vainqueur , des « vaincus, et des rois d'Ecosse et de Chypre, qui s'y trouvèrent." — *) Les païens. 2} Préfet du prétoire (président du tribunal suprême) sous Héliogabale et Alexandre Sévère ; mort en 230. La moitié des Pandectes est tirée de ses écrits. Les Pandecies ou Digeste sont un recueil des décisions des anciens jurisconsultes, qui fut fait en 535, par ordre de Juslinien. — ^) Le double rapport du mot on dans une même phrase est une faute assez, grave. V. encore, un peu plus loin: « Quand on nous donne un soufflet, doit-oM l'endurer?'' et dans Molière:
«... Eùt-o«, d'autre part , ceni belles qualités,
« On regarde les gens par leurs méchants cotés." ") Écrivez ïnème.
ont pris ces lois civiles qui le condamnent? Les chrétiens font-ils plus" d'état ' des Liens de la terre, ou font-ils moins d'état de la vie des hommes, que n'en ont fait les idolâtres et les infidèles? Sur quoi vous fondez-vous, mes pères? Ce n'est sur aucune loi expresse, ni de Dieu ni des hommes, mais seulement sur ce raisonnement étrange: "Les lois, dites-vous, permettent de se dé- " fendre contre les voleurs et de repousser la force par la force. " Or, la défense étant permise, le meurtre est aussi réputé per- " mis, sans quoi la défense serait souvent impossible. 2"
Cela est faux, mes pères, que, la défense étant permise, le meurtre soit aussi permis. C'est cette cruelle manière de se défendre qui est la source de toutes vos erreurs, et qui est appelée, par la faculté de Louvain , une défense meurtrière, defensio occisiva , dans leur ^ censure de la doctrine de votre père Lamy sur l'homicide. Je vous soutiens donc qu'il j tant de différence, selon les lois, entre tuer et' se défendre, que, dans les mêmes occasions où la défense est permise, le meurtre est défendu quand on n'est point en péril de mort. Ecoutez-le, mes pères, dans Cujas, au même lieu: "Il est permis de repousser celui qui vient pour s'emparer de notre possession ; mais il nest pas permis de le tuer." Et encore : " Si quelqu'un vient pour nous frapper , et non pas pour nous tuer , il est bien permis de le repousser, mais il nest pas permis de le tuer."
Qui vous a donc donné le pouvoir de dire , comme font Molina, Réginaldus , Filiutius , Escobar , Lessius et les autres^: "Il " est permis de tuer celui qui vient pour nous frapper," et ailleurs: " Il est permis de tuer celui qui veut nous faire un affront, " selon l'avis de tous les casuistcs, ex sententia ojnnium.^'' comme dit Lessius? Par (juelle autorité, vous qui n'êtes que des particuliers, donnez-vous ce pouvoir de tuer aux particuliers et aux religieux même ? Et comment osez-vous usurper ce droit de vie et
^ ) Vieilli : On dit aujourd'hui faire cas. — -) Voici le syllogisme ramené à la forme régulière: « Les lois permettent, etc. Or la défense est souvent impossible sans le meurtre. Donc, le meurtre est permis." Où est le vice de ce syllogisme? — 5j Leur pour sa; syllepse. V. p. 136. — * ) Molina , fameux jésuite espagnol, (1333 — 1601), commentateur de S. Thomas (1227 — 1274) , défenseur du libre arbitre, inventeur àa la Science moijeiuie ou conditionnelle (de Dieu relativement au sort des âmes), a donné son nom au molinisme , si souvent opposé au jansénisme, doctrine de Port-Royal. — Escobar, Espagnol et jésuite, (lb89 — 1GG9), a écrit une Sumnuda casuum conscientiœ , 1626. Il a donné, par l'eutremisc de Tascal, un mot à la laujue française, escobarderie.
de mort qui n'appartient essentiellement qu'à Dieu , et qui est la plus glorieuse marque de la puissance souveraine ? C'est sur cela qu'il fallait répondre, et vous pensez y avoir satisfait en disant simplement dans votre troisième imposture , " que la valeur pour " laquelle Molina permet de tuer un voleur qui s'enfuit sans " nous faire aucune violence, n'est pas aussi petite que j'ai dit, '■ et qu'il faut qu'elle soit plus grande que six ducats." Que cela est faible, mes pères! Oii voulez -vous la déterminer? à quinze ou seize ducats ? Je ne vous en ferai pas moins de reproches. Au moins vous ne sauriez dire qu'elle passe la valeur d'un cheval; car Lessius décide nettement qu'il est permis de tuer un voleur qui s'enfuit avec notre cheval. Mais je vous dis de plus que, selon Molina, cette valeur est déterminée à six ducats, comme je l'ai rapporté; et si vous n'en voulez pas demeurer d'accord, prenons un arbitre que vous ne puissiez refuser K Je choisis donc pour cela votre père Réginaldus^ qi^'j expliquant ce même lieu de Molina^ déclare que Molina y détermine la valeur pour laquelle il n'est pas permis de tuer, à trois, ou quatre, ou cinq ducats. Et ainsi, mes pères, je n'aurai pas seulement Molina, mais encore Réginaldus.
Il ne me sera pas moins facile de réfuter votre quatrième imposture touchant la permission de tuer un voleur qui nous veut ôter un écu , selon Molina. Cela est si constant, qu'Escobar vous le témoignera; il dit que "Molina détermine régulièrement la valeur pour laquelle on peut tuer, à un écu." Aussi vous me reprochez seulement, dans la quatorzième imposture^ que j'ai ^ supprimé les dernières paroles de ce passage: "que l'on doit garder en cela " la modération de la juste défense." Que ne vous plaignez-vous donc aussi de ce qu'Escobar ne les a point exprimées? JMais que vous êtes peu fins ! Vous croyez que l'on n'entend pas ce que c'est, selon vous, que se défendre. Ne savons-nous pas que c'est user d'une défense ?neurtrière? Vous voudriez faire entendre que Molina a voulu dire par-là que , quand on se trouve en péril de la vie en gardant son écu, alors on peut tuer, puisque c'est pour défendre sa vie. Si cela était vrai, mes pères, pourquoi Molina dirait-il, au même lieu, qu'il est contraire en cela à Carerus et Bald y qui permettent de tuer pour sauver la vie? Je vous déclare donc qu'il entend simplement que si l'on peut sauver son écu
*) Ou récuser. — 2) D'avoir.