VII. — LE TÉMOIGNAGE DE L'ÉGLISE

 de telles objections la réponse ordinaire est connoe : on en appelle à la confiance que mérite l'Eglise et la tradition dont elle est dépositaire. « Gomment admettre, s'écrie-t-on, que l'Eglise, que ses docteurs les plus illustres eussent accepté si unanimement nos livres saints, s'ils n'étaient pas entièrement convaincus de leur origine et de leur crédibilité? Ne s'agissait-il pas là pour eux de l'affaire la plus importante, à savoir la transmission fidèle de l'histoire et de l'enseignement du Maître, la possession assurée des écrits apostoliques, toute la doctrine de l'Eglise et le fondement historique de cette doctrine? » — Mais, en premier lieu, l'acceptation de nos écrits canoniques n'a pas été, au début, aussi unanime qu'on se le représente. Nous savons qu'à côté de nos Evangiles et à leur place plusieurs autres Evangiles, dont quelques-uns sont très différents des nôtres, furent longtemps en usage. Les judéo-chrétiens se servaient volontiers de V Evangile dit aux Hébreux diversement remanié ou d'un Evangile de Piètre qui de-

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vaît lui ressembler fort. Parmi les gnostiques, qui alors appartenaient encore à l'Eglise, plusieurs Evangiles étaient en circulation, tandis qu'ils rejetaient ceux des judéochrétiens et aussi en partie les nôtres. Justin emploie à côté de notre Matthieu et de notre Luc un troisième Evangile qui n'est pas dans notre canon, et on trouve encore ailleurs d'autres traces d'évangiles apocryphes. Papiaç semble n'avoir connu, au lieu de nos quatre Evangiles, qu'un Matthieu et un Marc, tous deux différents des nôtres. Ce n'est que dans la seconde moitié du second siècle que nos quatre Evangiles arrivent peu à peu à être généralementadmis. Depuis la fin du second siècle, l'Apocalypse de Jean est souvent contestée ; plusieurs épîtres du Nouveau Testament avaient encore des adversaires au quatrième siècle. D'un autre côté, pendant longtemps, jusqu'au troisième et au quatrième siècle, on admettait dans le Nouveau Testament des livres que l'Eglise en a exclus dans la suite, comme le Pasteur d'Hermas, l'Epître de Barnabas, l'Apocalypse de Pierre. En un mot, la collection du Nouveau Testament ne s'est formée qu'avec beaucoup de lenteur, et une partie des écrits qui y sont contenus n'ont été généralement acceptés qu'après des contestations séculaires.

Dire que dans sa décision finale l'Eglise ait été entrsunée par des renseignements tout à fait sûrs, ce serait une chose bien hasardée et qui serait surtout en contradiction avec le fait que ces livres avaient pour l'Eglise un suprême intérêt religieux. S'il est des opinions que les hommes ont coutume d'adopter facilement et sans contrôle, ce sont surtout celles qui s'accordent avec leurs intérêts personnels ou de parti, avec leurs penchants, leurs besoins, leurs préjugés : en revanche, celles qui contredisent les mêmes intérêts ou les mêmes préjugés sont généralement rejetées sans examen. Toutes les fois qu'un intérêt politique, moral, religieux, sera lié à l'adoption ou au rejet d'une tradition, l'intérêt de l'histoire, de sa méthode rigoureuse et de son procédé impartialement critique, risquera d'être compromis. Plus était grande l'importance

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dogmatique et religieuse des écrits du Nouveau Testament, plus étaient vivantes dans l'Eglise les préoccupations théologiques, plus exclusif était leur empire sur tous les partis sans exception, sur les orthodoxes comme sur les hérétiques, sur les gnostiques comme sur les ébionites, et plus il serait téméraire d'attendre qu'ils aient considéré d'un .œil critique les écrits qui leur étaient présentés comme apostoliques, qu'ils en aient étudié scientifiquement l'origine et le contenu, qu'ils aient examiné la tradition sans préjugé et pesé les arguments pour et contre avec le froid scepticisme de Thistorien pour lequel aucun résultat n'est arrêté d'avance. Il est au contraire tout naturel de prévoir que leur jugement aura été déterminé par des motifs dogmatiques, que chaque parti aura accepté comme apostoliques les écrits qui s'accordaient avec ses vues et aura rejeté ceux qui les combattaient, et que de même, plus tard, la majorité qui forma « l'Eglise catholique » n'aura reconnu comme apostoliques, entre les écrits légués par la tradition, que ceux qui étaient en harmonie avec la consscience religieuse de cette époque ultérieure. Or, ces écrits peuvent être tout différents de ceux qu'avait produits l'Eglise naissante : ces derniers renfermaient des pensées devenues tout à fait étrangères aux nouvelles générations et ne disaient rien de sujets qui les préoccupaient vivement. Prétendre que l'importance religieuse des écrits du Nouveau Testament a été pour l'Eglise une raison d'en scruter profondément l'origine et de n'y rien admettre d'inauthentique, c'est donc là une assertion, non seulement très arbitraire, mais encore très invraisemblable.

En outre, il ne faut pas oublier qu'il était fort difficile pour « l'Eglise », ou plutôt pour les docteurs dont la foule acceptait le jugement, de se procurer sur Torigine d'un écrit des informations d'une certitude absolue. Même dans les temps modernes, malgré tous les secours extérieurs et le développement de l'esprit critique, on pourrait citer les exemples les plus étranges de fausses imputations d'écrits, volontaires ou involontaires. Le livre de Fichte intitulé :

LE TÉHOIQNAGB DB L'éOIISS. IIS

Critique de toutes les révélations fat, dans sa première édition anonyme, universellement attribué à Kant et le serait peut-être aujourd'hui encore, si Tétat de la littérature était le mètiie qu'il y a deux mille ans. Dans les Œuvres complètes de Hegel se sont gUssées deux dissertations qui ne sont pas de lui, Tune de Scheliing, l'autre de F. de Meyer. La paternité de plusieurs pièces de Shakespeare est contestée. Les Mémoires de la duchesse Dorothea Sibylla de Brieg ont été, pendant des années, tenus généralement pour authentiques et utilisés à ce titre par des historiens de renom. Des lettres supposées de Frédéric le Grand ont passé jusqu'à une époque très récente pour de véritables documents historiques, et il n'y a pas vingt ans que l'esprit de parti acceptait encore comme authentique un aussi pauvre livre que les Matinées royales. Pour démontrer l'inauthenticité de la prétendue Correspondance de Marie- Antoinette^ il a fallu de longues discussions avec les éditeurs. Le « Portrait du roi » (Ecxùv |3ao-c>txii) qui parut peu de jours après l'exécution de Charles P' et fut attribué à ce roi, obtint, malgré la réfutation immédiate de Milton, un succès tel que bientôt on cessa d'émettre le moindre doute sur l'authenticité de cette œuvre du « royal martyr ». Et quand, cinquante ans plus tard, Toland reprit la thèse de Milton, on lui en voulut presque autant de cela dans son pays que de ses attaques contre le canon du Nouveau Testament. Peu de temps après la fin malheureuse de Nicodemus Frischlin parut sous son nom un poème, le Grand Christoffel, dont l'authenticité avait été admise jusqu'à ces derniers temps. Strauss lui-même, dans sa biographie de l'infortuné poète, avait fait taire les doutes qu'il éprouvait à cause de la force des témoignages extérieurs qui attribuaient l'œuvre à Frischlin. Maintenant il est prouvé que ce poème est l'ouvrage d'un autre et que Frischlin n'a fait que le publier et peut-être le corriger çà et là (1). Si dans cen différents cas, et dans beaucoup d'autres, Terreur a été découverte, nous devons Tat

(1) Strauss, Nauvelk vi$ dd JUtu^f irA>1# HaflUêr «t Dollfui, I, p. 50.

116 l'ÉCOLB DB TUBINaUB.

tribuer, non seulement au fait que le sens critique est incomparablement plus développé qu'autrefois, mais aussi à tout un ensemble de circonstances propres aux temps modernes. A ce double égard, les premiers chrétiens étaient dans une situation bien différente de la nôtre.

YIII. —LA CRITIQUE UTTÉRÂIRE DANS l'antiquité CHRÉTIENNE

L*Eglise de celte époque n'avait pas, comme on se le représente trop souvent, une si forte unité qu'on fût, dans chacune de ses provinces, immédiatement renseigné sur ce qui se passait dans toutes les autres. Il n*y avait, pour les relations littéraires, rien d'équivalent à nos feuilles périodiques^ à nos catalogues de librairie et à tant d'autres moyens actuels d'information. Connaître exactement l'origine d'un livre, c'est aujourd'hui, dans la plupart des cas, la chose du monde la plus facile. Mais quand à Rome, par exemple, venait à circuler un écrit qu'un apôtre devait avoir composé un demi-siècle plus tôt dans le lointain Orient, ou quand, à Alexandrie, surgissait une épitre qu'un autre apôtre devait avoir envoyée en Crète ou en Asie mineure^ qui donc était en mesure de contrôler l'exactitude de ces assertions ? Il aurait fallu faire tout un voyage pour visiter l'église où avait paru l'écrit nouveau et se livrer 'sur place à une enquête minutieuse qui, alors même, dans neuf cas sur dix, n'aurait probablement donné aucun résultat. Si cette enquête a été faite une fois, quelque dix ans après l'apparition d'un livre, celui-ci aura pu, dans l'intervalle, se répandre dans la contrée d'où il se prétendait originaire et où l'on se sera empressé de se faire honneur d'un écrit apostolique. Mais, sans doute^ dans la plupart des cas, ces recherches n'ont pas été faites du tout, ou bien elles ont été entreprises si tard qu'il n'y avait aucune chance de les voir aboutir. On est donc en droit de dire que les circonstances extérieures favorisaient alors au plus haut degré les méprises littéraires. Mais ce

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qui les favorisait bien plas encore, c est la faiblesse surprenante et pour nous presque incompréhensible de la critique littéraire de cette époque, surtout dans certains milieux. Quelques services que les savants d'Alexandrie aient rendus dans ce domaine, si Ton parcourt d'un œil critique Tancienne littérature, on est confondu de voir généralement reçus des écrits dont Tinauthenticité nous frappe dès le premier examen. La littérature classique elle-même est plus riche qu'on ne croirait en exemples de ce genre. Et ce n'est pas seulement à des hommes littérairement inconnus, c'est aux écrivains les plus illustres, les plus répandus, dont le style était familier à tous, qu'on attribuait souvent, peu d'années après leur mort, les travaux d'autrui^ et cela avec une audace qui n'a d'égale que la crédulité qu'elle rencontrait. Mais quand il s'agissait d'hommes appartenant à un passé plus lointain, dont on ne possédait rien ou presque rien d'authentique, la littérature pseudonyme ne connaissait plus de limites. Inventer des écrivains, attribuer toute une série de livres à des gens qui n'ont jamais écrit une ligne, dater de l'antiquité la plus reculée des œuvres toutes récentes, mettre dans la bouche des philosophes les plus célèbres des maximes directement contraires à celles qu'ils ont professées, — ce sont là des choses tout ordinaires dans Itts derniers siècles avant J.-G. et dans les premiers siècles du christianisme. Et, si grossière que soit la fraude, si criante que soit l'impossibilité historique, les cas où la tromperie est découverte par les intéressés sont de rares exceptions. Je n'en donnerai qu'un exemple, emprunté à un milieu assez voisin de l'Eglise chrétienne : nous avons de l'école pythagoricienne, soit en totalité, soit en fragments, plus de soixante écrits qui tous prétendent remonter à Pythagore ou aux anciens p3rthagoriciens. Hais, à l'exception de deux ou trois, il n'y a pas le moindre doute que ce sont des néo-pythagoiiciens qui, à partir du dernier siècle avant J.-G., ont composé tous ces ouvrages pour répandre, comme propres à la vieille école de Pythagore, certaines idées de Platon, d'Aristote, des

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stoïciens ou leurs propres imaginations. Et cela se passait principalement dans cette même ville d'Alexandrie qui était la capitale de la critique littéraire du monde ancien I Et on avait alors Tesprit si peu éveillé à cet égard que les plus savants connaisseurs de la philosophie antique, en ce temps-là, citent et emploient sans hésitation comme authentiques des écrits qui pour nous portent au front la marque de la fraude ! S*il en était ainsi des savants de profession, comment pourrait-on s'attendre à trouver une critique littéraire plus exacte chez des gens préoccupés d'intérêts tout autres, habitués à des travaux tout différents et vivant dans des milieux fort étrangers à la critique et à la science?

Ce qu'étaient à cet égard les anciens docteurs de l'Eglise, nous pouvons déjà le conclure d'un trait caractéristique : je veux parler de la crédulité avec laquelle les plus célèbres d'entre eux acceptaient les traditions les plus fabuleuses et surtout les récits de miracles. La foi au miracle et la critique sont deux choses qui s'excluent, et là où manque le sens pour la critique, il fera défaut spécialement pour la critique littéraire. Celui qui n'éprouve pas de difficulté à croire réels les faits les plus invraisemblables de l'époque la plus rapprochée, s'ils sont utiles à son église et à son parti, — celui-là en trouvera moins encore à accepter comme authentique un écrit mal documenté, pourvu qu'il soit d'accord avec ses convictions, avec ses intérêts et ses besoins religieux. Mais ne nous bornons pas à des conjectures : nous pouvons prouver par des exemples incontestables à quel point les hommes les plus savants et les plus distingués de l'ancienne Eglise étaient loin d'avoir la moindre idée de ce que nous appelons critique littéraire. Ces exemples sont très nombreux : nous ne choisirons qu'un petit nombre des plus frappants. Dans le second siècle avant J.-C, un juif alexandrin, nommé Âristobule, avait réuni, pour la glorification du judaïsme, des extraits de poètes grecs qu'il avait falsifiés de la manière la plus impudente. Clément d'Alexandrie (vers 200 après J.-G.) et Eusèbe (330), deux des plus