DES FAUSSAIRES

Mais c'est l'idée même d'une fausse attribution volontaire qu'on déclare inadmissible à propos des écrits du Nouveau Testament. Comment croire, s'écrie-t-on, que les auteurs de ces livres les aient publiés sous de faux noms? En ce cas ]es écrivains sacrés ne seraient-ils pas des faussaires et des imposteurs, la religion qui repose sur leurs écrits, l'œuvre d'une fourberie grossière, et TBglise qui n'a pas su voir la fraude, une réunion d'imbéciles? Avant de répéter de semblables discours, il serait bon de voir s'ils ne témoignent pas plus de zèle que d'intelligence. Et d'abord il ne s'agit pas ici de tous les écrits du Nouveau Testament. 11 en est un certain nombre dont la « critique de Tubingue x> du moins n'a jamais contesté l'authenticité. Elle ne prétend pas non plus que tous les écrits inauthentiques soient interpolés dans la signiiScation rigoureuse du mot. Il faut au contraire distinguer plusieurs cas : 1* Un écrivain peut attribuer à une autre personne un ouvrage qu'il a composé lui-même ; c'est ce qu'ont fait les auteurs des épîtres inauthentiques des apôtres. Dans ce cas, nous avons une véritable interpolation. 2® Il est aussi possible que l'écrivain n'ait pas composé lui-même en entier l'ouvrage en question, mais qu'il ait seulement retravaillé un ancien ouvrage et laissé au livre ainsi remanié le nom de son auteur primitif. C'est ainsi par exemple qu'après bien des remaniements notre Evangile de Matthieu a pu sortir de la collection des sentences de Matthieu, notre Marc d'une combinaison de notre premier et de notre troisième Evangile avec un autre mémoire attribué à Marc, les Actes des Apôtres du récit de voyage de Luc. Quelque importantes que fussent en pareil cas les additions et les modifications subies par le texte primitif, on pouvait se croire en droit de laisser subsister le

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titre ancien. 3* Il pouvait arriver qu'un écrit dont l'auteur ne s'était pas nommé fût attribué conjecturalement par une génération subséquente à tel ou tel homme célèbre : ainsi TEpitre aux Hébreux à Paul ou par d'autres à Barnabas, l'Ëpitre dite de Barnabas, qui ne nomme pas son auteur, mais qui est évidemment d'une époque plus tardive, à ce compagnon des apôtres. 4° EnGn il pouvait aussi arriver qu'un écrit imputât les idées qu'il développe, mais non sa composition, à celui qui plus tard fut regardé comme son auteur et que les deux choses aient été confondues dans la suite. Tel est, semble-t-il, le cas du quatrième Evangile. L'auteur de ce livre veut incontestablement qu'on en regarde le contenu comme le véritable Evangile jobannique^ mais il ne dit nulle part qu'il soit lui-même l'apôtre Jean : il semble désirer être pris pour cet apôtre, mais il n'ose pas se donner expressément pour lui. Remarquez de plus que le titre de nos Evangiles n'est pas: Evangile de Matthieu, 6/e Jean, etc., mais Evangile sebn Matthieu, etc.; en d'autres termes : l'histoire du salut d'après la tradition de Matthieu, de Jean, etc. Or, c'est un titre qu'un tiers pouvait très bien donner à son œuvre. Et lors même qu'elle aurait contenu des choses toutes différentes de celles que Matthieu et Jean avaient racontées autrefois, l'auteur pouvait être aussi fermement persuadé de reproduire la véritable tradition apostolique que nos théologiens le sont d'enseigner la pure doctrine scripturaire, alors même que leurs Dogmatiques parlent souvent un tout autre langage que celui de la Bible.

En outre, c'est une conclusion très précipitée que de dire : celui qui retire à leurs auteurs présumés un certain nombre des écrits du Nouveau Testament fait par là même du christianisme et de l'Eglise chrétienne le produit de la fraude et de Timposture. La foi chrétienne et l'Eglise sont-elles donc originairement le produit de ces écrits ? N'est-ce pas plutôt l'inverse qui est vrai ? Ces écrits ne sont-ils pas le monument d'une foi déjà existante et vivante au sein de l'Eglise? Et ne méritent-ils pas également ce titre, quel que soit le nom de leurs auteurs et

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quel qu'ait été le temps nécessaire à leur composition, que ce temps ait duré vingt, trente, quarante ans, ou bien un siècle tout entier ? A-t-on donc oublié tout à fait ce que déjà Lessing a démontré si victorieusement, que la lettre n'est pas l'esprit et que la Bible n'est pas la religion, que le christianisme pendant des siècles s'est propagé bien plus par la tradition orale que par des livres, que cette religion et son fondateur restent ce qu'ils sont, quel que soit Tétat de nos connaissances historiques à leur sujet et quelle que soit l'origine des livres auxquels nous devons ces connaissances? — Mais il y a plus : on ne saurait parler de fraude et d'imposture à propos des écrits du Nouveau Testament, alors même que quelques-uns d'entre eux auraient été sciemment et volontairement attribués par des auteurs plus modernes aux apôtres et à leurs disciples immédiats. Car le jugement moral à porter sur de tels faits dépend des idées et des mœurs du temps où ils se passent, et celles-ci à leur tour dépendent du développement de la conscience littéraire à chaque époque. Certes, de nos jours, on a la plus grande peine à comprendre que quelqu'un ait cru légitime de mettre à une de ses compositions personnelles un nom étranger quelconque, d'attribuer son propre ouvrage à un apôtre ou à tout autre homme illustre du passé. Mais nous n'en jugeons ainsi que parce que nous sommes habitués à attacher de l'importance à l'individualité d'un écrivain, à lui reconnaître un droit de propriété spirituelle sur son œuvre, à nous comporter en critiques à l'égard des livres que nous lisons, à les traiter comme des manifestations d'idées de certains individus, et que, dans l'appréciation de ces idées, notre jugement sur la personnalité des auteurs joue un rôle important. Transportons-nous, au contraire, par la pensée à une époque où toutes ces considérations n'existaient qu'à un très faible degré, où l'écrivain disparaissait derrière son œuvre, où l'on ne s'informait pas avant tout du nom de l'auteur pour juger par là si l'écrit mérite confiance, mais où l'on acceptait à ce sujet, sans enquête sérieuse, les données les plus invraisemblables^

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dès qa'on était captivé par le livre lui-même, — faisons cet effort d'imagination, et nous trouverons tout naturel que rinterpolation d'un livre ne suscit&t pas le même blâme qu'il provoquerait aujourd'hui, et ne fût pas accompagnée du même sentiment de culpabilité. Le nom de l'auteur, à ce point de vue, n'a aucune importance par lui-même : toute celle qu'il peut avoir tient ,à la valeur plus ou moins grande de l'œuvre. Celui donc qui est persuadé d'avoir écrit quelque chose de bon, de vrai, d'édifiant, celui-là peut sans scrupule mettre ses propres paroles dans la bouche d'un autre. Il ne lui fait par là aucun tort, il lui cède au contraire quelque chose de sa propriété, et il ne fait non plus aucun tort aux lecteurs : ce qui leur importe, en effet, ce n'est pas Y homme qui a écrit, mais la chose qui a été écrite. La ligne de séparation entre la poésie et rhistoire, et par conséquent aussi celle entre l'invention permise et l'invention défendue, n'est pas encore clairement marquée dans la conscience générale, le droit de l'individualité n'est pas encore complètement reconnu. On ne se serait pas cru permis de placer sous le patronage d'un nom vénéré des choses indignes de lui, mais lui en attribuer d'excellentes, ce n'est pas seulement permis, c'est louable. L'antiquité classique suivait les mêmes principes. Quand, par exemple, les écrivains grecs et romains mettent dans la bouche des personnages de l'histoire des discours qu'ils ont composés eux-mêmes, il n'y a, entre ce procédé et celui de l'interpolation, aucune différence au point de vue moral. Dans les deux cas, on attribue à un homme des paroles qu'il n'a pas réellement prononcées, et il importe peu qu'il s'agisse d'écrits ou de discours, de deux ou trois pages ou de tout un livre. Et cependant, si je ne me trompe, aucun de ces historiens, excepté Thucydide, ne nous avertit que ces discours sont de sa composition. Quand Platon fait dire à son Socrate pendant des volumes entiers ce que Socrate n'a jamais dit ni pensé sa vie durant, quand il rattache soigneusement ces discours à des circonstances historiques et cherche par tous les moyens à leur donner un air de réalité,

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quand Xénophon, Eschine et d'autres Socratiques procèdent de même à leur manière, on ne peut pas dire que ces hommes n'aient pas voulu donner ces discours comme historiques. La nuance exacte est que la vérité historique de ces discours est pour eux^ à part un petit nombre d'exceptions, sans aucune importance^ que la partie historique de leur exposition n'est que le véhicule indifférent de leurs pensées. Ce qui est à leurs yeux la vraie philosophie socratique, ils le mettent dans la bouche du fondateur de l'école, en partie par piété personnelle, en partie par sentiment d'artistes : l'idée ne leur vient même pas qu'en procédant ainsi ils fassent tort à Socrate ou se rendent coupables de fraude à l'égard des lecteurs. Or, c'est précisément de la même façon qu'pnt agi, d'après la critique moderne, les écrivains chrétiens qui font exprimer par Paul et par Pierre la manière dont ils conçoivent eux-mêmes la doctrine de ces apôtres et par le fondateur du christianisme en personne leur propre manière de concevoir cette religion. On ne peut pas plus parler d'imposture dans un cas que dans l'autre, parce que ce qui importe à tous ces écrivains, ce n'est pas l'histoire en elle-même, ce sont les idées contenues dans ces discours et dans ces écrits. Le nom d'un apôtre, mis en tête d'un livre, doit en recommander au lecteur le contenu comme vraiment apostolique : il importe peu que l'apôtre ait réellement parlé ainsi, pourvu que^ selon l'opinion de l'auteur, il ait pu et dû comme apôtre s'exprimer de cette manière. Aujourd'hui sans doute nous ne permettrions plus à un écrivain une pareille liberté, mais autrefois il en était tout autrement. C'est surtout à la fin de l'antiquité classique, précisément dans les siècles auxquels appartiennent les écrits du Nouveau Testament, que cette littérature pseudonyme était à l'ordre du jour. De cette période datent, par exemple, ces interpolations en masse de livres pythagoriciens dont nous avons parié plus haut. Mais, bien loin de s'en scandaliser, Jamblique loue les pythagoriciens d'avoir attribué leurs œuvres au maître de l'école, renonçant ainsi à leur part de gloire person-

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neile. Ce que nous appelons une falsification, il l'appelle un acte de piété et de modestie précisément comme Fauteur de la légende de Paul et Thécla qui, interrogé sur cette invention romanesque, répondit « qu'il Tavait composée par amour pour Tapôtre ». Telle est la diversité des jugements humains sur le même fait. Et de même qu'on ne se faisait pas scrupule d'attribuer à autrui son propre travail, on ne s'en faisait pas davantage de s'approprier le travail d'autrui. Rien n'est plus fréquent dans Ja littérature de cette époque qu'un écrivain insérant dans ses œuvres, textuellement ou par extraits, des chapitres entiers appartenant à d'autres écrivains, et cela sans même indiquer la source où il puise. Or, ceux qui procèdent ainsi ne sont pas seulement d'obscurs compilateurs des derniers siècles, mais aussi des écrivains renommés : personne ne songeait alors à les accuser de plagiat, et eux-mêmes ne se sentaient nullement coupables. Des disciples d'Aristote, comme EudèmeetThéophraste, ont publié sous leur propre nom des Physiques^ des Ethiques, etc., qui n'étaient que des remaniements des œuvres parallèles du maître et souvent les reproduisaient mot pour mot. Gicéron a positivement emprunté à des ouvrages grecs, qu'il n'a pas toujours nommés, des parties importantes de ses écrits philosophiques. On le voit : nos idées sur la propriété intellectuelle étaient alors chose inconnue ; le nom des écrivains, aussi bien que le contenu de leurs œuvres, était regardé comme le bien de tous à un degré que nous trouvons aujourd'hui injustifiable. Si donc on jugeait les coutumes de cette époque avec les idées de la nôtre, on tomberait dans une méprise aussi forte que si l'on voulait appliquer les paragraphes d'un code pénal moderne sur le vol à la république de Platon ou à l'ancienne Sparte.

Il serait facile de montrer par de nombreux exemples que les juifs et les chrétiens se laissaient guider dans leurs travaux de littérature religieuse par les sentiments que nous venons d'exposer. Qui voudrait affirmer, par exemple, que tels pseudépigraphes de l'Ancien-Testament, évidem-

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ment inauthentiques, comme le livre d'Hénooh, le quatrième livre d'Esdras, le Testament des douze patriarches, livres sérieux, religieux, qui ont été beaucoup lus dans l'Église, sont Tœuvre de faussaires et d'imposteurs? Qui voudrait parler en ces termes de certains écrits chrétiens, tels que les Épitres dlgnace, TÉpître de Polycarpe, les Homélies et les Reconnaissances clémentines, les Constitutions apostoliques, — écrits de la plus haute importance, mais dont Tinauthenticité est ou universellement admise, ou du moins presque indubitable pour les plus solides motifs? On ne peut pas même appliquer nos idées modernes de falsification aux sibylles juives et chrétiennes et à leurs prétendus oracles, et il serait tout à fait injuste d'accuser Marcion, remaniant TÉvangile de Luc selon son système, d'avoir voulu le falsifier : il a voulu, au contraire, restaurer une œuvre qu'il estimait falsifiée, rétablir le véritable Évangile de Paul. La même observation s'appliquerait à la plupart des apocryphes du Nouveau-Testament dont nous avons connaissance. Notre Bible canonique elle-même contient plusieurs livres qui portent le caractère évident de l'interpolation. L'authenticité des Proverbes de Salomon, de l'Ëcclésiaste, du livre de la Sagesse, rencontrerait à peine aujourd'hui un seul partisan; celle des prophéties de Daniel et de la seconde Épftre de \ Pierre ne trouverait qu'un très petit nombre de défenseurs. Cependant, il est indubitable que ces écrits se donnent eux-mêmes pour être du roi Salomon , du prophète Daniel, de Tapôtre Pierre, qu'ils marquent parfois très expressément Tintention de se faire accepter pour l'œuvre de ces hommes, que l'Église les leur a attribués jusqu'à 1 époque moderne, que les ouvrages du Pseudo- Daniel et du Pseudo-Salomon ont été d'assez bonne heure tenus pour authentiques par les juifs, et qu*ils sont, avec le livre d'Hénoch, cités comme tels dans le Nouveau- Testament. Appellerons-nous donc imposteurs et faussaires les auteurs de ces remarquables écrits^ pleins du souffle moral et religieux le plus élevé? Dirons-nous que l'Église et les premiers chrétiens, pour qui Daniel, en

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particulier, avait la plus haute importance, ont été les dupes de fraudes honteuses? N'est-il pas plus équitable de reconnaître que la littérature de cette époque doit être jugée d'après d'autres principes que la nôtre, que nous ne pouvons pas lui appliquer nos idées strictes de propriété littéraire et nos notions modernes de moralité? Nous trouverions d'ailleurs, dans des temps bien plus rapprochés du nôtre, des exemples tout semblables d'écrits pseudonymes publiés dans les intentions les plus pures. On sait^ par exemple, aujourd'hui que les écrits religieux des Vaudois du Piémont, que l'on prétendait faire remonter jusqu'aux débuts de la secte, ont été composés ou remaniés au XVI® siècle, — sans doute en toute sécurité de conscience, — pour faire bénéficier le parti des fruits dogmatiques de la réformation. Un théologien rigoriste, Farel, ne se fit pas scrupule de publier, sur sa dispute avec Purbity, une relation qu'il donne expressément pour l'œuvre d'un notaire catholique, et où il cherche à accréditer cette indication en faisant l'éloge de Furbity qu'il méprisait (Kirchhofer, Vie de Farel^ I, 182). Et même, à prendre les choses à la rigueur, ne faudrait-il pas dire que nos sociétés bibliques commettent une falsification en publiant sous le titre de « traduction de Martin Luther » un texte qui diffère en plusieurs centaines de passages de celui du réformateur. Si, dans ce cas, on se croit autorisé à changer des expressions vieillies, à corriger des fautes de traduction, tout en laissant le nom de Luther sur le titre, l'ancienne Église ne pouvait-elle pas se croire de même autorisée à exposer, selon son point de vue et selon ses besoins, la doctrine et l'histoire du christianisme et â indiquer le caractère vraiment apostolique de ces exposés en les mettant sous la recommandation de noms d'apôtres et de disciples des apôtres?