ÉCRITS DOGMATIQUES KT SYMBOLIQUES

forme de celle des anciens gnostiques : Christ comme Dieu homme n'est pas dans ce système un individu isolé, la rédemption n'est pas un acte qui s'accomplit dans le temps, elle est le retour éternel de Tesprit à soi-même et à sa vérité. C'est la foi de TEglise qui fait le trait d'union entre le divin et l'humain en Christ; le fondement historique de cette foi est seulement le fait qu'en Christ la nature divine et la nature humaine sont pour la première fois arrivées à prendre conscience de leur unité. Baur remarque expressément que cette vérité n'a été connue par Christ lui-même que sous la forme de la représentation, et non sous la forme plus adéquate de la notion; mais cette circonstance n'ôte rien à la grandeur historique de Jésus, parce que, sous ces deux formes, le fond est identique. Pour la même raison, Baur, qui diffère un peu de Hegel dans l'appréciation des religions non chrétiennes (p. 721 et suiv.) est tout à fait d'accord avec lui au sujet de la place qu'il assigne au christianisme comme étant la religion absolue : la forme sous laquelle le christianisme possède la vérité religieuse est sans doute l'histoire et la personne de Fhomme Dieu, considéré comme un être individuel; mais sous cette forme est contenue l'idée que la philosophie de la religion a pour objet de mettre en lumière.

A coup sûr, ce n'était pas une tâche facile que de plaider, avec de telles convictions, la cause du dogme protestant contre un adversaire tel que Mœhler. Pour ma part, si une tâche semblable m'était imposée, je ne verrais pas d'autre méthode à employer que la méthode purement historique. Je chercherais à prouver que le pro- . testantisme, en tant que forme particulière de la vie morale et religieuse, a pour lui le droit d'une moralité plus haute et la nécessité historique ; que les définitions dogmatiques par lesquelles sa doctrine s'affirma au début ne font qu'exprimer, dans un langage approprié à l'époque,

des idées que nous devons encore aujourd'hui tenir pour vraies, et que, si Ton admet les prémisses dogmatiques

communes aux protestants et aux catholiques du xvi® siècle, on doit donner raison aux protestants. Mais je ne cache-

rais pas que ces prémisses dogmatiques n'ont plus de point d'appui dans la science de notre époque, que le protestantisme actuel n'est plus et ne peut plus être absolument identique à celui de Tancienne église protestante, qu'il ne peut plus être question pour nous de défendre les symboles comme tels, mais qu'il nous faut chercher une formule appropriée à la culture actuelle pour les intérêts religieux et moraux qui avaient trouvé au xvi* siècle leur expression dans ces symboles aujourd'hui vieillis. En un mot, je ne défendrais d'une manière absolue que le protestantisme dans son ensemble historique, et je ne défendrais l'ancienne dogmatique protestante que d'une manière toute relative. Mais on ne pouvait attendre de Baur qu'il suivit une telle marche. Il était arrivé à son point de vue théologique bien moins par la voie de la polémique que par une transformation lente de la doctrine traditionnelle. De même que la théologie souabe n'avait jamais passé par la crise du rationalisme et ne regagna le temps perdu que plus tard et d'une autre manière, ainsi, dans le développement personnel de Baur, le passage du vieux supranaturalisme de Tubingue à Schleiermacher et ensuite à Hegel n'avait pas été facilité par une période de critique rationaliste. Persuadé que ce qui est vrai devait être en tout cas conforme au.christianisme et au protestantisme authentiques, guidé par des maîtres pour qui l'accord de leur science avec la foi de l'Eglise était quelque chose d'incontestable, vivant à une époque qui s'abandonnait sur ces sujets-là aux plus grandes illusions, Baur avait cherché avant tout pour lui-même une conviction satisfaisante, et plongé dans cette recherche avec tout le sérieux de sa nature, il s'était éloigné de son point de départ bien plus qu'il ne le croyait. Aussi ne se faisaitil pas une idée très nette de la profondeur du différend qui le séparait du dogme établi. Il sentait bien que ses formules ne coïncidaient pas exactement avec celles des confessions de foi du xvi® siècle, mais cette différence lui paraissait peu grave, une simple affaire de forme ; la distinction faite par Hegel entre l'idée et l'image était accep-