PREMIBRS ÉCRITS AYANT LS PROFESSORAT DE TUBINOUE

sonnes agissant dans rhistoire. Enfin rallégorie, qui tient le milieu entre ces deux formes, est l'expression d'une idée par une action, laquelle, par ses détails, tombe dans la sphère de la perception sensible ou du moins peut y tomber. L'essentiel en tout mythe et tout symbole est donc pour Baur l'idée qu'ils expriment, et Ton ne peut nier que dans sa Symbolique il ne s'attache trop exclusivement à ce contenu idéal du mythe, qu'il ne se laisse trop aller au penchant (dont il ne s'est dégagé dans la suite que peu à peu) de chercher avant tout dans les conceptions religieuses certaines idées générales, et cela aux dépens de leur si^ification historique précise. Il se garde bien cependant de méconnaître la nécessité de l'expression figurée des idées dans les symboles et dans les mythes. Il déduit plutôt expressément cette nécessité du fait que, dans le développement de L'individu comme de l'humanité, ce qui est concret précède ce qui est abstrait, l'intuition précède l'intelligence, et il explique par là le fait que non seulement la connaissance religieuse débute par l'élément sensible et y demeure attactiée pour le plus grand nombre des hommes, mais encore que le philosophe luimèmé ne peut complètement s'en passer, et que chez lui aussi les idées de la raison doivent recevoir de l'imagination une vie et une forme concrètes pour produire ces sentiments, ces dispositions qui constituent l'essence de la religion. Les symboles et les mythes paraissent donc à Baur la forme nécessaire de la religion ; c'est par eux que s'opère le passage de la philosophie à la religion, cette pénétration réciproque de la raison, de l'imagination et de rintelligence, grâce à laquelle la religion seule peut s'emparer du sentiment et de la volonté , ^sir Tborome tout entier, transformer une simple connaissance intellectuelle en une disposition permanente de l'àme. Telle étant leur signification, les mythes doivent être placés dans la catégorie de la révélation. Car (remarque ici Baur) il y a révélation partout où le divin remue d'une façon neuve et originale les profondeurs de l'àme et se manifeste dans la sphère de la conscience.

Quant à la distinction ordinaire entre révélation naturelle et surnaturelle, objective et subjective, Baur déclare ne pouvoir Tadmettre. La religion, dit-il, est un produit nécessaire de la nature spirituelle de rhomme et trouve dans l'histoire sa réalisation positive. Or, si l'histoire est, dans son ensemble, une révélation de la Divinité, une éducation divine du genre humain, la mythologie doit aussi former un anneau dans cette grande chaîne des révélations ; une religion, une révélation ne se distingue des autres que par le degré de sa vérité. — Voilà un tout autre langage que dans le précédent travail, lorsque Baur voulait, à côté de la révélation générale, trouver place pour une révélation particulière et immédiate. Maintenant la seconde rentre dans la première, c'est-à-dire qu'elle est abandonnée en tant que surnaturelle. C'est que dans Tintervalle non seulement les connaissances de Baur en histoire religieuse s'étaient étendues, mais ses vues philosophiques avaient gagné en profondeur et en précision : en particulier il s'était assimilé la Dogmatique de Schleiermacher par l'étude la plus pénétrante et était parvenu ainsi à une conception de la religion vraiment logique et harmonique.

A la lumière des théories de Schleiermacher, Baur étudie donc l'essence et les principales formes de la religion. L'essence de la religion est pour lui le sentiment de dépendance absolue ; quant à ses formes, il établit comme distinction capitale celle entre les religions morales et les religions de la nature, mais — se séparant ici de Schleiermacher — il introduit entre ces deux catégories celle des religions positives (judaïsme et mahométisme). Une autre division qu'il établit à l'exemple de Schleiermacher est celle de polythéisme inférieur (Schleiermacher l'appelle fétichisme), polythéisme supérieur et monothéisme. Seulement Baur réunit les deux premières formes en une seule, insère le dualisme entre celle-ci et le monothéisme, et obtient ainsi trois formes principales qu'il appelle comme précédemment : religion de l'imagination, religion de l'intelligence et religion de la raison. Le rapport de ces