LA TRADITION ORALB. — LÉGENDES ET MYTHES
peut interdire à la critique de supposer le contraire comme possible et d'admettre par conséquent aussi, comme possible, la présence d'éléments légendaires dans les récits qui nous occupent.
On ne peut pas non plus lui interdire d'admettre comme possible le fait que ces légendes soient nées en tout ou en partie sous l'action de certains mobiles, de certains intérêts pratiques ou dogmatiques, et qu'il y ait eu ainsi non seulement éclosion de légendes, mais aussi formation de mytbes. C'est même là bien plutôt l'hypothèse la plus naturelle. Toutes les religions à nous connues, sans exception, ont leurs mytbes, et quiconque a étudié d'un peu près le caractère propre de la conscience religieuse et de la tradition religieuse' trouvera cela très compréhensible. On peut d'autant moins faire ici une exception pour le christianisme que précisément pour lui les circonstances étaient particulièrement favorables à une prompte et riche production de mythes. On a dit^ il est vrai, que l'époque dans laquelle naquit le christianisme était déjà trop historique pour qu'il pût s'y produire des mythes. Mais d'abord il n*est pas tout à fait exact de dire que les premiers siècles chrétiens aient été une époque pleinement historique, puisque c'est à eux que l'histoire de la philosophie et de la religion doit une foule d'inventions et d'assertions fausses, la littérature de ces deux domaines des interpolations sans nombre. En second lieu, Strauss a fort justement fait observer qu'une époque peut très bien être historique pour certains peuples et certains états de culture, sans que pour cela on soit assuré d'y trouver chez tous les peuples et à tous les degrés de culture une pleine conscience historique. De même que chez les Orientaux en général, cette conscience ne s'est jamais élevée chez le peuple juif, durant toute son existence comme État, à un bien haut degré de clarté : ce qu'il en était de la primitive Église, à cet égard, nous l'avons vu par les exemples précédemment cités, et nous aurons occasion de le voir encore plus loin. Si donc la condition négative pour la formation des mythes, le manque de sens historique et
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critique était largement remplie, on en peut dire autant de la condition positive, j'entends par là an intérêt important qui parle au cœur et occupe Timagination. Figurez-vous une communauté jeune encore dans laquelle s*accomplit la révolution la plus profonde qui ait jamais transformé la vie religieuse de l'humanité; représentezvous cette communauté en rapports hostiles , souvent en lutte mortelle avec son entourage, et violemment agitée au-dedans par de profondes dissensions ; réfléchissez que cette communauté n'était guère formée que de gens sans culture scientifique, de femmes, d'artisans, d'esclaves, qu'il ne s'y trouvait qu'un très petit nombre de personnes capables d'observation exacte, d'examen critique, de réflexion froide, que les autres ne pensaient pas avec la raison, mais avec le cœur et l'imagination ; n'oubliez pas que ces gens étaient élevés dans la foi aux miracles, qu'ils avaient appris de leur religion même à attendre chaque jour le miracle des miracles, la fin soudaine du monde; — pesez tout cela, et vous ne trouverez plus étonnant qu'une telle communauté reporte dans le passé les idées, les sentiments, les désirs qui la remplissent, les doctrines et les institutions qui la font vivre, qu'elle cherche dans ce passé le tjrpe et la justification de ses propres efforts, qu'eUe transfigure Thistoire de ce passé sous l'empire de préoccupations idéales. C'est qu'en réalité il n'y a pas d'autre moyen pour concilier les modifications amenées par le temps avec la foi à la divine autorité de la tradition ecclésiastique. Si cette tradition est déjà fixée dans des écrits auxquels on ne peut rien changer, on change le sens de ces écrits en leur imposant de force ses propres idées, on a recours à l'allégorie ou aux artifices d'une exégèse rationaliste. Chacun sait quel usage fit de la première l'ancienne Église qui, certes, n'était pas encore préparée à la seconde. Si, au contraire, ]a tradition n'est pas encore fixée, — et la tradition chrétienne ne le fut guère avant le milieu du second siècle, — la tâche est encore plus simple : on impose à la tradition elle-même les changements que réclame la marche des idées, et on le fait le plus souvent
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sans même s'en apercevoir, en transportant dans le passé les préoccupations du présent. La légende religieuse s'enrichit d'éléments mythiques, peut-être même prend-elle en mainte partie un caractère purement mythique ; et cela d'autant plus facilement que déjà, avant elle et indépendamment d'elle, certaines idées dogmatiques sont en cours sur les sujets dont elle s'occupe. Or, c'est précisément le cas que présente l'histoire évangélique. Nous l'avons dit plus haut : ce que le Messie devait être, ce qu'il devait faire était déjà pour l'essentiel chose arrêtée aux yeux des Juifs à l'époque où vécut Jésus : paroles des prophètes, types de l'Ancien Testament, espérances personnelles, tout avait servi à tracer une image détaillée du Messie, une dogmatique jmessianique que l'on devait s'attendre à retrouver dans l'histoire du Messie apparu. Peut-on s'étonner que cette histoire se soit peu à peu moulée sur la forme même du type attendu, qu'on en ait comblé les lacunes par des traits empruntés au Messie de l'espérance populaire, qu'on se soit ingénié à faire rentrer dans le cadre de Tidée reçue les faits qui étaient en contradiction avec elle? Mais une fois certaines données introduites ainsi dans l'histoire de Christ, il était inévitable qu'elles prissent une extension toujours plus considérable. Tout ce procès de la formation des mythes n'a plus rien de surprenant pour nous, dès que nous nous reportons à la situation et à Tétat d'esprit de la première communauté chrétienne. On croit savoir ce qui devait arriver dans l'histoire du Messie, — et par là même on est convaincu que cela est arrivé : la conviction dogmatique se métamorphose insensiblement en récit, en mythe. Cette métamorphose résulte de la conclusion si naturelle et en apparence si justifiée du nécessaire au réel. L'illusion consiste à tenir pour objectivement nécessaire ce dont on est personnellement convaincu et à transformer ainsi involontairement l'histoire au gré d'hypothèses subjectives. Ce genre d'illusion est beaucoup plus fréquent qu'on ne le croit. L'historien qui confond ses conjectures avec les faits, le naturaliste qui, préoccupé de sa théorie, n'ob-
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serve plus exactement, le juge qui devient partial malgré lui parce qu'il est convaincu d'avance de la culpabilité ou de l'innocence du prévenu, Thomme d'Etat qui apprécie mal une situation parce qu'il la voit, non telle qu'elle est, mais telle qu'il la désire, —tous ont fait le même raisonnement si simple en apparence : « Gela doit être^ donc cela est » , — raisonnement instinctif qui est à l'origine de tous les mythes dans le domaine religieux comme dans les autres. Y a-t-il vraiment lieu d'être surpris que la légende populaire soit victime d'une illusion contre laquelle la science elle-même ne sait pas toujours protéger ses disciples?
Il serait facile de prouver par d'innombrables exemples que l'Église n'a pas été préservée de semblables erreurs historiques, et» on écrirait un gros livre si l'on voulait rassembler toutes les fables, toutes les inventions que dans les premiers siècles de son existence elle a enfantées ou propagées. Nous nous bornerons à un petit nombre de faits. Quel essaim de légendes, par exemple, se rattache déjà avant le milieu du second siècle à la personne du mage Simon, à sa dispute avec Pierre, à son voyage à Rome, à ses artifices de magicien, à sa mort merveilleuse ! Avec quelle crédulité un Justin, un Irénée et tous ceux qui nous parlent de lui admettent à son sujet les choses les plus extravagantes 1 Et cependant cette légende d'un Faust de l'antiquité chrétienne est si entièrement fabuleuse qu'on peut mettre pour la valeur historique les récits des Pères de l'Église sur Simon exactement au niveau de nos livres populaires sur Faust. Quelle infinité de choses incroyables nous présentent les innombrables légendes des martyrs, et quel empressement les Pères de l'Église les plus illustres ne mettent-ils pas à les raconter, — Tertullien, par exemple, pour le martyre de l'apôtre Jean dans l'huile bouillante, et Eusèbe, d'après un récit contemporain, pour les miracles survenus à la mort de Polycarpe! De quel jour s'éclaire à nos yeux l'historiographie de l'ancienne Église quand nous entendons, vers 170 ap. J.-C, un évêque de Corinthe déclarer, contre le témoignage des
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Actes des Apôtres et des Épîtres aux Corinthiens, que Pierre a fondé avec Paul ]a communauté chrétienne de Corinthe pendant le voyage qu'il faisait avec lui pour se rendre à Rome ; — quand le célèbre Ëusèbe, le père de l'histoire ecclésiastique, affirme de la manière la plus précise que les thérapeutes juifs décrits par Philon (vers 30 ap. J.-G.) étaient des chrétiens, et que leurs livres sa* crés, dont parle cet auteur, étaient les livres du Nouveau Testament;— * quand Tertullien raconte avec une entière conviction qu'à son époque, en Palestine, la Jérusalem céleste est apparue au ciel avec ses tours et ses murs chaque matin pendant quarante jours! Mais ce qui est peatrêtre plus frappant encore, c'est Texemple suivant qui nous tiendra lieu de tous les autres. Le plus grand docteur de rÉglise d'Occident, saint Augustin, nous raconte (Cité de Dieu, XXII, 8) une quantité de miracles des plus extraordinaires qui doivent s'être opérés sous ses propres yeux : résurrections, exorcismes, guérisonsd'aveugles, etc.; — une fistule maligne guérie par la prière, en présence d'Augustin, d'une manière si subite que le médecin qui voulait Topérer trouva à sa place une cicatrice fermée ; — une femme, après un songe, délivrée d'un cancer d'une façon aussi subite au moyen du signe de la croix, etc. Un vieux païen opiniâtre est converti pendant son sommeil par des reliques qu'on place sous son coussin ; un pauvre cordonnier prie les vingt martyrs pour avoir des habits et trouve aussitôt un poisson qui a un anneau d'or dans le ventre, etc. Après quoi, Augustin nous assure qu1L n'a mentionné qu'un très petit nombre des miracles parvenus à sa connaissance. Saint Etienne seul, dit-il, a guéri tant de malades à Hippone et à Calama qu'U faudrait écrire plusieurs volumes pour raconter tous ces prodiges. Et en même temps il nous donne, comme on peut croire, toutes les garanties imaginables pour la vérité de ces récits. Il s'était, en effet, arrangé de manière à faire dresser des procès-verbaux réguliers de tous les cas de ce genre. De la seule chapelle d'Etienne à Hippone, il ne lui était pas venu en deux ans moins de soixante-dix documents de ce
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genre, et à Galama il y en avait encore davantage. Augustin déclare, en outre, savoir positivement que beaucoup de miracles n'ont pas été enregistrés. Que dironsnous de tout cela? Nous ne pourrons voir, en définitive, dans cette étrange accumulation de prodiges ({u'une preuve de la crédulité de cette époque, et de son insatiable appétit de surnaturel ; nous ne pourrons y voir que la confirmation d'une remarque de Schwegler : a Trouver croyable tout ce qui est édifiant, voilà en deux mots le point de vue historique des plus anciens Pères de TÉglise ». {NachapostoliscÂes Zeitalter, I, 47.) Mais, en même temps, nous ne devrons pas nous dissimuler qu'au point de vue historique il est difficile de défendre les miracles du Nouveau Testament si Ton conteste ceux que rapporte Augustin, et nous devrons reconnaître que ce Père de TÉglise a raison quand il s'appuie sur ceux-ci, comme sur les mieux certifiés, pour accréditer ceux-là. En effet, nous avons d'un côté toutes les garanties qui nous manquent de l'autre. Le narrateur est un contemporain, parfois même un témoin oculaire des faits qu'il racontesa charge épiscopale le mettait dans une excellente situation pour faire une enquête sérieuse ; nous le regardons à bon droit comme un homme supérieur à tous ses contemporains en esprit et en savoir, et qui ne le cédait à aucun en zèle religieux, en puissance de foi et en sérieux moral. Les faits miraculeux se sont accomplis sur des personnes connues, parfois devant de grandes masses de peuple; ils ont été consignés par ordre officiel dans des documents authentiques. Et cependant nos théologiens, les protestants du moins, qui ne croient pas à ces miracles, osent faire le procès à la critique, parce qu'elle tient pour possible la présence de récits également légendaires dans des livres dont nous sommes bien loin de connaître aussi sûrement la date, l'auteur et les sources!
Mais supposé même qu'on ne puisse méconnaître dans les écrits du Nouveau Testament la présence de récits non historiques, peut-on admettre que ces récits aient été composés avec intention, qu'ils soient l'œuvre non seule-