PROLOGUE

Vous demandez tout d'abord. Messieurs, qu'est-ce que la solidarité?

Inutile de faire remarquer ici que la soli-

darité dont nous allons parler est au pôle extrême de ce solidarisrne impie et antisocial dont il est bruit dans le monde. La solidarité dont nous parlons peut se définir : Une loi qui constitue plusieurs êtres unis, participants des mêmes biens et responsables des mêmes maux.

Ainsi conçue, la solidarité réelle est à la fraternité ce que la conséquence est à son principe : elle résulte essentiellement, elle aussi, des deux choses qui constituent toute fraternité, c'est-à-dire, de l'unité et de la pluralité de notre vie.

Tout ce qui est à la fois un et plusieurs est solidaire. Ainsi, dans la famille, il y a solidarité, parce que, dans la famille, on est un et plusieurs. Ainsi, dans la nation, il y a solidarité, parce que là aussi, quoique dans un sens moins rigoureux, on est un et plusieurs. Donc, dans l'humanité tout entière, pour qu'il y ait solidarité, il faut qu'il y ait à la fois unité et pluralité.

Voilà pourquoi les doctrines antichrétiennes qui suppriment, d'une part, notre unité, et de l'autre notre pluralité, suppriment doc-

trinalement aussi la solidarité. Tantôt elles nient notre unité dans Adam, et comme conséquence, la solidarité qui nous enchaîne à lui dans une responsabilité commune. La solidarité, en effet, dans ces systèmes erronés, n'a plus de sens doctrinal; elle n'a plus de raison d'être ; elle ne peut plus même se concevoir. Tantôt ces doctrines suppriment notre pluralité, en faisant de tout être humain une manifestation, ou plutôt, une germination fatale d'une substance identique; et la solidarité périt encore par la tentative même qui prétend la fonder; car ces êtres soi-disant solidaires n'ont entre eux d'autre rapport qu'une fatalité commune et qu'un antagonisme nécessaire.

Ainsi, dans les doctrines socialistes, qui toutes s'accordent plus ou moins à supprimer, d'un côté, la paternité de Dieu, et de l'autre, la paternité d'Adam, la solidarité naturelle est coupée par sa racine ; et, par la négation de notre unité fraternelle en Jésus- Christ, conséquence de la négation de sa divinité, le Socialisme, d'accord en cela avec tous les rationalismes, anéantit notre soli-

3l0 liÀ SOLIDARITÉ

darité surnaturelle. Le Catholicisme, au contraire, fonde l'une et l'autre sur son dogme infaillible; et, par là, il pose dans les âmes le principe efficace de l'harmonie sociale.

Et d'abord, le Christianisme fonde doctrinalement la solidarité dans l'ordre naturel.

La solidarité, dans quelque ordre de choses qu'on la considère, a deux aspects principaux : le bien et le mal. Considérée sous le premier aspect, elle se nomme d'ordinaire la réversibilité; considérée sous le second aspect, elle prend le nom de responsabilité. En deux mots, il y a, entre les êtres réellement solidaires, communication mutuelle du bien et responsabilité commune du mal.

Or, la doctrine fraternelle que nous avons établie, constitue entre nous, même dans l'ordre humain, la solidarité à ce double

La solidarité 8H

point de vne; elle nous constitue, au sens le plus vrai, deux fois solidaires, et par la communication des mêmes biens et par le partage des mêmes maux.

Il est de toute évidence que la doctrine catholique de la fraternité humaine établit entre tous les hommes la solidarité dans les biens de l'ordre naturel. Cette fraternelle communication est la conséquence immédiate et pratique de la double paternité dont nous avons parlé, de la paternité de Dieu créateur, et de la paternité d'Adam propagateur. Nous l'avons dit : Dieu, libre créateur de tous les hommes, a envers nous une relation paternelle; tous les hommes ont à son égard une relation filiale ; et tous ont entre eux une relation fraternelle. Il faut nier le dogme de la libre création, ou bien il faut admettre cette conclusion qui porte en elle la première raison de la solidarité humaine, à savoir, que la libre création fait de l'humanité entière une famille, et de Dieu créateur le père de la grande famille humaine.

Oui, Messieurs, l'humanité entière sous le regard de Dieu est une famille sous le

312 LA SOLTOARITÉ

regard d'un père. Donc, tous les frères qui la composent, quel que soit leur rang- hiérarchique, auront au festin de la famille leur place, et à l'héritage de la famille leur association relative; tous, au moins, y auront leur part assurée, jusqu'à concurrence de la possibilité de vivre. Dieu est père, et la première volonté inhérente à toute paternité, c'est de vouloir la vie et de repousser la mort de ses enfants. D'ailleurs, Dieu qui est père est Providence aussi : Père, il est d'une bonté infinie; Providence, il est d'une sagesse infinie; et, comme il fait tout avec amour, il fait tout avec ordre. Père, il crée dans ses enfants des besoins qui ne sont que l'exigence même de la vie; Providence, il crée pour ces besoins des moyens de les satisfaire et de les coordonner par rapport à leur fin. Donc, à ces besoins créés par lui-même, luimême veut et ordonne qu'une satisfaction légitime soit accordée.

Ces besoins, il est vrai, l'homme doué de liberté aura dans sa liberté même la puissance de les exagérer, et même d'ajouter à ces besoins créés des besoins factices; car il

pourra demander à ses viôes de lui créer des besoins qui ne viennent pas de Dieu créateur; et, abusant de sa pensée comme il abuse de son vouloir, il essayera peut-être un jour de proclamer et de taire consacrer comme des droits, devant la société, ces besoins créés par ses crimes. Mais, au-dessous de ces besoins suscités par le vice et consacrés par l'erreur, il y aura toujours les besoins créés par la Providence et consacrés par les lois mêmes de la vie; en deux mots, au-dessous des besoins de création humaine, il y a les besoins de création divine; et, sous ce rapport, entre les hommes qui ont un même Dieu pour père, il y aura solidarité nécessaire, donc communication fraternelle des biens créés pour tous les frères.

Mais cette solidarité, ou cette communication fraternelle des biens créés, autorisée déjà par la paternité de Dieu, se trouve être doublement autorisée par la paternité d'Adam. Pourquoi ? Pour cette raison très simple : Adam est constitué possesseur et maître des biens créés; et riiumaiiité, sa famille, est constituée son héritière naturelle.

Ecoutez cette investiture du monde, donnée par Dieu lui-même à notre premier père. « Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre « image et à notre ressemblance; qu'il ait 0 l'empire sur les poissons de la mer, sur les « oiseaux du ciel, sur tous les animaux de la « terre et sur tous les reptiles qui se remuent M à sa surface.

(* Et Dieu les bénit, et il dit : Croissez et (( multipliez-vous; remplissez la terre et « soumettez-la. Régnez sur les poissons de la « mer, sur les oiseaux du ciel et sur tous les « animaux qui se meuvent sur la terre; et « voilà que je vous ai donné toute herbe, « toute plante, toute semence, tout animal « vivant, pour être votre nourriture. » (Ger*., f, 26, 30.) '

Ainsi dit la Genèse. Et David, après trois mille ans, chante avec enthousiasme cet empire légitime de l'homme sur la création : « 0 Dieu, vous l'avez couronné de gloire et (( d'honneur ; vous l'avez constitué sur toutes « les œuvres de vos mains, et vous avez mis « sous ses pieds toutes choses dans la créa- (t tion : Omni a subjecisli sub pedibus ejus.

« Vous l'avez fait maître de la nature maté- « rielle, et père de la famille humaine. »

Tel est le plan et le fait primitif : l'homme appartient à Dieu, la création appartient à l'homme. L'homme est le vassal de Dieu; et, sous sa dépendance divine, l'homme est possesseur du monde. Donc, tout ce qui est solidaire d'Adam, tout ce qui emporte dans le temps et l'espace quelque chose de sa vie, emporte nécessairement, en lui et avec lui, quelque chose de cet héritage qui le suit partout et toujours, lui Adam, lui vivant et régnant dans sa postérité.

Or, qu'est-ce qu'Adam par rapport à l'humanité? Et qu'est-ce que l'humanité par rapport à Adam?

Adam, c'est la vie de l'humanité qui se condense; l'humanité, c'est la vie d'Adam qui se développe. Adam, c'est l'humanité concentrée dans un homme, à un point de l'espace et du temps; et l'humanité, c'est Adam qui se déploie, de g'énération en génération, dans l'espace et la durée. Or, Adam, notre unité, est roi dans la création, et nous, sa postérité, nous sommes cette unité déployée

dans l'espace et le temps ; notre vie est comme sa vie, et notre royauté comme sa royauté; comme tels, nous héritons de ce domaine humain qu'il tient de l'investiture divine. Donc, en liant dans l'unité paternelle d'Adam les hommes et les hommes, Dieu a voulu les lier tous à lui, et les relier tous entre eux par la communication fraternelle des dons de son amour. Donc, entre les hommes et les hommes, comme conséquence de leurs natures solidaires, il y a une communication des biens créés voulue et ordonnée par la puissance et par la sagesse de Dieu, père et Providence de tout ce qu'il a créé.

Dans ces termes généraux et dans ces conditions fondamentales, la loi de solidarité entre les êtres humains s'élève claire et rayonnante au-dessus de la sphère plus ou moins obscure de la contestation.

— Très-bien, me dit ici quelqu'un; mais, prenez garde que cette doctrine ne pousse, par ses conséquences, à des doctrines prêchées au milieu de nous par le génie de l'innovation, et en particulier, par le Socialisme consacrant au nom de la solidarité, sous le

nom de partage, le principe de la spoliation.

Messieurs, n'ayez pas peur : cette doctrine, qui affirme comme une conséquence de notre fraternité la loi de notre solidarité, n'a rien de commun avec cette loi du partage tant invoquée par certaines théories, ou plutôt par certaines convoitises contemporaines.

Arrière ce partage soi-disant fraternel, qui n'est rien moins que la dérision de la fraternité. Ah! ce partage qui fait une abstraction absolue de tous les droits acquis, pour donner aux convoitises du moment une satisfaction dont s'étonneraient ensemble la raison, la justice et le sens commun; ce partage qui fait table rase de tout le passé, et ne tient aucun compte ni des volontés des pères qui ont légué, ni de la sueur des ancêtres qui ont créé l'héritage deux fois sacré de la famille ; ce partnge qui voudrait faire de tous les biens de lu création et de tous les fruits du travail une sorte de curée universelle jetée périodiquement en pâture à tous les voraces de la cupidité, et à tous les ruinés de la débauche humaine; ce partage qui remettrait en question, chaque année et presque

chaque jour, l'harmonie des conditions et la hiérarchie de la société; ce partage, que nous ne pourrions faire aujourd'hui qu'à la condition de le recommencer demain, et qui ne ferait dans le présent une ég-alité factice, que pour faire reparaître bientôt l'inégalité réelle ; l'énergie, la vertu et la prévoyance devant inévitablement faire remonter les uns vers la richesse et l'aisance, tandis que le vice, la fureur de jouir et l'impuissance de prévoir feraient nécessairement retomber les autres dans la misère et dans l'indigence; ah! ce partage, la fraternité le repousse, et la solidarité elle-même le condamne.

Quoi! les vicieux, les vicieux quand même, les paresseux, les fainéants, les consommateurs, et si je l'ose dire, au risque d'étonner le dictionnaire académique, les jouisseurs k outrance, chaque année ou chaque dizaine d'années, au nom de l'égalité, de la liberté et surtout de la fraternité, reviendraient superbement redemander leur part à ce festin de la richesse nationale, où ils apporteraient d'autant moins qu'ils absorberaient davantage, et pratiqueraient mieux cette for-

mule devenue, hélas ! trop populaire : TravaiWr de moins en moins, et jouir de plus en plus? Et ce serait la loi régulière des sociétés de l'avenir? Allons donc! Arrière ce système de barbarie et de sauvagerie sociale contre lequel, avec la justice et la raison, proteste la grande histoire de toutes les civilisations ! Oh! non, mille fois non, la solidarité dont je vous parle en ce moment n'a rien de commun avec cette loi du partage, ou plutôt, avec cette loi du pillage ou du brigandage universel.

Toutefois, cette loi de partage inique et antifralernel une fois repoussée, la loi de la solidarité humaine n'en demeure pas moins appuyée, elle aussi, sur la paternité de Dieu et sur la paternité d'Adam.

Comment, dans quelle mesure et dans quelles conditions, cette loi de solidarité humaine peut-elle et doit-elle s'accomplir? Et comment cette communication fraternelle des biens doit-elle, sans s'alidiquer ellemême, respecter et sauvegarder le droit individuel? Comment accorder ici la solidarité avec la justice? la solidarité avec la propriété?

la solidarité avec la liberté? la solidarité avec l'inégalité, l'inégalité essentielle en tout ce qui est hiérarchique, comme le corps humain et comme le corps social? Questions vives et ardentes, que je ne traite pas en ce moment; questions non politiques, mais sociales; questions non de légalité, mais de spontanéité; questions non de gouvernement, mais de dévouement; oii l'amour libre et la charité privée ont presque tout, et l'action publique et la puissance gouvernementale presque rien à faire.

Je ne veux ni ne dois entrer dans le détail de ces questions, très délicates à Kheure qu'il est; mais je dis en passant, et d'une manière générale, ce qui est de mon sujet, à savoir, que la solidarité, dans son application au monde réel, doit maintenir toutes ces légitimes et nécessaires choses que je viens de nommer; et qu'à leur tour, toutes ces choses doivent maintenir, sous peine de nous précipiter aux abîmes, la solidarité avec son fruit naturel, à savoir, la communication relative et providentielle des biens, entre les êtres solidaires.

Si l'on détruit, en effet, cette loi de communication volontaire entre des natures libres, créées solidaires; et si chacun brise arbitrairement ce lien de fraternelle union qui nous enchaîne, de par la volonté de Dieu môme, à l'humanité universelle, pour se retirer dans l'empire égoïste de son droit personnel; il en doit résulter, dans la vie réelle de l'humanité, un désordre que Dieu Providence n'a pu vouloir, et des désastres qu'un Dieu père n'a pu ordonner pour ses enfants.

Qu'a voulu ici Dieu père, Dieu Providence? Manifestement, il a voulu faire resplendir l'ordre dans l'inégalité même, en reliant entre eux, par le bienfait et la reconnaissance, tous les êtres placés aux divers degrés de la hiérarchie sociale, et en les attirant tous ù Dieu dans un commun amour. Or, sans la solidarité telle que nous venons de la définir, ce but éminemment social est manqué; l'harmonie est rompue; et, tandis que la beauté resplendit à tous les degrés de la création, elle cesse de briller à son plus haut sommet, qui est l'humanité même. A la

place de l'amour qui s'enfuit, de l'ordre qui disparaît et de la beauté qui s'efface, on verra naître tout à coup des haines, des jalousies, des violences, des luttes fratricides et des convulsions sociales, Et des jours se lèveront, 011 le monde apparaîtra comme un champ de bataille lugubre, oii l'on ne verra que des hommes aux prises avec des hommes ; jours funèbres et sanglants, où l'on dirait que la mort sonne, dans le bruit des événements, les funérailles de la société !

Pourquoi ces discordes, ces guerres et ces catastrophes oii l'humanité, ou du moins la civilisation humaine, est menacée de périr? Ah! parce que l'humanité, brisant à force d'égoïsme la grande loi sociale, aura oublié un jour la volonté de Dieu père et de Dieu Providence, appelant tous ses enfants au festin de la création, pour y puiser avec la vie un accroissement continu de filial amour et de fraternelle union.

Telle est, dans l'ordre naturel, la première face de notre solidarité fraternelle : la communication dans le bien, rêve social toujours poursuivi par les philosophies soi-disant hu-

manitaires, et toujours fuyant devant des systèmes qui tuent en essence la solidarité, et ne savent créer que l'individualisme.

Or, à cette première face de la solidarité humaine, une autre répond par une corrélation que l'harmonie exige : la solidarité dans le mal, ou la responsabilité commune des mêmes crimes et des mêmes prévarications.

La loi de famille, sous l'empire de laquelle Dieu nous a constitués, nous associait, quoique en des mesures diverses, à la participation des mêmes biens. La même loi de famille — étant donné le mal dans la famille — nous associait, naturellement, à la participation des mêmes maux et des mêmes malheurs.

Quoi qu'il en soit de la convenance ou de la nécessité logique que la raison peut trouver dans cette communication du mal correspondant à la communication du bien, cette association dans le désordre, et par suite dans le désastre, entre tous les êtres humains, tient aux entrailles mêmes de la doctrine du Christianisme; elle est en essence le dogme catholique : Un seul homme a péché, et tous ont péché en lui : « In quo omnespeccaverunl ; »

un seul homme est mort, mort à la vie de Dieu, tous sont morts par lui et avec lui : « Et ita inomnes homines mors pertransiit . » Un homme a prévariqué; et sur cet homme, avec la mort, la souffrance est tombée; avec lui l'humanité est déchue; et, à cause de lui, sur toute humanité la souffrance est descendue. Et depuis six mille ans, blessée de ce coup qui a frappé son père, la postérité d'Adam emporte dans les siècles avec la perpétuité de sa chute la perpétuité de ses douleurs.

Tel est le point à jamais obscur pour la philosophie humaine , et sans lequel elle ne comprendra ni ne verra jamais rien dans le grand mystère humain. Pour ne l'admettre pas, elle roule de ténèbres en ténèbres.

Au contraire, ce point une fois admis, tout s'illumine; c'est la grande solution, c'est le secret de l'énigme sociale. Pourquoi cela? Et comment ce dogme mystérieux devient-il tout à coup, au point de vue oii nous sommes, si plein de clartés et si rayonnant d'évidence ? Comment ce point obscur qui couvre notre berceau est-il ici l'unique lumière? Gom-

ment ce point, qui semble ne faire que la nuit, éclaire-t-il d'un jour inattendu tout le labyrinthe du Socialisme, oii les chercheurs de solutions sociales s'en vont, errant de ténèbres en ténèbres, sans pouvoir trouver l'issue qui se dérobe éternellement?

Ah ! Messieurs, c'est que ce dogme fondamental nous révèle, dans son obscurité même, trois choses qui nous montrent nous-mêmes à nous-mêmes, liés dans l'unité des mêmes désastres et dans la fraternité des mêmes maux. Quoi donc? Le voici : l'intelligence, la sympathie, et le partage fraternel de la douleur.

D'abord, l'intelligence de la souffrance et de son terrible mystère. Ce qu'il y a de plus formidable, au fond de toutes nos préoccupations contemporaines, c'est, sans contredit, le phénomène universel de la souffrance humaine; et, dans ce phénomène, ce qui est deux fois redoutable, c'est de laisser la souffrance au sein de l'humanité, un mystère inexpliqué. En effet, tant que la soufCrance vous demeure une énigme, elle est une menace, et elle est un danger. C'est le sphinx qui vous regarde et menace de vous dévorer.

326 tA SOLIDARITÉ

Ahl je le comprends; c'est que tant que le mot de l'énigme n'est pas dit, la souffrance est comme une lèpre fatale qu'il faut à tout prix tenter de secouer de soi ; la souffrance est pour vous, pour moi, pour nous tous, comme une robe de Déjanire, que tout Hercule qui se sent quelque force essayera d'arracher de sa peau, fût-ce même dans les plus effroyables rugissements, jusqu'à ce qu'il ait étouffé ce monstre de la douleur, le seul qu'après tant de victoires l'homme n'a jamais pu vaincre.

Eh bien, Messieurs, posez au fond des âmes notre dogme catholique de la solidarité ou de la responsabilité du mal, la souffrance s'explique ; et si elle est encore, pour l'homme , ce qu'elle ne peut pas ne pas être, une réalité âpre et pesante, elle n'est plus pour la société un monstre menaçant, parce qu'elle n'est plus un mystère incompris. Nous sommes dans Adam, Adam est en nous : lui et nous, c'est l'humanité totale. Nous sommes sa multiplicité, lui est notre unité ; cette unité, en se développant en nous, s'y développe telle quelle est; riche de la création, elle nous

apporte les biens créés dont Dieu lui laissa la possession, même après sa catastrophe. Mais, par le coup même de cette catastrophe, cette unité est blessée; et cette unité, dépouillée de sa vie et de sa félicité divine, se couvre tout entière d'une ombre de mort et d'un vêtement de douleur. Cette unité adamique est devenue la souffrance, toute la souffrance. En se développant en nous, elle nous apporte ce qu'elle a dans son sein, ce qu'elle est tout entière elle-même : la souffrance vivante; et, avec l'héritage de la création qu'elle nous transmet par l'empire que Dieu lui a fait, elle nous transmet le patrimoine de la souffrance qu'elle s'est faite à elle-même, par le coup dont elle s'est blessée et nous tous avec elle.

Telle est l'explication chrétienne du mystère de la souffrance; et qui ne voit que ce point, tout en demeurant ce qu'il est nécessairement, c'est-à-dire^ un point obmir, est en réalité le seul capable de tout éclairer ? Où trouvez-vous une solution plus simple pour Fesprit humain tourmenté par ce problème séculaire? Oui vous donnera ici, pour deviner

Ténigme, un mot plus clair et plus intelligible dans la langue populaire? Et si vous voulez encore que ce soit un mystère, qu'importe, puisque ce mystère fait disparaître tous les autres? Ce point une fois admis, oii est le monstre inconnu, oii est le sphinx qui nous regarde? Et pourquoi des efforts de Titans pour abolir une chose qui est la loi de l'humanité, une chose qui, pas plus que son sang, ne sortira de ses veines et ne quittera jamais tout à fait ni le corps, ni le cœur, ni l'âme de l'humanité?

Avec l'intelligence de la douleur, le dogme chrétien de la solidarité nous donne aussi le secret de sa sijmpathie profonde. La sympathie dansladouleur, c'estlesentimentcommun des mêmes maux ; ce sontplusieurs êtres se rencontrant, ou plutôt, se sentant par toutes les fibreshumaines, dans l'unité etlacommunauté de la douleur : sentiment éminemment fraternel, qui nous prédispose à la consolation des souffrances d 'autrui; la sympathie ou la compassion se trouvant être toujours la première condition pour consoler, c'est-à-dire, pour faire qu'une douleur ne soit pas seule à souffrir.

Eh bien, Messieurs, ôtez de l'âme humaine le dogme fraternel de notre solidarité dans la chute et dans la souffrance qui en est le contre-coup; imaginez une humanité qu'un même désastre n'a pas frappée et qu'un même coup n'a pas blessée; que faites-vous alors? Autant qu'il dépend de vous, vous tuez la sympathie, parce que vous supprimez entre nous la fraternité des mêmes misères. Ce dogme une fois supprimé, nos souffrances coexistent, mais elles ne se tiennent plus; ce sont des phénomènes juxtaposés, ce ne sont plus des phénomènes unis; nos douleurs sont contemporaines les unes des autres, mais elles sont étrangères les unes aux autres; ce sont des coïncidences, ce ne sont pas des relations. Vous souffrez et je souffre : voilà tout. Votre souffrance ne connaît pas ma souffrance, et la mienne ignore la vôtre. En un mot, nos douleurs ont la diversité, elles n'ont pas d'unité; votre souffrance et ma souffrance constituent deux souffrances, elles ne constituent pas une sympathie. Nous ne souffrons plus à deux, à trois, tous ensemble; vous êtes seul, je suis seul, nous sommes tous seuls :

donc tous êtres isolés que nous sommes, nous souffrons seuls ; et, dans chacun et dans tous, notre supplice est multiplié par la douleur de notre isolement lui-même.

Au contraire, posez le dogme de la solidarité humaine enseig-né par l'Église ; admettez, ne fût-ce que comme une hypothèse, ce dogme si riche de vérité sociale et de consolation humaine, à savoir, que toutes les souffrances nous viennent, comme le sang de nos veines, d'une même source ouverte au commencement du monde; alors nous nous sentons dans l'unité des mêmes souffrances, comme dans l'unité d'une même vie; alors nous comprenons la langue sympathique que se parlent des âmes qui ont en elles le même soupir et le même gémissement : nos souffrances sont des sœurs nées d'un désastre commun, ou plutôt, d'un même père prévaricateur; et, en face de toute misère qui se pose devant nous, notre cœur, sans effort, se penche vers cette souffrance qu'il reconnaît et embrasse dans la fraternité d'une misère pareille.

Mais le résultat le plus éminemment fra-

ternel que produit en nous ce dogme salutaire, c'est qu'il proclame et pose en chacun la puissance de diminuer la soulJ'rance de tous. La somme des douleurs humaines, fruit de la faute originelle, est mesurée par la justice divine. Cette somme de souffrances que porte notre humanité, change ses. formes et ses manifestations, mais sans jamais changer notablement elle-même. La quantité de larmes qui tombent en un siècle des yeux des générations vivantes, esta peu près toujours la même; comme la quantité de pluie qui tombe à la surface de la terre. Si les douleurs physiques diminuent, les douleurs morales augmentent ; et l'humanité va dans les siècles, à travers ses progrès et ses décadences, ses prospérités et ses malheurs visibles, portant toujours à peu près le même fardeau de misères et de souflrances : fardeau séculaire que l'humanité adamique traîne à travers l'âpre chemin de son exil, plus ou moins pesant et aggravé ou diminué dans chaque siècle, selon la mesure môme des prévarications que chaque siècle renferme dans son sein.

332 LA SOLIDABITÉ

Or, de même que, quand il s'agit des biens créés, nous pouvons augmenter la part des autres en diminuant la nôtre; quand il s'agit de la souffrance, nous pouvons diminuer la part qui revient à nos frères, en augmentant notre propre part. Et, d'après la stricte loi de la solidarité, l'acceptation volontaire et dévouée de la souffrance personnelle devient, dans une proportion pareille, la diminution de la douleur de tous nos frères, atteints de cette misère dont nous sommes tous solidaires. Cette rédemption des souffrances fraternelles par la volontaire acceptation de la souffrance personnelle peut se dérober à tout regard et à toute connaissance des hommes; mais elle est; et son mystère, pour nous demeurer caché, n'en est pas moins véritable.

Donc, ne venez plus nous demander ce que font dans leur cloître ces hommes et ces femmes si follement accusés de n'y rien faire. Ce qu'ils font? Ah ! je vais vous le dire : ils souffrent. Frères plus dévoués, ils prennent une plus large part à la responsabilité fraternelle ; leurs volontaires macérations djmi-

LA SOLIDAIUTE

nuent pour nous tous la somme de nos douleurs communes, et leurs larmes nous préparent des joies. Et à ceux qui demandent si fièrement ce que l'ont dans leurs solitudes ces êtres inutiles, je demande à mon tour : Que faites-vous vous-mêmes dans vos égoïstes festins? Que faites-vous dans ces plaisirs, ces voluptés, ces désordres, efforts coupables pour échapper à la douleur? Ah ! je vais vous le dire aussi : vous augmentez de vos plaisirs personnels nos souffrances communes; fils de la famille, vos joies feront pleurer des frères. Si la justice divine ne vous en punit vous-mêmes, en attachant à votre cœur, à votre âme ou h votre corps un supplice vengeur, vos frères souffriront pour vous. Oui, lorsque l'oubli des devoirs vous laisse tomber, ou que la passion vous précipite dans ces coupables joies; alors, sachez-le bien, vous flagellez vos frères, vous augmentez pour tous la part de la douleur, en versant un affluent de plus dans ce fleuve si large et si profond de nos soulfrances humaines. Oui, à la lettre, les héros du plaisir et de la jouissance, les sybarites de la volupté, les Sardanapales de

la débauche, les consommateurs efPrénés ne sont autre chose que les fléaux, ou plutôt, les flagellants de l'humanité souffrante.

Et remarquez-le bien, je vous prie, plus intimes et plus profonds sont les liens qui vous attachent à cette fraction vivante de l'humanité qui vous touche, plus grande aussi et plus inévitable est la mesure des souffrances que vous lui infligez. Ainsi, vos prévarications et vos débauches, fatales à l'humanité entière, le sont plus à la nation qui est votre patrie, et plus encore à la famille qui porte votre chair dans sa chair et votre sang dans son sang.

Pères et mères, créateurs et protecteurs de la famille, vous qu'une solidarité plus profonde enchaîne à votre postérité, ah! songez, songez à ceci : dans vos coupables joies et vos égoïstes plaisirs, il y a les larmes, les désastres, et peut-être aussi les funérailles de vos enfants.

Ainsi, Messieurs, même sans sortir de l'ordre purement humain, par les liens qui nous rattachent tous à la paternité de Dieu et à la paternité d'Adam, nous sommes con-

stitués dans la même solidarité, comme nous sommes unis dans la même fraternité.

Mais, comme notre fraternité, notre solidarité, elle aussi, a un principe supérieur et un lien plus profond encore, dans l'ordre de la vie surnaturelle et divine dont il nous reste à vous entretenir.

Jusqu'ici je n'ai parlé que de notre solidarité naturelle, loi organique de nos natures créées solidaires, loi sociale par excellence, fondée sur notre fraternité humaine, et, comme telle, nous constituant participants des mêmes biens et des mêmes maux.

Mais, nous l'avons établi dans notre dernière conférence, il y a entre nous une fraternité plus haute : unité encore entre plusieurs êtres vivants, mais vivant d'une vie élevée au-dessus de la nature, d'une vie vraiment divine. Cette vie, prise en ellemême et dans sa réalité intime, c'est la vie de

Jésus-Christ vivant en tous les chrétiens; c'est la fraternité surnaturelle et divine que saint Paul a résumée dans ce mot profond : « Multi « unum sumus in Christo; nous sommes beau- « coup^ et nous sommes un en Jésus- Christ. »

Or, de même que notre fraternité naturelle nous constitue solidaires dans l'ordre de la nature, ainsi notre fraternité surnaturelle U.OUS constitue solidaires dans un ordre supérieur et divin. C'est la divine économie du Christianisme, développée par saint Paul dans des pages oij la simplicité des paroles n'a d'ég"ale à elle-même que la sublimité des choses.

Ecoutez ici encore cette théologie fondamentale du Christianisme, base dogmatique et rigoureusement divine de notre solidarité chrétienne. Ecoutez saint Paul, le grand apôtre de la fraternité et de la solidarité : <( Si enim unius ex delicîo multi mortui sunt : « multo magis gratta et donum in gratia unius « hominis Jesu Christi in plures abundant. Si, « par le péché d'un scul^ la multitude des « hommes a subi la mort; la miséricorde et « le don de Dieu se sont répandus beau-

« coup plus abondamment sur tous, par la « grâce d'un seul, qui est Jésus-Christ Notre- « Seigneur. Ainsi, comme c'est par le péché « d'un seul que lousles hommes sont tombés « dans la condamnation et sont précipités « dans la mort; c'est par la justice d'un seul^ « que tous les hommes reçoivent la justifîca- « tion qui donne la vie. »

Pourquoi ce mystère? Ecoutez encore :

« Afin que, comme le péché avait régné en (( donnant la mort par Adam notre premier « père, la grâce régnât en donnant la vie « éternelle par Notre-Seigneur Jésus-Christ : « lia et gratia regnet in vitam œlcrnam, per (i Christum Domimim nostrum. » (ad Rom., v, 15, 17,21.)

Ainsi, dans la divine économie du Christianisme, Jésus-Christ réparateur est substitué à Adam prévaricateur; partout oii Adam a mis la ruine, Jésus-Christ apporte la réparation ; partout où Adam a mis la mort, Jésus- Christ a ramené la vie; et comme l'unité adamique, ou Adam père de la vie naturelle, se déploie en nous tous avec le mal qu'elle renferme et nous précipite avec elle; ainsi

l'unité chrétienne, c'est-à-dire, Jésus-Christ auteur de notre vie surnaturelle, se déploie en nous avec le bien qu'elle nous apporte, et qui nous réhabilite et nous restaure en lui : « In quo omnia instaurantur . »

Tel est le secret profond de notre solidarité surnaturelle : Jésus-Christ se déployant et se répandant en nous avec sa vie, ses mérites, sa réparation; le Christ nous liant tous à lui par une influence divine qui descend du chef dans tous les membres, et nous liant tous entre nous par des influences mutuelles qui vont des membres aux membres.

De là, au point de vue surnaturel aussi, les deux choses qui constituent essentiellement toute solidarité : la responsabilité dans le mal et la communion dans le bien, entre tous les membres du corps de Jésus - Christ.

Kt d'abord, je dis la responsabilité dans le mal. Ici, Messieurs, vous m'arrêtez et vous dites : Qu'est-ce que c'est que ce mal qui nous rend solidaires les uns des autres, dans l'ordre surnaturel? Je comprends, en efTet, qu'il faut ici s'entendre sur le mal et sur le

bien qui constituent le fond de notre solidarité chrétienne proprement dite. Le mal, dans son sens métaphysique, en tout ordre de choses, n'est autre que la privation ou la diminution du bien. Or, qu'est-ce que le bien dont il s'agit en ce moment? Le bien, au point de vue oii nous sommes, c'est Jésus- Christ; l'accroissement du bien, c'est le développement ou l'accroissement de Jésus- Christ en nous : « Donec formeiur Cimstus « in vobis. » Tel est l'idéal du vrai Christianisme : notre union la plus grande possible au Christ notre bien suprême. Le mal, par conséquent, le mal chrétien, c'est la diminution de Jésus-Christ en nous; et notre suprême mal, c'est la suppression de Jésus- Christ en nous, ou notre séparation totale de Jésus-Christ. Dans l'ordre surnaturel, où plane en ce moment notre parole, rien n'est plus élémentaire et plus absolument certain.

Or, je dis qu'à ce nouveau point de vue il y a entre nous tous une solidarité inviolable et une rcsponsabililé réelhî : tous membres de ce corps qui est Jésus-Christ môme, nous

avons, comme tels, l'oblig-ation fraternelle de compatir à ce mal qui est aussi notre mal ; oui, tous nous avons l'obligation chrétienne de travailler à nous guérir les uns les autres de ce mal contagieux, qui ne peut atteindre un membre sans que plus ou moins tous les membres en souffrent. Ici l'indiff'érence est impie' et l'égoïsme est sacrilège; c'est l'indiff'érence dans le divin, c'est l'égoïsme dans le divin; c'est faire au Christ lui-même un outrage monstrueux, parce que c'est répudier et, en quelque sorte, apostasier pratiquement notre unité qui est en lui et qu'il est lui-même.

Oh! non, cela ne peut pas être. Quoi!

s'écrie saint Paul, poursuivant sa magnifique comparaison tirée du corps humain tout entier : « Si le pied dit : Je ne suis pas la main, donc je ne suis pas du corps; est-ce que pour cela le pied ne sera pas du corps? Si l'oreille dit : Moi, je ne suis pas l'œil, donc je ne suis pas du corps; est-ce que pour cela l'oreille ne sera pas du corps? Ah! ne l'oubliez pas, vous tous incorporés au Christ, et, comme tels, vivant de sa vie : il y a plu-

LA SOLIDARITÉ Zi\

sieurs membres, mais il n'y a qu'un seul corps, Multa quidem membra unum autem corpus; et, à ce titre, tout membre est solidaire des autres membres. Donc, mes frères, que l'œil ne dise pas à la main : Je n'ai pas besoin de vous, Opéra tuanonindigeo. Que la tête à son tour ne dise pas aux pieds : Vous ne m'êtes pas nécessaires. Non estis mihi necessarii. Cela n'est pas chrétien, cela est impie, cela est schismatique. C'est scinder le corps du Christ lui-même. Oh! non, qu'il n'y ait pas de schisme dans le corps de mon Christ; mais qu'il y ait entre tous les membres mêmes du corps une mutuelle solli^ citude : Pro inuicem sollicita sint membra. Si un membre souffre, que tous souffrent avec lui : Si quid patilur unum membrum compatiuniur omnia membra; si un membre est honoré et glorifié, que tous, dans une commune joie, s'associent à son honneur et à sa gloire : Sive gloriatur unum membrum congaudent omnia membra. » (I Cor., xii.)

Telle est la loi du corps humain, et telle est aussi l'inviolable loi de ce corps tout divin dont vous êtes les membres : la loi du corps

342 liA SOLIDABITÉ

de Jésus-Christ; car je vous l'ai dit et je vous le répète, parce que c'est pour vous, chrétiens, la vérité fondamentale, la vérité principe : « Vos esiis corpus ChrisH; » vous êtes le corps du Christ; et chacun de vous, quelle que soit sa condition humaine, est membre de ce divin corps.

Voilà le secret véritable de la responsabilité chrétienne. Jésus-Christ qui est le bien, tout notre bien, nous apporte, en se posant en nous, l'oblig-ation d'écarter de nos frères le mal suprême, qui est d'être privé de lui. Lui, notre héritage; Lui, notre richesse, quand il se donne avec une libéralité divine, il nous fait, en se donnant, la loi de chasser de nos frères déshérités de lui-même cette grande misère, la plus grande misère au point de vue chrétien, qui est de ne le posséder pas. Et quand il s'est uni à vous, avec sa vérité qui est la mort de toute erreur, avec son amour qui est la mort de toute haine, je l'entends qui crie dans votre âme oià vous le retenez captif : Fais-moi place dans ces intelligences oii ma vérité doit luire ; fais-moi place dans ces cœurs oii mon amour doit

régner. Non, cet amour même te le défend, tu ne laisseras pas loin de moi périr un frère pour lequel je suis mort. Non, tu ne le peux pas, car en me donnant moi-même à toi, je te fais responsable de lui.

Et voilà. Messieurs, avec ce secret de la responsabilité chrétienne, le secret deux fois redoutable de la responsabilité apostolique. Et nous, chrétiens, prêtres et apôtres tout ensemble, ah ! nous sentons tout le fardeau que notre solidarité nous impose. Je sens — et je tremble de le sentir — ah ! oui, je sens que si Jésus-Christ n'entre en vous, peut-être j'en serai la cause. Malheur à moi, si je n'évangélise : « Vœ mifii si non evangelizavero; » mais deux fois, mais trois fois malheur, si cet Évangile que je vous apporte n'est pas pour vos âmes un messager qui prépare sa venue; et si, en vous donnant sa parole, je ne parviens pas à vous le donner lui-même; malheur à moi, enfin, si en vous prêchant mon Christ adoré, je ne parviens pas à chasser de vous votre mal souverain, en vous donnant avec lui notre suprême bien! Ah! s'il n'en est ainsi, je le proclame tout haut :

oui, malheur à moi! Un jour, Dieu élèvera tontre moi le témoignage deux fois accusateur de ma responsabilité chrétienne et de ma responsabilité apostolique !

Mais, mon Dieu, vous le permettez, pour Dous rassurer et nous donner le courage en ce formidable ministère, oii nous portons deux fois l'obligation de donner aux âmes Jésus-Christ votre Fils; oui, vous permettez qu'il en soit ainsi ; ah ! vous nous donnez quelquefois, et dans certains jours vous nous donnez avec surabondance, le bonheur de nous rassurer devant cette responsabilité pleine de frayeurs, en mettant sous nos yeux le spectacle des âmes arrachées par votre grâce au suprême mal de tout chrétien et ramenées tout à coup, de séparées qu'elles étaient, à cette communion, cette vraie communion qui est l'union de Jésus-Christ aux saints, et la communion de tous les saints en Jésus-Christ!

Ah! puisque je vous ai dit la crainte que fait peser sur nous cette part négative de notre solidarité, laissez-moi vous dire aussi le bonheur de la voir se réaliser dans ce qu'elle

a de positif, la communion, la communion de chacun et de tous dans le suprême bien, la communion des saints en Jésus-Christ sauveur.

C'est ici le côté radieux de notre solidarité chrétienne. La communionl ah! voilà un de ces mots que le siècle a profanés avec tant d'autres!

Oui, le siècle a dérobé à notre religion aussi fraternelle que divine, ce mot qui est le signe authentique do sa divinité qu'il suppose, et de la fraternité qu'il consacre. Mais, en nous dérobant le mot, il n'a pu, quoi qu'il ait osé, nous dérober la chose ; et, après toutes les contrefaçons impies de ce dogme réservé à la divine épouse du Christ, nous gardons à jamais, dans les profondeurs mêmes du Christianisme, cette réalité divine et fraternelle qui fait dire à tout chrétien, avec l'accent de la foi et de l'amour : Je crois à l'Église catholique, je crois à la communion des saints : « Credo in Ecdesiam catholicam^ « sanclorum commwiionem. » Je crois à l'Église catholique, organe constitué de la vie divine dans l'humanité ; je crois à la com-

munion des saints, réalité intime, substantielle et vitale de l'Église catholique. Credol oui, j'y crois; et cette foi invincible est tout ensemble l'honneur et la joie de ma vie.

Ah ! Messieurs, cette chose à nulle autre pareille : la communion de tous les saints en Jésus-Christ Notre-Seig-neur; dites-moi, l'avez-vous méditée quelquefois? Avez-vous contemplé ce qu'elle a de sublime, de vaste, d'éternel, de divin? Tout à l'heure, vous vous êtes associés fraternellement à la terreur sainte que me faisait éprouver ma double responsabilité chrétienne et apostolique ; associez- vous quelques instants à l'épanouissement de mon âme et au bonheur que j'éprouve, en contemplant à la lumière de la foi cette admirable, cette incomparable chose : la communion des saints; et essayez de vous plonger avec moi dans le mystère radieux, j'allais dire dans le ciel béatifique de cette réalité transcendante et vraiment divine.

Qu'y a-t-il de plus grand sur cette terre, oij tout est petit? Rien, absolument rien. Qu'y a-t-il de plus vaste et de plus vraiment

universel? Qu'y a-t-il en soi de plus élevé et de plus réellement divin? Qu'y a-t-il, enfin, de plus permanent et de plus vraiment immortel?

Qu'y a-t-il de plus vaste et de plus universel que la communion des saints? Qui est exclu, dans l'humanité, de cette divine communion des âmes humaines? Personne. Si tous n'y sont pas encore, tous ont la vocation d'y entrer. Devant cette communion toute frontière disparaît, toute barrière s'abaisse, et, mieux que l'océan, cette vie va de son flot battre tous les rivages. A quatre mille, à six mille lieues d'ici, je porte la parole; et dans la parole, la foi; et dans la foi le germe de la vie. Ou, sans aller plus loin, sans sortir môme de l'oratoire secret d'oii mon âme monte à Dieu, je frappe par ma prière au Cœur de Jésus-Clirist, et il en jaillit une goutte de sang; et ce sang s'en va à l'orient ou à l'occident, au midi ou au septentrion, sur quelque lointain rivage, couvrir quelqu'un de mes frères, et' en le couvrant le régénérer.

Ainsi, cette réversibilité des mérites, ce

LA SOUDARITE

flux et ce reflux de la vie surnaturelle, cette action et cette réaction invisible des âmes sur les âmes, ne connaît pas de limites. La communion des saints, dans son étendue idéale et son ampleur définitive, c'est l'humanité de tous les points de la terre communiant à la vie même de Dieu.

Mais je me trompe, Messieurs, par delà les limites du monde visible, par delà l'humanité qui se remue à la surface de la terre, notre communion s'étend encore. Son sein, vaste et profond comme celui de Dieu, embrasse tout à la fois la terre, le ciel, le purgatoire : l'Église qui est au milieu, TÉglise qui est en haut et l'Église qui est en bas, c'est-à-dire, l'Église qui combat, l'Église qui soufîre et l'Église qui triomphe; car ceux qui triomphent donnent la main à ceux qui combattent, ceux qui combattent aux frères qui souff'rent; et les prières et les mérites circulent avec la vie de Jésus-Christ d'une extrémité à l'autre de ces trois mondes.

Telle est la communion, la communion rigoureusement universelle, n'excluant de son sein que les volontaires excommuniés

qui ont dit à Jésus-Christ : « Recède a nobis; « retirez-vous de nous. »

Et savez-vous aussi, dans notre humanité, quelque chose de plus sublime en soi, quelque chose de plus réellement divine

Que puisent, dans cette communion, tous les membres de ce grand corps mystique? Et dans cette union formée par des liens plus infrangibles que le diamant, que se donnentils et que se renvoient-ils entre eux? Un seul mot vouB dit la divinité de cette chose : ils y puisent la vie de Dieu, et ils se donnent et se renvoient la vie de Dieu. Or, qu'est-ce, devant ce don, que le don de la matière? Qu'est-ce, devant cette richesse, que toute terrestre richesse? Ah! si le monde entier se remue, si les peuples s'agitent d'une extrémité de la terre à l'autre pour obtenir qu'on se partage, dans une équitable mesure, cette poussière mêlée de fange qui se nomme la terre; si des hommes cédant à des ambitions généreuses sont prêts à donner leurs biens et peut-être leur vie pour rendre quelques hommes de plus possesseurs de cette boue que nous foulons aux pieds ; que ne fera pas

en nous l'ambition de donner Dieu, et avec lui toute richesse? Que ne ferons-nous pas pour revêtir notre humanité, si pauvre et si dépouillée, de ce vêtement de Jésus-Christ qui est la vie même de Dieu?

Vue dans cette lumière, oh ! comme l'humanité se transfigure! Comme elle apparaît à mes yeux belle de la beauté de Jésus-Christ, grande de sa grandeur; et, toute pauvre et toute malheureuse qu'elle est sur la terre, comme je la vois riche de sa richesse et heureuse de sa félicité!

Aussi, quand je pense jusqu'oia dans cette communion des saints je puis, moi, impuissant et infirme, élever une âme par une prière, par un soupir, par un dévouement; ah! il me semble que rien ne me coûtera plus pour donner à mon frère cette dignité, cette beauté, cette richesse et cette félicité qui descendent de Jésus-Christ sur nous, et peuvent rejaillir de nous sur tous nos frères dans la mesure même de nos mérites, c'est-à-dire, dans la proportion de notre prière et de notre sacrifice.

Et cette communion sublime comme Dieu,

vaste comme ces trois mondes, ah! elle ne ressemble pas à nos unions que le temps fait aujourd'hui et qu'il défait demain : elle s'étend dans les siècles, et par delà encore! Comme la prière et le mérite vont avec la vie de Jésus-Christ,, d'une extrémité du monde à l'autre, ils vont aussi de siècle en siècle porter, avec la vie de Jésus-Christ, le gage du salut et de l'immortalité. Et ce bien qui est commun à tous, comme il se verse et se reverse d'une contrée à une contrée et d'un peuple à un peuple; il se verse et se reverse aussi d'un temps à un temps, d'un siècle à un siècle : c'est la réversibilité perpétuelle, comme c'est la réversibilité universelle. Idée ravissante que cette communion des âmes, même à travers la durée! Le bien que je fais aujourd'hui, et qu'aujourd'hui par les mérites de Jésus-Christ je dépose en ce commun héritage, où s'arrôtera-t-il? La prière sortie de mon cœur, en passant par le cœur de Jésus-Christ, va porter à une âme la force, le mérite et le salut; de cette âme priant et méritant elle-même, ce trésor ira, en se multipliant, se verser dans une autre; et, dans

quatre mille ans peut-être, une âme vaincra la tentation, une âme sera sauvée parce que j'aurai prié, parce que j'aurai souffert; comme je vaincrai et serai sauvé moi-même, peut-être parce qu'il y a des siècles une âme a prié, une âme a souffert pour le plus faible, le plus pauvre de tous et le plus digne, à ce titre, d'hériter de la surabondance d'une âme forte et riche de Jésus- Christ.

Ah ! c'est que Jésus-Christ, qui est le centre vivant de notre communion, Jésus-Christ était hier comme il est aujourd'hui, comme il sera dans tous les siècles : « Christus heri, hodie, et in sœculal » Et, jusqu'à la consommation des siècles, il est et il sera tout en tous : « Omnia in omnibus Christus. » Que dis-je? Ah ! par delà les limites des temps et les frontières des siècles, Jésus-Christ sera encore, et nous tous avec lui, dans cette communion que le temps n'aura pu briser, et que l'éternité ne brisera pas non plus. Au contraire, alors seulement, alors cette communion, devenue complète et souverainement béatifique, atteindra sa consommation