partie iûtégrante de son œuvre salutaire n'ont pkis do sens

La théorie du sacrifice considérée comme pénalité est judiciaire et légale dans le sens strict de

ces termes : judiciaire» en ce qu'elle suppose un arrêt qui doit être exécuté, un supplice qui doit

être souifert; légale, en ce qu'elle suppose une loi dont la sanction doit être maintenue au prix même des souffrances d'un innocent; mais ces. notions soQt purement humaines ; c'est la légalité comme les hommes l'entendent transportée à DieUi et rien de plus; c'est Dieu assimilé à des juges, à des lé* gislateurs terrestres, qui n'ont qu'un moyen de maintenir leur autorité, le respect de la chose jugée et l'exécution à la lettre des jugements rendus ; n'est-ce pas là dégrader la puissance de Dieu au-dessous de celle des puissants de la terre? car, en dernière analyse, le système revient à prétendre que Dieu ne peut pardonner sans punir, et que pour faire grâce d'un côté, il faut qu'il fasse juslice d'un autre. L'Evangile conçoit autrement et la justice et la miséricorde de Dieu.

Nous parlons de justice et de miséricorde; mais quelle idée se faire de la justice et de la miséricorde d'un être souverainement saint et bon qui

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épargne certains coupables sous condition expresse de se servir de quelques-uns de ceux qu'il n'épargne pas» Judas, Gaïpbe, Pilate et autres, pour punir un innocent, et qui transporte le chfltiment, de la tête de ceux qui Tont méritée, sur celle d'un juste qui n*a mérité que récompense ?

11 est impossible de se réfugier, pour donner quelque force aux arguments qui appuient ces doctrines, dans la notion du mystère, et de répondre que les objections s'attaquent aux voies incomprébensibles de Dieu. S'il y a une certitude acquise et en religion et en philosophie, c'est celle de l'identité des perfections morales de Dieu et de la moralité humaine; c'est celle que notre sens moral n'est qu'un reflet de sa gloire ; notre con* science, une émanation de sa sainteté. Il s'ensuit qu'il n'y a pas doux justices, deux miséricordes, l'une pour Dieu, l'autre pour nous; que du Créateur à la créature ces attributs diffèrent seulement en degré : que Vhomme a été formé de cette façon à l'image de son auteur, et qu'un acte de justice, une œuvre^ d'amour et de bonté ne change nullement de nature et d'essence, produit par l'activité supréjne ou par une activité créée. Dès lors la notion du mystère n'est point ici de mise ; elle reste

254 LES EFFETS DE LA SOLIDARITÉ HUMAliNE

en dehors de la discussion, et il est tout aussi impossible à l'équité et à la miséricorde divine de vouloir et d'autoriser la punition d'un innocent qu'un pareil renversement de toute notion du juste et de l'injuste serait contraire à la justice humaine.

Dans ce système, on admet l'injustice de la condamnation de Jésus par les hommes ; comment alors admettre la justice de sa condamnation par Dieu? .

L'argument favori des défenseurs de la doctrine de la satisfaction consiste à dire que l'offense envers Dieu étant infinie, il a fallu une expiation d'une valeur infinie pour l'effacer. L'argument, ainsi posé, sert à deux fins : d'un côté, il démontre Videntité de Dieu et de Christ; sans quoi l'expiation n'égale pas l'offense et la justice divine n'est pas satisfaite ; de l'autre, il explique, il prouve la nécessité de la punition du Sauveur au lieu et place de ses rachetés. Mais l'offense est un acte humain, et il est impossible de comprendre qu'un acte hu* main , le fait d'un être fini, puisse revêtir une valeur infinie. L'offense devient-elle infinie, parce qie l'offensé est infini? Gomment l'œuvre d'une activité limitée peut-elle, indirectement, devenir une oeuvre illimitée et absolue?

SIR JÉSUS-CHUiST. 255

Et comment la violation de la loi peut-elle être considérée comme infinie, lorsque la loi même ne l'est pas? La loi^ irès-certainement| est mesurée sur notre nature, sur la nature humaine, qui est bornée.

Enfin, rÉcriture sainte, qui dépeint le péché sous des traits si forts, ne contient pas nneleule ligne qui enseigne que le péché soit infini. Certes, s*il en était ainsi, l'Écriture l'eût dit. Le passer sous silence, c'eût été omettre le fait qui, selon cette croyance, constitue la base même de la ré-* demption.

Ces observations, qui maintiennent intact Taccord de notre moralité et de la sainteté du Christ, semblent décisives ; on peut néanmoins serrer la question déplus près, en la rapprochant davantage de la nature de Dieu et de celle de l'homme.

Mourir comme Jésus est mort, c'est la souf* france élevée à son plus terrible degré et cumu* lant les douleurs physiques et moralçs. Est-ce que la souffrance peut jamais plaire à Dieu? Non, sans doute, s'il est souverainement bon. Ce n'est pad pour la souffrance qu'il a créé ; il ne la veut pas, il la tolère, ainsi qu'il tolère le mal, et comme suite du mal ou comme un effet de la loi de solidarité*

256 LES EFFETS DE IK SOLIDAUITÉ HLMALNE

A ces tilrcs seuls, elle trouve place dans la création, et subsiste. Si le mal de divers genres que l'humanité éprouve n'était pas la conséquence du mal moral que l'humanité a commis et commet encore, qu'elle se communique entre contemporains et se lègue entre générations successives, Dieu le supprimerait. En un mot, toute souffrance répugne absolument à Dieu, et jamais on ne parviendra à concilier la notion de la bonté suprême et celle d'une souffrance volontairement infligée. Or, dans le système qui enseigne que la punition des élus parmi les hommes (élus devenus des saints par leur seule élection et qui <( de nature » encouraient les peines éternelles) 'a été divinement détournée des coupables et supportée par le Sauveur, Dieu veut ces souffrances; non-seulement il les autorise, mais il les exige, il les approuve, il les décrète, et il en fait le moyen unique de la plus grande de ses dispensations.

On admet qu'il règne un accord parfait entre la création et la rédemption ; si toutes deux sont également divines, si la création est une œuvre d'amour universel, il fatit que la rédemption ait le même caractère d'universelle bonté; cette bonté est restreinte, limitée, imparfaite, lorsque la souf-

france, même d'un seul, est l'unique ressource pour le salut d'un certain nombre de privilé-» giés.

Dieu a créé des individualités ; l'homme» nous l'avons reconnu, est un individu; aussi, la tAcbe, la responsabilité, la fidélité et la transgression sont personnelles ; ma tftche est la mienne, non celle d'un autre; le compte que j'aurai à rendre, c'est moi qui le rendrai ; le mérite est le fait de celui qui a mérité (et que cela soit possible ou non, ce n'est pas ici la question] ; le péché est le fait de celui qui l'a commis. L'individualité humaine se montre à chacune de nos déterminations dans sa déci sive nelteté. Il en est de même quant à la foi, quant au culte ; qui peut croire pour moi, adorer pour moiT Une conviction, une croyance de mon Ame est-elle ailleurs que dans mon flme? Un seul élan de mes prières peut-il sortir d'un autre cœur que le mien?... Et si tout dans notre vie morale et religieuse est à ce point individuel et personnel, comment notre salut serait-il impersonnel et indirect; comment peut-il dépendre d'un accomplissement, d'un mérite, d'un culte, d'un sacrifice où nous n'avons été pour rien? Gomment peut-on être justifié devant Dieu de transgressions dont on