CHAPITRE VI
€BnitT0I.06IE DBS É7AN6UES STNOPnOUES.
Les trois premiers évangiles sont, à n'en point douter et de l'assentiment unanime de la science, postérieurs aux EpUres de saint Paul, et de ce fait incontestable de très-importantes conséquences sont à déduire, qui peut-être jusqu'à présent n'ont pas assez fixé l'attention.
Ces évangiles, que l'on nomme synoptiques ou concordants, et que l'on pourrait nommer Galiléens, ont leurs conformités et leurs différences.
L'Evangile selon saint Matthieu est le plus simple de ces trois recueils pratiques des souvenirs et des entrotiens populaires sur les faits de la mi?sjon de
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Jésas» et plas encore sar ses enseignements, qui ont eu la Galilée pour théâtre,
L'Evangile selon saint Marc en offre un résumé rapide» plus personnel» où le témoin, le contemporain apparaît davantage et introduit en grand nombre dans le récit des circonstances rninu* tieuses, des détails minimes, quelquefois des rectifications légères, dont l'insignifiance même, si on les prend un à un, forme un étonnant ensemble de preuves de véracité. Le trait spécial de cet évanple est l'omission de la plupart des discours du Seigneur, et une prédilection marquée pour s'en tenir aux faits.
L'Évangile selon saint Luc présente une com* binaison de ces deux éléments, les traditions populaires qui remplissent le Uvre de Matthieu et les réminiscences personnelles qui abondent dans celui de Marc ; il renferme en outre des fragments, des récits choisis avec des intentions de critique historique.
Ces traits distinctifs des trois synoptiques n'ont rien d'absolu et d'exclusif ; mais ils sont exact<%, considérés en général.
L'ancienneté relative des synoptiques est encore une question incertaine, et le sera peut-être tou-
jours, surtout quant à TEvangile selon saint Matthieu. Des recherches récentes, dirigées avec une science profonde et (ce qui n'est pas moins important pour le succès) avec une grande indépendance d'esprit et ce tact, cette sûreté d'appréciation qui rejette les conjectures ingénieuses, mais hasardées, ont prouvé que Luc a connu l'Évangile de Marc et non celui de Matthieu. Ce dernier, néanmoins, dans sa contexture générale, par le manque do liaison de ses récits, par le caractère si profondément empreint dans le livre entier de traditions recueillies de la bouche des fidèles, offre des mar^ quès d'antériorité qu'il est difficile de méconnaître; un premier évangile pouvait être composé de cette sorte^ qu'il ait été écrit en grec ou dans le dialecte hébreu alors en usage parmi les Juifs de la Palestine; on comprend avec peine qu'un second évangile ait été ainsi rédigé, du moins par un écrivain ayant saint Marc ou saint Luc sous ks yeux« J'ai dû indiquer la question de l'antériorité relative, seulement pour faire remarquer qu'elle n'influe en rien, quelque solution qu'on préfère, sur les conséquences auxquelles nous conduira une comparaison attentive des Épttres et de œs évangile?. Il est inutile de s'arrêter ici à dire quelle coq*
fiante admiration méritent ces livres inimitables, uniques, incompréhensibles dans leur naïveté comparée au sujet qu'ils traitent, dès qu'on n'y voit pas, à côté de l'élément humain, l'empreinte de l'esprit de Dieu. C'est un fait sans exemple, sans parallèle dans l'histoire de l'esprit humain que ropparilion 5 peu près simultanée de trois biographies, à ce point semblables et différentes, se répétant sans se copier, s*accordant sans rechercher raccord, se contredisant sans avis préalable en d'insignifiants détails, racontant sans s'émerveiller les choses les plus merveilleuses, et n'afifectant rien, pas plus l'admiration que la simplicité. L'histoire se montre digne du sujet.
La christologie des trois premiers Évangiles a un caractère très-spécial, très- remarquable, et dont il sera Juste de déduire de notables conséquences; cette christologie est restreinte à dessein ; puisée dans la source des souvenirs et des traditions delà foule, elle laisse la métaphysique ^e côté; elle est en grande partie purement historique » purement messianique ; c'est-à-dire que, dans ces pages sublimes et naïves, celui qui devait venir (Mat. xi, 3; Luc vu. 19, 20), le Messie proprement dit, le Messie promis et attendu, se montre lo plus souvent ;
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]o messianité de Jésus apparaît partout; sa divinité, telle surtout que saint Jean l'enseigne après la ruine deJérusatem, s'y montre à peine, et si l'on pouvait se représenter l'Eglise ne possédant que les trois premiers Évangiles, cette dernière croyance tiendrait dans le dogme chrétien une place très-différente. Ce n'est que par voie de raisonnement , par
des inductions plus ou moins naturelles et justiflées d'après le contexte, que l'on réussit à faire jaillir de ces pages saintes les pensées sur la divinité de Jésus qui se rencontrent dans lesÉpttres de saint Paul et qui abondent dans les écrits de saint Jean.^Un tel genre d'interprétation encourt le reproche d'être souvent fort imprudent ; le risque est grand toujours de substituer des doctrines préconçues à celles que les écrivains sacrés ont jugé convenable de présenter ; nul n'a le droit d'aller au delà de leur pensée et de donner comme l'enseignement des premiers en date ce qui n'aurait été enseigné que par l'un des derniers venus, écrivant en un stage plus avancé du progrès de l'Église.
Qu'on ne se méprenne point sur la portée de ces assertions. Le silence des Évangiles synoptiques n'est que relatif et n'offre en aucun sens un déme^i dos épttres pauliniennes ou des écrits johanniqucs ;
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les naances les plus graves et les plus délicates au sujet de la divinité du Christ que l'on remarque dans l'enseignement de ces divers , livres sacrés sont des nuances, non des contradictions^ j'essaye* rai d'en donner la preuve^ et ne font naître au« cuno difficulté qui empêche un esprit sincère d'accepter avec une foi égale la christologie de saint PauU où déjà les rayons de la gloire céleste du Christ resplendissent, avant celle des synoptiques où brille uqe gloire non moins sainte, mais différente.
Les synoptiques, il faut se garder de l'oublier, représentent la pensée, la foi chrétienne telles qu'elles s'étaient conservées et propagées jusqu'alors au sein des populations de la Palestine» et surtout parmi les classes humbles et simples de la nation. Aussi, comme préambule de l'Aude de la christologie de ces livres, il sera utile d'exposer rapidement l'idée que les Juifs, avant l'avènement du Christ, se faisaient du Messie.
En premier lieu, le Messie, selon les Juifs, de* vait être un homme, un hompe ordinaire, qu'une vocation, une mission solennelle, supérieure à celle '^ tous les anciens prophètes et des prophètes nouveaux qu'ils s'attendaient à voir paraître avant
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lui (Mai. KVi, t4; Jean h 21, 8K), reTétirail d'une puissance divine, de science et de sainteté (Luc i, 36; Jean iv, 25). A cette notk>n, répond souvent le terme : Fih.de Vhùmme, si fréquent dans les synoptiques S et quelquefois le titre de liepro*phèie^ que les mêmes évangiles mettent dans la bouche des contemporains du Sauveur.
Secoodeaient» selon les Juifs, le Messie devait
1 De appeUatione : Filîus homiois, qnâ lesns^ se Messiani professas est ; Wesselius Scholten, 1 yoI. in-8". TrajecU ad RheDuro, 1809.
Dans son premier sens te titre dé Fils de Thomme équivalait à la simple désignation d'homme. Conforme an génie de la laogae, il avait pn être suggéré par an trait des visions de Daniel (vu, 13). Mais ce titre, Jésus lui-même Fa choisi et préféré ponr désigner sa personne^ et dans bien des passages parfaitement clairs, il est ainsi désigné, ou se dé^gne ainsi lui-même comme Messie. Ce n*a point été un choix d'humililé ; car, sous quelque forme que ce fût, la gloire du Mes:<ie relevait pour ainsi dire Thumilité du nom ; on ne peut y voir ni une assertion de son humanité, qu'il n'avait jamais à prouver, ni une simple périphrase, encore moins une exprès- «ion de rabaissement temporaire dn Fils de Dieu* Non, le titre exprime les idées réunies d'humanité et de messianité, et en ce sens Jésus soiles attribue comme l'homme normal et modèle, l'idéal de l'humanité, le fait, en un mot, de la réalisation de l'idéal moral dans la personne de Celui qui revendi* quaitle privilège d'un nom pareil. (Voir l'Histoire de la Théologie chrétienne au siècle apostolique, de M. le Prof. Ed. Benss, t. I» p. 233 et suîv.)
être un libérateur politique ; il ferait sortir le peuple de Dieu de sa nouvelle maison de servitude ; il délivrerait la race d'Abraham du joug des étrangers, et en opérant une réforme religieuse et morale, en rendant au culte de Moïse sa gloire ei sa pureté, en lui donnant une nouvelle force de prosélytisme (Luc n, 79), il ouvrirait pour Israël une nouvelle ère d'indépendance et de prospérité, de zèle et de progrès. Le règne de David était pour l'orgueil national des Juifs le type traditionnel de la grandeur de la patrie (Marc xi, 10), et à ces espérances qu'explique la situation du moment, répond le titre de Fils de David, suggéré d'ailleurs par les oracles annonçant que le Messie descendrait de la race royale de Juda e\ qui étaient devenus populaires (Mat. xn, 23; xxii, 42; Luc i, 69; Jean vu, 42). Aussi, ce titre politique et religieux à la fois de Fils de David est donné à Jésus par les sectaires et les docteurs de Judée (Mat. xxii, 42 ; Narc XII, 35), aussi bien que par les simples et les
pauvres dans leurs prières (Mat. ix, 27; xv, 22;
Marc X, 47 ; Luc xviii, 38) et dans leurs acda» mations (Mat. xxi, 9).
Les hommes appartenant aux plus hautes classes, Joseph d'Arimathée, par exemple, membre du
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Saûbédrln, envisageaient sous ces points do vue les perspectives messianiques (Marc xv, 43 ; Luc xxiu,51), et ces opinions devinrent générales; on s'imaginait^ remarque saint Luc, que le règne de Dieu allait venir (xix, 11). Pour nous, disaient les deux disciples d*Emmaùs, nous espérions que ce serait lui qui délivrerait /^rajf (xxiv, 21).
Ces deux pensées, où le temporel et le spirituel sont venus se fondre ensemble et se faire contre* poids, aboutissaient à Tatten te d*une restauration de la théocratie déchue ou d'une sorte de royaume de Dieu, à la fois terrestre et politique, religieux et moral, dont l'établissement formait Toeuvre, le triomphe et la récompense du Messie. A cette double notion se rattache plus spécialement le titre de Fils de DieUy qui résumait pour ainsi dire et sanctifiait les deux précédents, mais sans les effacer. Les deux premiers chapitres de saint Luc offrent, dans l'Évangile, la plus ancienne expression des espérances populaires qui régnaient parmi les Juifs et de ridée qu*on se faisait d'avance du Messie dans les divers rangs de la société ; si on relit attentivement les paroles de l'annonciation, le cantique de Zacharîe, la prière de Siraéon, on n'y trouvera que cej prévoyances ; l'enfant promis è Marie sera
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appelé FUê eu Très-Haut^ Fih de Dieu^ et le trône de Daind son père lui sera donné (Luc i, 3S, 35); il sera tin soleil lewint pour éclairer ceux qui de* meurent dans les iénèbres (i, 78), la lumière des waùms, mais aossi la gloire du peuple d'Istaet (H, 32).
Une remarque essentielle est que le titre de Fils de Dieu n'empcHiait «ncore aucune notion plus élevée, comme le prouvent les passages où il sert de synonyme, de parallèle au simple titre 4e Christ ou d'Oint ' (Mat. xti^ 16 ; Jean vi, 89; xi, 27; XX, 31), la déclaration deNathanaël (i, 50), les prédications du Baptiste (i, 34), le tangage officiel des interrogatoires de Gaïphe (Mat. xxvi, 63 ; Marc XIV, Gl), et même les premières prédications de saint Paul (Act. ix, 20, 22).
Le titre plus dogmatiqne et bien autrement élevé, le Fils, n'a reçu que plus tard toute sa si* gnification et n'est venu que plus tard en usage ; de là Textréme rareté de ce terme dans les synoptiques, remarque importante sur laquelle il sera néc^saire de revenir» Il est naturel que lapMii-
^ La complète synonymie des termes Christ et Mestis est trop évidente poar qtt*ii soit nécessaire de la discuter (Jean i,
4i;tv, a»).
D£8 ÉVÀKGiySS SVNÛFTIQUES. 95
Hêde de la Dùmité résidait en Christ n'ait poÎQt été connue avant raGcomplissement de sa mission, avant qu'il se fût complètement manifesté.
1 • Le premier trait de la cfaristologte des synop^ tiques (en faisant exception de saint Marc) est la naissance miraculeuse de Jésus» attestée par saint Matthieu et saint Lue» non sans de notables diffé* rences ; le premkr la rapporte dans un narré ra« pide» de forme incidente, où Joseph a la phis grande part ; le seccmd, dans nn récit cnt^nstan* cié où Marie tient le premier rang.
Avant d'étudier au point de vue de ce travail celte question vivement controversée» deux préoccupations dogmatiques doivent être soigneusement écarlées, et quelque difficile que soit« après une tradition obstinée de tant de sik^Ies, cet effort d'intelligence et de piété, il est indispensable de faire abstraction de ces deux erreurs pour arriver à la vérité.
La première porte sur la tadie du péehé originel, que l'on a voulu par ce moyen épargner^ pour ainsi dire, à Jésus. Lorsque les idées de la transmission héréditaire d'une souillure, d'une culpabilité et d'une condamnation dépendant du seul fait de la naissance, ou même de la coneep*
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tion, ont commencé à s'emparer des esprits, on s'est vu forcé d'admettre pour le Christ une exception. La naissance virginale semblait venir à l'appui de cette exception nécessaire, et cet usage dogmatique des récits a été pour beaucoup dans l'importance exagérée qu'on y a attachée, surtout depuis les discussions d'Augustin et de Pelage. Cette doctrine sera examinée plus loin dans la partie morale de cet essai. Ici, il suffira de foire remarquer que l'application, en tous cas, est fausse; car cette transmission du mal, dont on veut qu'une naissance miraculeuse ait préservé le Christ, est reconnue commune aux deux seîcs, et ne se perpétue pas seulement par Adam, mais aussi par Eve. Rien donc ne serait gagné, pour ainsi dire ; co moyen d'exemption de l'état de pé* ché héréditaire ne pouvait en exempter, et l'Église romaine l'a si bien senti, que cette insuffisance a fait naître la chimère de l'immaculée conception de Marie ^ Il n'y a pas dans les Évangiles
1 Voir mes denx Sermons , intitulés : Un dqgmt ncwùeau concernant la Vierge Marie (Teiie : Romains xiv, iS), et Le culte de la Vierge (Texte : Actes iv, 12), prêches et pttbli<-s en 1854, et réimprimés avec des notes nouvelles dans la nouvelle édition de mon 3* Rocaoil de sermons.
DES ÉVAXGILES^SYNOPTIQIJES. 97
de Maltbiea et de Luc la plus légère trace de ces idées; la nativité divine de Jésus n'est nullement considérée par les deux évangélistes comme une ressource prpvidentielle contre la corruption originelle. La pensée des auteurs sacrés est bien d'élever Jé$us au-dessus de Thumanitéi mais dans un sens de grandeur et d'extraction divine, et nullement par une sorte de préservatif exceptionnel d'une souillure générale.
La seconde prévention dont une foi éclairée doit se délivrer, est la gloire d'une virginité perpétuelle que la superstition, surtout depuis le ix"" siècle, a décernée à Marie et même à Joseph ; le Nouveau Testament, non-seulement ne contient pas un mot, pas un trait qui favorise cette donnée, mais il enseigne positivement le contraire ; l'étude de la vie de famille de Jésus en offrira la démonstration (Livre ni, chap. xxv]. Dès lors, il faut bien admettre que ce n'est point par respect pour cette gloire, pour cette sainteté prétendue S que deux
1 Ce n'est pas seulement an milien des ténèbres du moyen âge et lorsqn^on s'occupait si ardemment, depuis le ix* siècle, des gloires de Marie et de Tlmmaculée conception, que les plus étranges questions ont été soulevées et débattues. Jusque-dans le xvii* siècle et sous la plume des écrivains les plus graves, Claude, par eiempie, le célèbre adversaire de Bos^
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des trois synoptiques ont consigné dans leurs livres le prodige do la nativité divine.
Ces deux idées, celle de rexemption[d'une cor<* ruption originelle, celle de la perpétuité de la \'ir«
suet, on s*est posé des problèmes qq!» aujourd'hui, répugneraient à la piété la plus candide. (Voir, dans les œuvres de Claude, Traité de Jësus-Cbrist, lîv. v, cbap« ix.)
Sur la superstitieuse admiration décernée & la virgiiiité» un des thèmes favoris et des anciens auteurs ecclésiastiques et des modernes, on peut consulter Tertullien, hist. de la Pudicité, chap. ?i.-^ S* Jérôme, contre Jovinien. -*- Bossoet, Élévations sur les Mystères, xvi semaine, V £1. — Bergier, Dictionnaire de Théologie, t. YlII. p. 368.)
11 peut être permis d'indiquer ici une idée importante qui demanderait une étude à part : Tinfluence que la manière différente d'envisager ce grand fait physiologique de la différence des sexes, exerce sur la direction théorique et pratique de la religion. CeUe recherche tournerait à la gloire de la pore foi évaogélique, et Tun des documents de cette question qu'il conviendrait d'analyser avec le plus de soin serait un trèsremarquable et très-pieui ouvrage, qui a pour auteur an ministre de l'Église anglicane, le Rér. G. D. Haugbton, intitulé : « Les sexes dans le monde à venir (On sex in the world to corne), i vol. in-8<*, Londres, 18U. L'auteur tente de démontrer, en s'appnyant sar des preuves morales et des déductions scripturaires, que des différences natives, réglées et mesurées par la création, différences d'esprit et de caractère, de tendresse et de dévouement, surtout de religiosité, existent entre les sexes, expliquent la diversité de leurs devoirs, et que puisqu'elles sont constitutives de l'être ha- TU9in, ces différences spirituelles doivent exister encore dans la Tic future. Il serait à désirer que ce livre fût traduit, ne fût-
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ginité de Marié» sont, en les supposant un moment justes et fondées» d'une extrême gravité par rap« port et au Christ et à sa mère» et si elles avaient tenu dans la foi des premiers chrétiens la grande place qu*on leur a donnée plus tard dans la théologie chrétienne, il serait inexplicable que saint Matthieu ne parle qu'incidemment de la naissance virginale» que saint Luc seul en donne un narré détaillé, et que leurs évangiles ne contiennent pas la moindre allusion rétrospective à ce sujet ; il serait inexplicable que saint Marc soit muet sur ce fait» qu'il indique comme le véritable commencement de l'Évangile la prédication de Jean-Baptiste (Marc I» 1]» et que les apôtres n'aient connu dans leurs prédications que ce même point de départ (Act. X, 37) ; il serait inexplicable enfin que saint Jean» dont la pensée est toujours* si remplie de la divinité dû Christ, ne dise rien de sa naissance divine» qu'aucun des auteurs sacrés du Nouveau Testament ne la rappelle, et que saint Paul n'y fasse aucune allusion» pas même quand le mot : né de
ce que poar montrer comment la foi protestante sait traiter de pareilles matières, et pour rappeler comment une foi difTé** rente les traite, je renvoie h la Lettre que j*ai adressée en iSii à rarchevôque de Lyon.
femme pouvait si naturelleoient Yj amener (Gai. iVt 14) ^ Enfin, n'oublions pas que Jésus, dans les nombreuses occasions où il défend sa messianité et sa divinité , ne se réfère jamais au prodige de sa naissance. Le moins qu'il soit ppssible de déduire de ce silence de la plupart des écrivains sacrés et du Seigneur lui* même, est que le fait a reçu, par le développement graduel de la . théologie chrétienne, une importance qui n'y avait point été attachée dans le principe.
Il est digne de remarque que la meilleure garantie peut-être de sa vérité se puise dans un ordre d'idées diamétralement opposées à ces deux an«ciennes erreurs, que l'on a prétendu étayer sur le prodige de la nativité. Cette preuve de la confiance que mérite le récit et de l'invraisembldace que les auteurs sacrés aient donné un mythe pour un fait, une légende pour une réalité, est dans la manière dont ils font mention des frères et soeurs* de Jésus.
1 Voir sar ce passage Michaelis (Scholia), Borger (Interpretatio Epist. ad Gai.) et Schott (iomin. Perpet.), qui toos acceptent le texte ordinaire, ainsi qne les divers éditeurs modernes qui font autorité , en rejetant une rédaction plus favorable au sens dogmatique ofnciel.
2 Les textes où il est question des soeurs de Jésus, sont Matt. XIII, 46 ; Marc vi, 3. Quelques manuscrits y ajoutent
Si les évangélistes» imbus déjà de cette vaine et superstitieuse admiration de la virginité qui a régné plus tard, s'étaient laissé entraîner par ce préjugé à sanctionner des fables populaires sur une naissance virginale, ce même préjugé ne leur aurait pas permis de rapporter sans correctif les termes dans lesquels les Juifs de Nazareth |)arlent de la mère, des frères, des sœurs du Sauveur (Hat. XIII, 55 ; Luc viii, 20), et qu'un correctif de ce genre s'offrit naturellement à la pensée de saint Luc, la preuve en existe au sujet même de la nati* vite.
En effet, il fait une réserve analogue dans le là* bleau de la généalogie du Christ qu'il nous a conservé; elle forme une preuve directe contre la conjecture de l'insertion dans son évangile d'un fragment de quelque évangile de l'enfance, qq'il aurait accueilli plutôt comme un naïf témoignage de l'admiration populaire que comme le récit d'qn fait réel et certain. C'est son opinion personnclk)
AUrc III, 32, et portent dans ce verset : Ta mhn et tesfrèris ti Ui sœurs sont là dehors qui te demandçni. Le mot sœurs » pa d*aatant plus facilement se glisser dans ce texte de saint Marc qu*il se trouve dans la réponse du Seigneur telle qoe les deux premiers synoptiques Tont rapportée , réponse que Luc, évidemment, abrège.
10? CHRISTOLOOIE
qu'il exprime d'une manière positive dès l'entrée de cette généalogie, quand il dit : Jém»^ fis (comme on le croyait) de Joseph (Luc ni, 23),
De tout ce qui précède, il est permis de conclure qu'une foi, éclairée et libre doit voir dans le narré de la nativité, non pas seulement une thèse de théologie, mais une question de critique. La religion, tranquille devant les insondables secrets d^ la conception et de la maternité que la science ne peut pénétrer, reconnaît que toute naissance est providentielle et que l'historien sacré a raison de faire dire par l'ange de l'annonciation : rienn*esî impossible à Dieu (Luc i, 37). Aussi, dans la persuasion que les mystères de la nature sont aussi profonds que ceux de la foi, nous laisserons les adorateurs de la Vierge, les inventeurs des fables antiques ou récentes, qui l'ont érigée en mère de Dieu et reine du monde, considérer cette première page de l'Évangile comme un fondement sans lequel le nouveau sanctuaire ne pouvait s'édifier; nous ne croirons nullement ce prodige supérieur h celui de la résurrection du Christ, et dès que l'authenticité des textes est reconnue, ce qui paraît surtout intéiTssant et utile, c'est dé rechercher le motif qui a porté deux évnngélistes à consacrer ce
DES ÉVANGILES SYKOPTIQlllS. 103
souvenir» omis par d'autres écrivains sacrés, Marc, Jean et tous les épistolaires» et sur lequel Jésus lui-môme garde le silence.
Malgreladiversite.de la forme, malgré les divergences notables de détails, la pensée de Matthieu et de Luc est identique et ne peut être l'objet d'un doute, même si l'on admet que les circonstances des deux aononciations adressées» Tuoe à Joseph selon saint Matthieu, l'autre à Marie selon saint Luc, sont des traditions qui représentent de^s communications divines, mais subjectives et int^ rieures. Cette pensée est que le second Adam a prjs sa place au sein de l'humanité humainement et divinement à la fois: humainement, parce qu'il est noire frire (Mat. xvui, 10; Rom. vui, 29; Héb. n, 11) ; divinement, parce qu'il est le Fils. Sa qualité permanente de Fils de Dieu, sa qualité temporaire d'homme mortel, devait se concilier à travers toute sa mission, et dès le premier moment. Dans ce sens» le prodige se conçoit, se justifie, s'accorde avec l'Evangile. L'intention des deux historiens sacrés, eu consignant le fait dans leurs livres, se découvre ; ils ont voulu donner une preuve de plu^, indirecte sans doute, mais très [>ropre à frapper les esprits, de la messianité et de la divinité de Jésqs-
Christ. Oa conçoit cependant que leS' autres écrivains sacrés, notamment Paul et Jean, n'aient pas cru nécessaire de remonter dans leur dogmatisme ou leurs récits jusqu'à la naissance de Jésus ; sa messianité et sa divinité s'offraient à leur esprit établies sur des témoignages et des certitudes qui leur ont fait considérer comme surabondante la preuve à déduire du prodige de sa naissance.
Dans tes pages qui suivent, il sera prouvé que les synoptiques s'attachent beaucoup plus à l'idée de la messianité de Jésus qu'à celle de sa divinité, et que de l'une et de l'autre, ils se préoccupent historiquement bien plus que dogmatiquement ; dans la naissance miraculeuse, le dogme est sous-entendu, mais cette naissance est un fait; dès lors, il est naturel que ce soit saint Matthieu et saint Luc qui le rapportent.
2. Les titres donnés à Jésus dans les trois premiers évangiles, à un petit nombre d'exceptions près, n'expriment en effet que sa qualité de Messie. Il est désigné comme Fils de Dieu dans un assez grand nombre de textes, depuis l'avertissement de l'ange (Luc i, 35) et la tentation au désert (Mat. IV, 3 ; Luc iv, 3) jusqu'à la condamnation (xxii, 70) et la croix (Mat. xxvii, 54), quelquefois
avec des variantes, telles que Fils bienraimiiMtSt. m, 17; XVII, 5. Marc i. 11; ix. 7. Luc m, 22; IX, 35; XX, 13), Fih du Dieu vivant (xvi, 16), Fils du Dt€u béni (Marc, xiv, 61) ou FiU du Dieu très-haut (v, 7 ; Luc vni, 28) ; c'est toujours le nom juif, le nom historique du Messie, du Sai>veur attendu, et nullement le titre dogmatique de Jésus considéré dans sa gloire divine. Ailleurs, il e^ nommé prophitf (Mat. xxi, 11, 4j6: Marc vi, 15; Jcaniv, 19; ix, 17),ou/epr«)pfté^e,dansunsensde prééminence (vu; 40), te prophète qui devait venir dans le monde (vi, 14) prophète du souverain (Luc I, 76), un grand prophète (vu, 16), un prophè^ puissanien œuvres et en paroles (xxiv, 19)^ le saint de Dieu (Marc i, 34), Christ^ Fils de Dieu (Ma(. vin, 29 : Luc iv, 40), Fils de David (]\tat. ix, 27 ; XXI, 9), VOint de Dieu (Luc ix, 20), le Roi qui vient au nom du Seigneur (xtx, 38], et pas. une seule de ces dénominations, comme le prouvent la contexture des récits et la suite des idées, ne dépasse la messianité du Sauveur et n*at(eint jusqu'aux doctrines de Paul et de Jean sur sa divinité.
En outre, le titre que les synoptiques emploient de préférence et le plus fréquemment, est celui de
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Fils de Vhommef dont le sens a déjà été indiqué ; les passages abondent où ils se servent de cette expression, et il est à remarquer qu'elle revient surtout lorsqu'il s'agit du triomphe et du règne du Messie (Mat. x, 23 ; xui, 41 ; xvi, 27 ; xix, 28 ; XXIV, 27; XXV, 31 ; xxvi, 64. Mdrcxni,26; xiv, 62. Luc XII, 8; XXT, 36; xxvi, 69). Ce titre, si Ton fait une étude et une comparaison attentive des passages isolés ou parallèles qui le reproduisent, emporte deux idées, celle dé la nature humaine et^ celle d'une prééminence unique sur le reste des hommes; en d'autres termes, d'une réalisation personnelle, active, vivante de l'homme idéal, de l'homme parfait; c'est dans ce sens que Jésus luimême l'a préféré; c'est donc un titre sans égal de gloire et de sainteté; mais ce n'est point une formule qui révèle la nature divine '.
Le titre suprême de Jésus, h Fils, ne paraît dans les synoptiques qu'en trois passages (Mat. xi, 27,; Luc X, 22; Marc xin, 72, Mat. xxvui, 19), sur lesquels il y aura lieu de revenir; cette fré* quence de la désignation : Fils de rhomme^ cette rareté de la désignation; le Fils y est directement
« Voir ci'dcssus la note, p. 01 .
l'inverse de l'usage qu'on en trouve dans les Épttres de saint Paul.
3. Les plus étonnants prodiges sont racontés dans les synoptiques avec cette simplicité inimitable qui ne se rencontre à ce degré que dans ces livres parmi tous les livres. Souvent, les évangélistes terminent leurs récits en rendant compte des impressions éprouvées par les objets ou les té* moins de ces miracles et rapportent les expressions de Içur reconnaissance ou de leur admiration (Marc I, 27 ; Luc iv, 36 ; Marc v. 20; Hat. ix, 8. Marc II, 12; Luc v, 26; vu, 16. MaL vui, 27; Marc IV, 41 ; Luc viii» 29) ; il n'y a pas une seule de ces paroles d'élonnement, de gratitude ou de louange, dont ces trois évangiles nous ont conservé le souvenir, qui s'élève à l'idée de la divinité de Jésus. Cette remarque s'applique même aux ré* cits des résurrections qu'il a opérées (Mat. xx, 26 ; Marc y, 42. Luc vin, {)6 ; vu, 16).
4. Dans la procédure que le Sanhédrin pour* suit contre le Christ, la seule accusation portée est relative à l'usurpation du caractère de Messie ; aucune allusion n'est faite à la prétention de s'égaler à Dieu (Mal. xxvi, 63; Marc xiv, 61 ; Luc xxii, 67, 70), quoiqu'elle lui eût été reprochée (Jean y, IS).
108 GHRISTOIOGIE
5. Après la mort du Seigneur, tout dans les trois Évangiles, les récits, les discours, les promesses, tout est encore purement messianique. Qu'onrrelise avec attention les dernières pages, ou pour parler plus exactement, les dernières lignes des synoptiques, car leur concision est ici surprenante ; il s'agit de Tordre donné aux disciples de se rendre en Galilée et d'y attendre leur mattre, afin de recevoir ses dernières instructions, à distafnce de Jérusalem, du Sanhédrin, du Prétoire, et à l'abri des troubles, des périls, qu'une réunion trop considérable pouvait exciter; il s'agit de l'in* crédulité avec laquelle furent accueillies les premières annonces de sa résurrection, de la fondation de l'Église et de la promesse réitérée de Veûv6i du Saint-Esprit. Rien, nous le répétons, rien dans ces souvenirs ne sort de la sphère de la messianité; l'ascension môme n'en sortait pas pour la foi des contemporains du Seigneur; selon les synoptiques, selon la foi qu'ils reproduisent et qu'ils enseignent, le triomphe, l'exaltation, le règne du Christ est un simple élément de sa messianité.
6. Quant à la distinction nettement déclarée entre Jésus etDieu et à sa subordination au Père, Jésns, selon les synoptiques, s'en exprime en ter-
mes formels : Si quelqu*un a honte de mai et de ma parole, le Fils de V Homme aura honte de lui, lor$qu*il viendra accompagné des saints anges et dans la gloire de son Père (Mat. viii, 38), et saint Luc» plas explicite» rapporte ainsi cette déclara* tion : Lorsque je viendrai environné de ma gloire^ de celle de mon Père et des saints anges... (ix, 26)^
Qui vous reçoit, est-il dit aux apdtres» me re^ çoit, et qui me reçoit reçoit Celui qui m'a envoyé (Mat, X. 40). Uu passage, non parallèle, mais anar logue, se lit dans saint Luc, adressé aux apôtres : Qui vous rejette me rejette, et qui me rejette rejette Celui qui m'a envoyé (x, 16); Ces remarquables paroles veulent être considérées dans leur entier^ dans leur liaison ; elles présentent une gradation dont chaque degré est expliqué et confirmé par lo suivant ; c'est le même rapport qui se trouM) indiqué comme existant entre les apôtres et le Christ d'une part, et de Tautre entre le Christ et Pieu.
Dans une mémorable circonstance, les trois»
Évangiles nous montrent Jésus évitant avec un soin extrême de se servir d'expressions qui auraient pu amener ses auditeurs à l'idée d'une
identité positive avec Dieu, et ce soin, il le prend
110 CmU^TOLOGlK
lorsque les attaques de ses ennemis lui offraient Topportunité la plus naturelle, la plus légitime de les confondre par une réponse directe en ce sens ; qu'on relise la mémorable guérison du paralytique de Gapernaum (Mat. xi, 1, etc. Marc ii, I, etc. Luc, V, 17, etc.). Au malade qu'on lui présente d'une façon qui témoigne assez de sa foi, le Seigneur dit seulement : Prends courage, tes péchés te sont pardonnes. Scribes et pharisiens aussitôt se récrient : Cet homme blasphème ; quel autre que Dieu seul peut pardonner les péchés? Certes, l'instant était propice pour s'égaler à Dieu ; mais insensible à ce défi, le Seigneur ne prononce pas un mot qui laisse présumer sa divinité ; il ne sort pas de la question du droit de pardonner ; sur ce point, il s'en réfère à sa puissance miraculeuse, et les trois synoptiques rendent sa pensée en se servant du titre qu'ils préfèrent si souvent : Afin que vous sachiez que le Fils de f homme a h pouvoir sur la terre de pardonner les péchés. . . lève-toif âit*il au paralytique. Il est évident que le Christ ne suit pas ses adversaires sur le terrain où la conscience de son identité avec son Père céleste aurait dû l'entratner.
C'est dans un sens non moins restrictif qu'il ré-
pond à la demande des deux apôtres d'occuper les deux premières places dans son royaume ; la pensée de cette prétention se renfermait dans les espérances du règne d'un Messie temporel, Tuniverselie erreur d'Israël courbé sous le joug des païens; Jésus, à l'instant, force les fils de Zébédée à spiritualiserpour ainsi dire leur ambition ; il lear prédit le plus amer calice à boire, un sanglant baptême à recevoir, et il ajoute : D'être assis à ma droite et à ma gaudie, ce n*est point à moi de V accorder ; cela n'appartient qu'à ceux à qui mon Père Va destiné (Mat. xx, 23 ; Marc x, 40).
La même distinction est exprimée dans la belle et touchante description du jugement. Jésus y est désigné comme Fils de Vhommey comme Aot, comme Seigneur, et il dit cependant : Venez, les bénis démon Père, prendre possession du royaume qu'il vous a préparé dès la création du monde. (Mat. XXV, 34.) Est-il possible de rendre avec plus de netteté l'idée d'une mission dont les limites et les droits ont été fixés par un pouvoir supérieur?
A ces déclarations du Seigneur vient se joindre dans le môme sens sa réponseau jeune homme qui, pour se le rendre favorable, l'interpelle en le nommant bon Maître! Le reproche (c'en est un, évi-
112 CHWSTOLOGlt
demment) que lo Christ prononce, est sans nul doute une de ses paroles les plus remarquables et dont la force et la clarté s'harmonisent parfaitement avec l'esprit de la chrislologie de saint Paul, quand on donne aui mots toute leur valeur. Jésus répond : Pourquoi m*appeUes-tu bon? Il ny a qu*un seul bon , c*€st Dieu (Marc, x, 18 ; Luc. xvin, 19), et dans la rédaction de saint Matthieu le sens est le même malgré l'adoucissement que peut* être elle présente (xïx, 17) '. Le jeune docteur veut arriver à la vie éternelle par la perfection légale, par l'accomplissement fidèle de la loi de
' Les récits de S. Marc et de S. Luc sont parfaitement d'accord. Mais selon une manière de lire et de traduire le parallèle de S. Matthieu, le Christ aurait répondu : Pourquoi nCinterrogeS'tu touchant ce qui est bon? Il n'y a qu'un seul bon, à qui il convient de s*adresser. Tous les interprètes s*attachent au texte de S., Marc et de S. Luc qui présentent les idées dans leur liaison naturelle, et d'ailleurs la réponse du Christ, telle que Matthieu la donne, a la même force et autorise les mêmes conséquences. A d'autres signes, on reconnaît que la rédaction du premier évangile est incertaine ; il est dit que la personne qui interroge Jésus est un jeune homme, et l'instant après qu'il a gardé tous les commandements dès sa jeunesse ; ce qui semble en contradiction. Cependant les mois depuis ma jeunesse se trouvent dans la plupart des monuments, excepté le manuscrit du Vatican, et des plus récents éditeurs , les uns les reçoivent, les autres les rejettent.
DES ÉVANGILES SYNOf TIQUES. 113
Moïse, et pour obtenir de Jésus la confirmation de son espérance, il le reconnaît juge compétent de ce degré de perfection en lui donnant le titre de bon Mailre ou de docteur parfait selon la mesure de la loi ; Jésus, à l'instant, le force à s'élever de Tidée de la bonté relative et préliminaire qu'exige la loi à celle de la bonté absolue, incommensurable, infinie, en lui disant : Dieu seul est bon dans le sens suprême. Il est impossible que Jésus ait voulu éle« ver seulement au-dessus des vertus de Thumànité et de la sainteté de la loi celui qu'il déclare posséder seul la parfaite bonté, et dans le sens d'une perfection humaine, Jésus n'aurait pu refuser le titre de bon, lui qui disait à ses adversaires : Qui de ^ous me convaincra de péché? (Jean vm, 46.) En un mot, c'est de l'infini qu'il s'agit dans la réponse du Christ, et la seule interprétation acceptable est que Jésus, ici, ne permet pas qu'on lui attribue l'absolu, l'infinité ; il laisse, pour ainsi dire, ce caractère à son Père céleste; il ne se le reconnaît point à lui-même et ne le reconnaît qu'à Dieu. Sa réponse a ce sens, ou elle n'en a aucun * .
* « Ici l'idée du bien est prise de si haut qu'elle est déclarée n'exister in eoncreto que dans la personne de Dieu seul. » (Histoire de la Théologie chrétienne au siècle apostolique, de M. le Prof. Ed. Renss^ i, 194.)
1 1 4 CHRISTÛLOGIR
7. Il est digne de remarque que cette constante préférence accordée par les synoptiques à la messianité de Jésus et qui n'est, sans ombre de doute, que le reflet fidèle des sources où ils puisent leurs récits, n'affaiblit nullement le côté surhumain et merveilleux ; loin de là ; sans parler des miracles, c'est dans ces premiers évangiles que se trouvent les tableaux de trois des scènes les plus extraordinaires de la vie du Christ, son baptême, la ten* talion au désert et la transfiguration; ces narrés sont ceux peut-être où l'élément céleste et miracu* leux a le plus de part ; mais la manière dont ils sont présentés ne contredit en rien, et, bienaucon* traire, confirme implicitement le point de vue messianique de ces livres. Il serait vain de songer même à esquisser les innombrables questions, les graves difficultés que soulèvent ces pages de leurs récits, sur lesquelles les commentateurs des diverses écoles sont encore loin de s'entendre ; il faut se restreindre à ce qui touche le sujet spécial de la première partie de ce traité ; d'autant plus que les meilleurs interprètes éclaircissent les questiotis relatives au baptême de Jésus par le quatrième évangile et que mêler le témoignage de saint Jean aux récifs des synoptiques serait faire sortir la discus-
DES ÉVANGILES SY.\OPTI0UES. Ii5
siondc l'ordre de Tapparition des livres du Nouveau Testament. Une simple indication» ici» doit sufGre, et la question sera reprise pins loin, en traitant du développement spirituel de Jésus (Liv. m» chap* xxvi).
Le baptême du Ghrist, autant dans la partie merveilleuse de l'événement que dans la partie purement terrestre, est le début de son ministère ; c'en est le premier moment, et dès ce moment, il agit, il parle, il enseigne comme Messie, comme Sauveur ; sa vie privée cesse ; sa vie publique com* mence. Les synoptiques s'attachent à présenter le fait sous cet aspect ; les merveilles divines dont est semé leur récit» ne voilent nullement l'intention qui se montre à chaque ligne d'établir une distinction précise entre Jésus dans la paix et l'obscurité de l'atelier de Nazareth et Jésus dans les luttes et la gloire de son ministère divin. Le caractère messianique de ce préambule que les synoptiques placent au début de l'histoire, se retrouve dans tous les détails : c'est un trait messianique que cette déclaration de Jésus au Baptiste : mot à mot, il faut accomplir toute justice, c'est-à-dire : il faut suivre l'usage consacré, observer les convenances nécessaires ; c'est un trait messianique que
\16 CHKISTOLOGIE
la descente du Saint-Esprit sur Jésus ; n'est-ce pas en qualité de Messie que Jésus pouvait le recevoir ? La messianité se retrouve même dans la bénédic* tion prononcée par la voix du ciel : Celui-ci est mon Fils bien-aiméen qui f ai pris tout mon plaisir ^ ; et quel plaisir Dieu peut-il alors prendre en Christ, si ce n'est, la rédemption î
Saint Luc confirme les aperçus qui précèdent, en faisant suivre le récit du baptême et de l'effusion de l'esprit par ces mots : Jésus était âgé de trente ansj lorsqu'il commença son ministère (Luc m, 23).
8. Âl'entrée du Christ dansses fonctions augustes de Sauveur se rattache la scène de la tentation au désert ; les synoptiques sont d'accord pour placer ce fait au retour du Jourdain, et saint Luc s'explique formellement dans ce sens (iv, 1.) L'étude complète de cette question appartient aussi à la
< La plupart de nos versions traduisent par : sn qui fai mis toute mon affection. Le force du sens est mieux rendue par cette traduction plus naïve, qui exprime Tidëe d'un acquiescement, d*une approbation entière que Dieu donne avec une complète indépendance à Tœavre du salut du monde. Aussi, S. Paul se sert du même terme pour désigner le plan de la rédemption décrété par le Père. (1 Cor. i, 2i ; Eph. i, S, 9.) (Voir ïeLexicon grœco-latinum de Bretschneider, p. 170.)
dernière partie de ce traité, à l'aspect moral de la christologie (Livre m, Ghap. xxviii.) Il suffit ici de faire remarquer que Tidée de tentation et d'épreuve, totalement inapplicable à TÉtre absolu et infini» Dieu ne peut être tenté far aucun mal, dit saint Jacques (r, 13)» s'accordait bien plus facilement avec les données messianiques qui prédominent dans les trois premiers évangiles.
9. La transfiguration présente des difficultés analogues à celles du baptême de Jésus» et plus variées, plus épineuses, plus étranges encore. Les synoptiques seuls la racontent» et saint Luc avec plus de suite et plus de soin que saint Matthieu et saint Marc. C'est un premier sujet d'étonnement que saint Jean» qui se donne pour ^sujet spécial de son évangile la divinité du Seigneur» passe sous silence la scène la plus divine qui ait un moment Interrompu sa carrière mortelle. Il est remarquable que la même parole de bénédiction prononcée lors du baptême est ici répétée» avec cette addition qui se lit dans les trois évangiles : Écoulez-le^ et avec une variante dans saint Marc et saint Luc ; ils se servent de mots qui expriment simplement l'idée d'amour et de préférence» et saint Matthieu» du terme déjà employé par les trois synoptiques dans
118 GHRISTOLOGUS
le récit da baptême et qui signiGe plutôt l'approbation et le plaisir. (Matt. xvii, 5 ; Marc ix» 6; Luc IX, 34.)
Quelle idée se faire de révénement, quel seus donner au récilT Est-ce une vision y un songe, un évanouissement prolongé des trois apôtres qui accompagnaient le Seigneur, ou une impression intime qui s'est traduite ainsi, qui s'est communiquée sous cette forme? Est-ce un moment de la vie divine de Jésus intercalé, pour ainsi dire, dans sa vie mortelle, une communication d'un moment avec le monde des esprits? S*il s'agit d'un songe pendant un sommeil ordinaire, comment le même rêve s'est- il offert simultanément à l'esprit, si différent, des trois disciples, au point qu'ils ont cru entendre prononcer dans les airs les mêmes paroles? S'il s'agit d'une vision surnaturelle ou d'un songe envoyé, comment en saisir l'intention, en comprendre l'utilité et l'enseignement? On n'arrive à le découvrir que d'une façon trè&-conjecturale ; les trois premiers évangiles dans la suite de leurs récits, les Actes, les Épttres postérieures aux synoptiques, l'Évangile et TÉpttre de saint Jean ne contiennent aucune illusion à cette scène extraordinaire ; ils n'en font en aucun passage ressortir
DES ÉVÂMILES SYNOPTIQUES. 119
les conséqueDces, ils semblent l'ignorer. Jésu&« en descendant de la montagne, défend aox trois témoins du prodige d'en faire à personne le récit» avant que le Fils de Vhomme soit ressuseité des morts (Mat. xvii, 9 ; Marc ix, 9), et saint Luc affirme qu'en effet t*/^ n« racontéreni à personne ^ en ces jours ^ rien de ce qu'ils avaient vu (ix, 36); mais la résurrection, date précise du silence imposé, avait levé la défense ; l'impression d'un si grand événement , unique dans l'Évangile et que l'ascension paraissait expliquer» aurait dû produire une impression dont le retentissement serait venu jusqu'à nous.
Jusqu'à la résurrection, cette scène n'a donc servi qu'à ses témoins; quoique personnelle ^u Christ, le Christ, il le semble, n'en tirait àuciin avantage, aucune force, aucune consolation; il n'en a pas été comme de l'envoi de l'ange en Gethsémané. Si ce prodige n'a été utile qu-à Jean, Jacques et Pierre, le but le plus probable était de déraciner dans leur esprit le préjugé d'un règne temporel et mondain, de spiritualiser leurs notions de la messianité , de contrebalancer l'impression de terreur, de découragement, de tristesse produite par la première annonce de la passion
et de la mort, et de les convaincre que ces souffrances et cette fin étaient volontaires de la part de ce Sauveur glorieux qui, par une transfiguration, pouvait à volonté s'y soustraire. Mais il faut convenir que ces explications, plausibles à première vue, ont quelque chose de recherché, d'ingénieux, de forcé qui ne satisfait pas complètement. Ce sont des commentaires imaginés après coup. Le moyen semble disproportionné avec le but, et le silence du Nouveau Testament est peu favorable à ces interprétations; la portée n'en semble-t-elle pas en dehors de la sphère de Fintelligence et de la foi des humbles disciples du Seigneur? Tout le récit indique qu'ils n'ont pas eu de l'événement une idée claire et distincte et n'ont su ce qu'ils devaient en penser, en conclure ; le fait, mieux compris, eût été raconté autrement, et le mot célèbre de Pierre : Seigneur ^ il nous est bon de demeurer ici ; si tu le veux, notis y ferons trais ienleSy une pour îoiy une pour Moïse et une pour Eliè (Mat. xvii, 4; Marc ix, 5; Luc ix, 33), témoigne du trouble de leur esprit et montre assez qu'ils sont restés dans le vague sur le sens de cette manifestation. S. Marc et S. Luc font tous deux cette remarque que Pierre ne savait pas bien cequil disait.
Au milieu de ces incertitudes, il est facile cependant de relever le sens le plus certain des récits : la scène entière du Thabor se renferme dans le cercle nettement circonscrit de la messianité. Une prière de Jésus; puis, la splendeur de son visage et de sa personne; ses vêlements brillant d'une blancheur éclatante ; l'apparition à ses côtés des deux représentants théocratiques de la loi et de la prophétie, Moïse et Elie ; l'entretien de Jésus avec eux (et c'est ici le trait le plus clair du récit) sur la fin qui V attendait à Jérusalem (Luc ix, 31) ^ ; cette gloire du Christ et la présence des deux prophètes, visibles pour les apôtres au moment de leur réveil; la nuée, l'antique signe de la présence de Dieu, qui enveloppe toute cette scène mystérieuse ; la disparition dans ces ténèbres des deux envoyés divins et la voix du ciel retentissant du sein de l'obscurité, il est évident que tous les traits
^ n est très-remarquable que S. Luc seul indique le sujet de ]*entrelien du Sauveur et des deux propliètes. C'est là une des meilleures preuves de détail que S. Luc a écrit après S. Matthieu et S. Marc ; il explique par cette remarque trèsimportante le récit de cette scène si mystérieuse et la fait rentrer dans la série des faits relatifs à la messianité, à la mission du Christ comme Rédempteur. Certes, ce n*est pas sans nn grave motif qu'il rattache Tun à Tautre deux événements aussi différents qne la transfiguration et la passion.
de ce tableau sont relatifs à la mission du Sauveur en ce monde; sa divinité, sa préexistence, son origine éternelle, sa séance même à la droite de Dieu, en un mot Texorde du quatrième évangile n'y sont point nécessairement impliqués; la foi ne saurait voir là toutes ces choses que si, au préalable, elle les a vues ailleurs; le Thabor peut conduire au ciel, mais le ciel est au delà ; au sein de cette splendeur c'est le Christ, homme, qui apparatt. Ainsi, la christologie des synoptiques, dans les pages où la majesté du Sauveur est dépeinte comme environnée de la gloire la plus surhumaine, reste fidèle à elle-même et s'attache par tous les points à dépeindre le Rédempteur promis à l'humanité.
10. Il reste à recueillir les trois passages qui contiennent l'expression le Fi7«, etqui, sans contre^ dit, sont les plus importants enseignements qu'offrent les synoptiques sur la nature du Christ ; ils donnent la clef de leur christologie * .
' Le pnyemeot du didragme (Matt. xvii, 24-27) affirme la nature diviae, mais par voie d'induction^ Cet impôt formait noe capitatîon volontaire destinée aui dépenses 'du culte et à l'entretien du temple (Ex. xxx, 13, 2 Chron. xxiv, 6). Les collecteurs, incertains si Jésus peut être appelé à le payer, s'adressent à Pierre. Jésus le prévient et lui dit : De qui les
Le premier de ces textes se trouve en termes identique^ dans saint Matthieu et saint Luc ; mais il est très-vraisemblable que ce dernier Tinsère à sa véritable place et le rattache aux circonstances même qui y ont donné lieu. Saint Matthieu rapporte cette invocation de Jésus comme faisant suite à Tune des censures prononcées contre Tincrédu^ lité des villes de Galilée [Mat. xi, 27) , et saint Luc, au récit du retour des soixante et dix disciples. Emu d'une sainte joie à la pensée du bien déjà produit par des instruments si faibles, Jésus adresse cette prière : Je te rends grâce, mon Père, Sei^ gneur du ciel et de la terre, de ce qu'ayant caché ces choses aux savants et aux sages, tu les as révélées aux enfants; out^ mon Père^ tu Vas voulu ainsi dans ta bonté! Et s'adressant aux disciples, il ajoute : Mon Père m'a enseigné toutes choses ; nul autre que le Père ne sait qui est le Fils, et nul autre
rois de la terre prélhent-Hs des tributs? de leurs enfants oU de ceux qui ne sont point de leur famille ? ^ De ceux qui ne sont point de leur famille, répond Tapôtre. Jésus lai reparlit : les enfants sont donc exempts. Il est clair que Jésas réclame ici rimmunité que son caractère de Blessiejastifie; mais la forme annonce quelque chose de plus que la messianité. (Voir Nëander, Vie de Jésus, II, 228 , et Gcllerier, Manuel d'Herméneutiqae, p. i4{.)
que le Fils el celui à qui le Fils voudra h révéler, ne sait qui est le Père (Luc x, 22]. Évidemment la pensée n*est point : nul autre que le Père ne connaît le Fils comme homme et comme Sauveur ; le fond de celle assertion porte sur la véritable nature de Dieu et de Christ, et notre divin Maître déclare que Dieu seul connaît la nature de Christ, comme Christ seul celle de Dieu, dont seul il est Timage empreinte; secondement, que la vraie connaissance de Dieu ne s'acquiert que par renseignement de Christ et que la connaissance de Christ , dans le degré où elle est possible et salutaire, est un don de Dieu. Les deux termes de la déclaration se font contre-poids Tun à l'autre et ne peuvent se disjoindre; le premier membre de la phrase doit se doubler, pour ainsi dire, et s'appliquer à la connaissance de Christ communiquée par le Père, comme celle du Père l'est par Christ ; ainsi seulement le sens est complet. Sur toute cette interprétation, les commentateurs sont d'ac« cord. Â cette affirmation si expresse, Jésus a été amené par l'idée qui précède, savoir, que les choses religieuses sont cachées aux sages et aux savants et révélées aux enfants, c'est-à-dire que, par la science, la dogmatique, la métaphysique
DES ÉVANGILES SYNOPTIOVES. 1?5
de la religion y on n'arrive pas à la religion ; que ^'.es hautes recherches n'en forment pas l'essentiel , ne tiennent la première place ni dans la con* Yersion personnelle, ni dans l'œuvre de la diffu* sion du christianisme ; que la vie chrétienne s'obtient et s'entretient et que la foi s'éclaire et s'affermit à d'autres conditions. Ce sens donné aux paroles du Sauveur par leur liaison même n'est pas contestable. En résumé, les synoptiques enseignent donc que la nature du Fils est comprise seulement par Dieu, et c'est le Fils lui-même qui le déclare.
H. On vient de voir que Jésus rapporte à Dieu toute sa science ; mon Père m'a enseigné toutes choses j c'est-à-dire, toutes les choses que je sais; en effet, ce sens est exigé par le deuxième texte qui contient Texpression : le FilSf le célèbre passage de saint Marc (xiii, 32). Le Christ, parlant de la fin du monde, dit h ses apôtres : Quant à ce jour, quant à cette heure, personne ne le sait^ pas même les anges du ciel, pas même le Fils, mais le Père seul. Le mot, pas même le Fils, est certainement authentique; tous les manuscrits l'admettent; un seul, et l'un des moins importants, l'omet; tous les exégètes et les éditeurs le reconnaissent. On
peut dire que ce texte a fait le désespoir des théologiens qui en ont rejeté le sens naturel \ et c*est fermer les yeux à la lumière, c'est donner un dé-» menti au Christ lui-même que de ne pas y voir la preuve la plus claire que la christologie de saint Marc n'enseigne pas l'identité ou la confusion du Christ et de Dieu, imais au contraire la subordination. Il est impossible d'ignoré? et de savoir à la fois, d'ignorer dans une qualité et de savoir dans une autre, et de quel côté se trouve la supériorité, si ce n'est du côté de la science ? Et ce n'est pas Jésus de Nazareth qui ignore, c'est le Fils *.
1 Irënée a dit : « Si Ton demande pourquoi le Fils à qui le Père commanique toutes choses , déclare que le Père seul connatt cette heure et ce jour, aucune raison plus convenable et plus juste, aucune autre sans péril ne peut être alléguée (le Seigneur étant le seul docteur véridique] si ce n*est celle qu'il nous enseigne lui-même, savoir : le Père est an-dessus de tous ; car, a-t41 dit, le Père est plus grand que moi. » (Lib. ii, cap. XLix.) Ceci est la plus ancienne interprétation connue de ce texte.
Il est inutile de s'arrêter à réfuter l'opinion d'un assez grand nombre d'anciens auteurs ecclésiastiques , qui admettent sans ombre de preuve et oubliant combien le contexte les contredit, que Jésus a feint cette ignorance.
2 c( Quand la déclaration du Sauveur que le Fils^ lui -même ne connaît pas Thenre du jugement, est expliquée comme n'étant vraie que de son humanité et non de sa divinité, je demanderai quelle idée se cache sous cette explication pré-
Une remarque subsidiaire achèvera de donner toute leur force à ces inévitables déductions : Si Jésus a pu dire : mon Père m'a* enseigné touieg ehoseSf et si une connaissance quelconque ne lui a point été donnée» c'est qu*il n'était pas nécessaire qu'il la possédât ; pourtant, il semble que l'époque de la clôture des destinées terrestres de l'humanité l'intéressait, puiltiue son règne ne peut recevoir qu'alors l'extension promise. Une foi docile, en pesant attentivement ces considérations, reconnat* tra que cette parole du Seigneur confirme la chris* tologie et des épttres et des synoptiques. Jésus, dans cette déclaration positive, s'applique à luimême la pensée d'humilité qu'il suggère à ses
tendae ? Veut-on dire que le Fils de Diea, descendu sor la terre pour y envelopper sa divinité de voiles de chair et de sang, a par cela même momentanément et volontairement restreint sa divine science ; il n*y aurait rien là, je pense, d*anti*biblique ; mais c'est une mystérieuse et douteuse hypothèse, nullement une eiplicalion ; bien moins encore une solution précise et certaine. Ou bien entend-on par là que Jésus-Christ, dans le même instant, en prononçant ces mots, savait comme Dieu ce qu'il ignorait comme homme? Dans ce cas TeiplicaUon devient un non-sens, et pis encore. Elle suppose en eflet, ou deux Jésus-Christ distincts dont l'un ignorait ce que l'autre savait, ou (je rougis de le dire] un déguiguisement de la vérité dans la bouche du Sauveur. » (Le Prof. J.-E. Cellerier, Manuel d'Herméneutique, p. 65.)
1 ?8 CHRÏSTOIOGIÏ!
apôtres au moment de les quitter : ce n'est pas à vous de connaîlre le temps ou les époques que le Père a fixés de ia pleine autorité (Act. i, 7).
II est à peine nécessaire d'indiquer à TâTance que cette déclaration conservée par saint Marc devra servir de base à Tétude de la science de Jésus-Christ.
12. L'ordre donné par Jésus tux apôtres : Ins* tmisez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Mat. xxvmi, 19) , est le dernier passage à examiner.
Deux remarques préliminaires ne sont pas sans gravité; d'abord, l'expression : baptisez au nom dei . . n'ajoute rien à l'idée ; c'est une forme hébraïque qui revient sans cesse dans les écrits sacrés ; ainsi, croire au nom du Christ (Jean i, 12 ; n, 25.) a le même sens que croire en Christ. En deux passages qui renferment une allusion directe au baptême, saint Paul se sert indifféremment des deux manières de parler : Avez-vous été baptisés ou nom de Paul? demande-t-il aux Corinthiens, et plus loin on lit : Nos pères ont été baptisés en Jllofe«(lCor. 1, 13; x, 2.).
Secondement, il serait hors de propos d'entrer dans la discussion du texte considéré comme for-
OElS ÉVÀiNGlLËS SYNOPTIOIËS. k>9
mule du baptême. Il est très-difficile de prouver que cette formule a été immédiatement et habi* tuellement employée et de prouver qu'elle ne Ta point été ^ L'histoire ecclésiastique et les écrits des plus anciens Pères ne fournissent aucune allégation positive qui tranche la question. Le doute s'accrotty quand on réfléchit que si l'intention du Christ avait été de prescrire un rituel obligatoire (ce qui est très-éloigné de sa manière accoutumée, tellement qu'il ne Ta point fait pour la Cène)» il se serait exprimé de façon à ce qu'aucune incertitude ne pût s'élever ^. Il donne un commandement, il
< Le seul témoignage, positif en un sens, que Ton puisse citer, est le célèbre passage de Justin martyr ; il dit (1" apologie, 61), que le baptême s*admini$trai( « au nom du Père, 1» seul Seigneur et Dieu, de notre Sauveur Jésus-Christ, et du » Saint-Esprit» et il ajoute : « forme de régénération par To laquelle nous avons été nous-mêmes régénérés. » La question est de savoir si Justin transcrit ici une formule baptismale qui aurait été employée ou s*il amplifie la formule primitive, pour la mieux faire comprendre. 11 est vrai que dans cette dernière supposition il semble que sa pensée Taur^it conduit à insérer ù part les mots sacramentels et À les commenter plutôt que de courir le risque de les faire confondre avec le commentaire, d'autant plus qu'immédiatement après il cite, comme parole même du Christ, le texte : Si votu n'éles point néi de nouveau, vous ne pouvesf entrer dans le royaume des deux,
' Witsius (De OEconomia fœdcramDci, lib. IV; cap. xvi,
130 GHKISTOLOGIË
est vrai ; mais il ne s'ensuit point qu'il impose, pour son exécution, des paroles devenues plus tard sacramentelles. C'est la grande vérité de l'uniyersalité de sa religion qu'il veut inculquer à ses disciples ; il ordonne que tous les hommes, sans d'istinction de culte, de race, de couleur, de patrie, soient instruits et baptisés, c'èst-à-dire, admis par ce signe spontané dans le nouveau royaume de Dieu. Lorsque, dans la suite, il est question du baptême administré à des foules, à des familles ou à des individus (Âct. ii, 41 ; vni, 12, 38; x, 47; XVI, 15, 33 ; xviii, 8 ; xix, 5), il n'est fait aucune mention de la formule rapportée par saint Matthieu, que saint Marc et saint Luc n'ont point donnée. Quelques textes semblent même contenir des allusions au baptême en Jésus-Christ seul '.
g i6) est de cet avis ; il ne croit pas à la validité du baptême, si aucune parole n'est prononcée ; il cite le mot célèbre de S. Augustin : Retranchez la parole, et qu*est-ce que Teau, sinon de Teau? Cependant il n'admet point que Jésus ait donné une formule positive pour l'administration du sacrement, et n'oserait condamner un baptême administré seulement au ' nom du Christ. Nous citons ce théologien (et il serait facile d'en citer bien d'autres) pour constater que l'ancienne orthodoxie ne redoutait nullement cette opinion, qui a été aussi défendue par Néander (Histoire de l'établissement de l'Église chrétienne par les apôtres ; section i, § 2) • < Ne savtX'VOUS pas gue nous tous qui avons été baptisés
DES ÉYAKlilLES SYlSOFllOl'KS. 131
D*uD autre côté, il semble si naturel que les apôtres et leurs compagnons d'œuvre aient adopté comme rituel les paroles que le Christ avait prononcées et qui expriment si bjen le sentiment de foi avec lequel le néophyte devait recevoir le baptême, qu'il est difficile de leur attribuer une sorte, de négligence si étrange, malgré Textréme indépendance de toute formule obligatoire durant le siècle apostolique. Le moins, cependant, que Ton puisse conclure du silence absolu du Nouveau Testament sur rintroduction de cet usage dans l'Église et de l'incertitude où la critique est forcée de s'arrêter, est que les premiers chrétiens ont été loin de mettre à cette déclaration d'entrée dans la communion chrétienne l'importance excessive que des siècles plus ecclésiastiques y ont attachée dans la suite.
La formule n'a rien qui ne s'accorde parfaitement avec la christologie des synoptiques K II im-
m Jésus-Christ, not» avons reçu U baptême en imitation de sa mort (Rom. vi, 3) ; Tallasion n'a de sens qu'appliqaée à la forme antique du baptême, celle de l'immersion, par ]&qaelle le néophyte disparaissait un moment sous Teau comme le corps dans le tombeau. -— Vofos Ums qui avez été baptisés m Christ, vous avez été revêtus de Christ (Gai. m, 27). < « Le baptême est Facte extérieur et symbolique de la ré-
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porte de ne pas oublier qu'il s'agit seulement du baptême à l'ége adulte \ d'un acte réfléchi et spon^ tané qui indiquait de la part du Juif la foi en l'ac-
ception d'un membre de la communauté ; car il se rapporte aux trois idées fondamentales de la religion de Christ, à la trinité religieuse et morale de TÉvangile, qu*il ne faut pas confondre avec la trinité métaphysique et spéculatrice de la théologie. Il suppose : i° la profession de foi en Diea le Père, le saint et le miséricordieux, deux attributs dans lesquels la morale et la religion évangéliques ont leurs racines ; t^ la' communion avec le Fils de Dieu, laquelle promet et garautit le pardon du passé et le triomphe sur le péché pour Ta-- Tenir; 3** la certitude de la participation à Tesprit de Dieu, par laquelle le nouveau rapport de l'homme avec son créateur et son juge est fondé et entretenu, à l'effet de porter dea fruits pour réternité. Voilà le sens du passage Mat. xxviil, 19 ; compris de cette manière, il ne sera pins exposé au reproche d'être une formule scolastique empruntée à une autre époque et inexplicable dans la bouche de Jésus, n (Histoire de la Théologie chrétienne au siècle apostolique, de M. le Prof. Ed. Reuss, I, 248. Voir aussi sur la question du baptême des adultes seulem»^ot, Mosheim, Hist. ecclés. du l«' siècle, II* part., chap. iv, g 8, et \i* siècle, il® part., chap. iv,'g 13. — Néander, Histoire de l'établissement de rÉglise chrétienne par les apôtres, chap. m § 5.
1 Ce n'est que dans la suite, et probablement dans le cours^ du second siècle, que le baptême des enfants, le baptême avant l'âge de raison s'est introduit. La pensée de Jésus, ici, n'est point douteuse, en dépit des artifices sans nombre accumalés depuis si longtemps pour la (Jéfigurer ; il parle d'instruction ; il commande d'instruire, et le baptême suit commo conséquence do cette instruction. Le mot dont il se sert
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ooiDiriisseineDt de la Promesse par Jésus, et de la part des païens» TabjuratioD, en outre, du paganisme ; en ce sens, pour les uns et les autres, le baptême était l'entrée dans TÉgllse. II fallait donc que le néophyte, en attendant une instruction plus complète, déclarât sa foi en un seul et vrai Dieu, révélé au monde dans l'alliance nouvelle comme le Père de tous; sa foi en celui qui était le médiateur de cette alliance et qui s'était désigné ici par son nom divin : le Fils, puisqu'il était alors au moment de rentrer dans sa gloire divine, et pour dernier complément de ces principes de la religion chrétienne, sa foi au Saint-Esprit, c'est-à-dire, en ce règne spirituel du Sauveur sur les flmes, qui succédait à l'action visible de son ministère et qui
n'emporte pas Tidée d'un enseignement complet et général ; ce qui eût donné prétexte de différer le baptême aussi longtemps que Constantin différa le sien par superstition et par peur; mais l'idée d'une admission libre et réfléchie au rang de disciple et d'une profession publique de la foi chré-^ tienne, que doit suivre une étude plus profonde de ses vérités. Le parallèle dans l'Evangile de Marc confirme pleinement ce sens : Celui qui croira e$ qui sera baptisé, sera sauvé (Marc XVI, 46). Jésus, dans cette parole, place la foi avant le baptême; il ne s'agit donc point de nouveau-nés. On comprend alors que Pierre, loin d'attacher le salut à l'acte matériel, ait écrit : Le bapUme qui sauve est rengagement d'une bonne conscience devant Dieu (I Pierre ni, 31).
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devait naturellement commencer après son départ de notre monde. C'est le sens du mot rapporté par saint Jean : St je ne m'en vais point, le consolateur ne viendra point vers vifuSt ce consolateur qm demeurera toujours avec vous (Jean xiv, 16; xvi, 7). L'esprit de Christ, c'est Christ; il est tellement assuré que les apAtres ne pouvaient s'y tromper, qu'il termine ce discours où se lit la formule du baptême, en leur disant : Voici^ je suis avec vous jusqu'à la fin du monde (Mat. xxvin, 20); comment? par son esprit , et ces paroles nous obligent donc à identifier complètement le Sauveur et son esprit, mais le Sauveur glorifié, n'agissant plus que par une présence spirituelle ^ Or, pour recevoir cet esprit, pour sentir son influence dans
1 a Si Jésas promet à ses disciples de rester avec eus jus-* qu*i la fin du monde, de se trouver au milieu d*eux partout où deux ou trois se réuniraient en son nom, ces assurances tendent clairement k identifier le Sauveur glorifié et son esprit, et nous nous trouvons évidemment sur le terrain de ce saint mysticisme que plusieurs apôtres ont si heureusement compris et qui de tout temps a été regardé comme le sens le plus sublime de TEvangilc. Mais ce fait seul suffirait pour nous faire voir que la personne de Celui qui pouvait s*ofl1rir ainsi h l'humanité sort de la ligne commune des mortels. » (Histoire de la Théologie chrétienne au sicelc apostolique, de M. le Prof. Ed. Rcusç, 1,220.)
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notre âme» pour se laisser diriger par lui, pour entrer par son efûcace dans la relation de pardon, de paix et d'amour établie entre Dieu et ses enfants réconciliés, il faut croire en l'action de cet esprit de sainteté; on n'est vraiment chrétien que de cette manière; sous l'empire de ces trois convictions inséparables, mais distinctes, il faut donc, en le devenant publiquement, recevoir le baptême en la foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit.
Dans cette çarole ainsi interprétée, les pensées, on le voit, sont claires, et chacune est à sa véritable place; assimiler l'une à l'autre, les transposer, en détruire l'ordre ou la liaison, c'est les fausser, et, sans s'en apercevoir, refaire l'Evangile.
Nous concluons sans ombre d'hésitation que la christologie des trois premiers évangiles ne contient pas un mot qui démente celle de saint Paul ou de saint Jean ; mais qu'elle offre un écho fidèle de la foi des plus simples entre les premiers chrétiens , et que , même dans les textes oii le terme le Fils revient, elle est essentiellement messianique.
C'est un soin admirable de la direction divine des commencements de l'Église que les synoptiques, comparés aux épttres qui les précèdent.
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offrent ce caractère spécial, d'où une grande et sa* lutaire leçon peut se déduire. La Providence a suivi l'ancienne règle des révélations graduelles, que le début de TÉpltre aux Hébreux explique si bien : Dieu a parlé en divers temps et en diverses manières, L'Église, si l'on ose ainsi dire, n^y a rien perdu ; les synoptiques ont préparé Saint Jean.