‹ Christologie, ou, Essai sur la personne et l'œuvre de Jésus-Christ en vue de la conciliationChapitre 49 sur 57 · CHAPITRE XI · texte numérisé non relu

CHAPITRE XI

CHEISTOLOGIB DE L'ÉTANGILE ET DBS ÉPITEBS DE SAINT IRAN.

L'Évangile et les Épttres de saint Jean ferment la liste des livres du Nouveau Testament ; ils sont les derniers en date, et certainement postérieurs à la ruine de la nation juive. De Tavep de tous les critiques, de tous les théologiens» le quatrième évangile est celui des écrits sacrés qui soulève lo plus de questions délicates et difficiles ; telles, par exemple [sans parler de l'identité de l'auteur), que les différences j}e tout genre qui distinguent cet évangile des trois précédents ; l'omission de faite d'une très-grande importance que les premiers rapportent ^ ; le caractère objectif , extérieur ,

1 Les principales eirconstanees rapportées par les synopti*

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circonstancié de ceux-ci, opposé au caractère subjeclif, intime, dogmatique de celni-là, diversité qui apparaît dès les premières lignes et se maintient jusqu'au bout ; la Galilée pour principal théâtre dans les Évangiles de saint Mathieu, saint Marc et saint Luc, la Judée dans celui de saint Jean ; le nombre fort différent des voyages du Christ, et une chronologie très-divergente et dans Tensemble et dans les détails ; surtout raulhenlicité littérale et personnelle pour ainsi dire des discours de Jésus contenus dans ce quatrième évangile : faut-il les considérer comme prononcés ainsi mot. pour mol et reproduits sans altération, ou comme des rédactions faites de mémoire d'après les souvenirs de l'auteur et d'autres contemporains? d'où naissent les différences de style des paroles mises en la bou-

qnes et omises par S. Jean sont : le baptême et la tentation de Jésus; la vocation de $. Jean lui-même et le voyage h travers la Galilée qui Ta suivie ; le sermon sur la montagne ; la guérison des deux démoniaques de Gadara ; celle du paralytique de Capernaum ; la résurrection de W fille de Jaîrus; la vocation et la' mission des douze apôtres et des soixante-dix disciples ; Temprisonoement et la mort du Baptiste ; la transfiguration ; les incidents au départ de la Galiléo et le dernier voyagé à Jérusalem ; Tinstitution de la Cène ; Tagonie en Gethsémané et Tascension; enfin, le quatrième évangile ne contient aucune des paroboles de Jésus*

che de Jésus dans cet évangile et dans lesf^remiers? d'où vient qae saint Jean ne raconte aucuae gué* rison de démoniaques et ne rapporte aucune de ces admirables paraboles qui abondent dans les livres de saint Matthieu et de saint Luc? Ces questions et bien d'autres sur le but et l'époque de la composition du dernier évangile, sur les sources où l'auteur a puisé, agitent et partagent encore les esprits, et l'on peut dire qu'elles sont continuellement à l'étude.

Effleurer même l'examen de ces problèmes de critique sacrée serait, ici, tenter l'impossible; il devra suffire de faire connaître en quelques lignes succinctes, toujours au point de vue spécial de ce travail, les convictions qui le dirigent.

Tous les efforts de l'exégèse moderne n'ont pas ébranlé l'opinion traditionnelle si longtemps acceptée comme hors de doute, que les écrits johanniques sont de la fin du premier siècle de l'Eglise et ont pour auteur saint Jean, l'Apôtre, le fils de Zébédée, l'ami de Jésus, l'hôte de sa mère.

Son évangile, véritable traité de théologie personnelle pour ainsi dire, est l'œuvre d'une foi faite, arrivée à sa perfection, à son plus haut degré ^c fermeté tranquille, et d'une intelligence qui a su

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mûrir, exploiter, coordonner ses souvenirs et choîsjr avec soin ses renseignements; par exemple, lorsqu'il s*agit d'entretiens où Jean n'était point présent, tels que Tentrevue nocturne avec Nicodème et la rencontre de la Samaritaine. Le cadre est historique, le fond dogmatique, à l'inverse, sous ce rapport, des synoptiques , l'histoire n'y est que l'occasion, l'introducteur, l'interprète du 4ogme ; elle ne prédomine davantage que vers la fin, dans les tableaux de la mort et de la résurrection, que l'Évangéliste ne pouvait omettre, même après avoir omis l'institution de la Gène partout célébrée en son temps ; c'eût été donner un prétexte trop plausible à l'incrédulité que de laisser la curiosité et la foi en suspens devant une rédemption sans issue.

L'écrit est universaliste à tous les points de vue ; la loi le cède décidément à l'Evangile et cesse toute injurieuse concurrence ; la loi a éié donnée par Moïse^ la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ [i, 17); le culte cérémonîel est nonseulement aboli et périmé, il est déclaré impuissant dans son essence : Dieu est esprit ^ il faut que ceux qui Vadorent, Vadorent en esprit et en vé- Hté (ly, 34). Le temple, dont il existe à peine

quelques ruines, a perdu et devait perdre sa sainteté exclusive; Sion aussi bien que Garitzim sont désormais partout (iv, 21); les idées juives sur la fin des siècles» Tavénement prochain du Seigneur sur les nuées du ciel, toutes ces visions dont la • forme était empruntée aux anciens prophètes n'occupent pas une ligne du quatrième évangile * ; la

> Le seul endroit des écrits de S. Jean qui semble contenir une allusion directe à Tavénement prochain du Seigneur, se trouve dans sa première épître : Mes enfants, voici la der* niere heure, et comme rotts avez ouï dire que V Antéchrist doit venir, il y a aussi déjà plusieurs antichrists, ce qui nous montre queladermère heure est vetiue (n, 18). Ce passage (et il est étrange qu*on s*y soit trompé) loin de favoriser les idées qui avant la ruine des Juifs régnaient avec tant de force parmi eux sur le retour du Seigneur et la consommation des siècles, et dont les écrits évangéliques antérieurs à Tan 70 portent Tempreinte, les réfute au contraire ; la pensée de S. Jean est que cette dernière heure, marquée par les succès de tant de faux docteurs, est passée, et qu'en ce sens spirituel, ces prophéties sont accomplies (Voir G.-C. Knapp, Scripta varii argumenti, etc., tome I, p. 172, Comm. V). M. le Prof. Ed. Reuss donne une autre valeur à ce passage ; mais son interprétation, dont la portée est d*expliquer dans un sens spirituel et moral ce reste d'eschatologie qui apparaît dans TÉpître de Jean, confirme la diHérence profonde qu'offrent sous ce rapport les écrits johanniques et les autres livres du Nouveau Testament. (Voir Histoire de la Théologie chrétienne au siècle apostolique, II, 465.) I/éminent interprète reconnaît d'ailleurs que lé quatrième évangile n'offre aucune trace de Tattente d'un avènement prochain.

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vocation des Genlits , Tcntrée dans ic bercail des autres brebis S la promesse qu'il n'y aura plus quun seul troupeau et un seul berger (x, 16), sont assurées et en exécution. L^universalité, la perpétuité et le spiritualisme chrétien se montrent dans toute leur puissance et leur beauté ; la victoire du Sauveur sur le monde et sur le prince de ce monde est pleinement remportée, et par Tamour, par la communion avec Christ, par la paix avec Dieu, rbumanité entière prendra part à cette vie nou^ velle, la seule véritable (v, 21), que le Sauveur est venu lui communiquer et qui jaillit comme on fleuve jusque dans l'immortalité (iv, 14).

Telle est l'idée que saint Jean s'est faite du Christianisme et qu'il déploie à grands traits dans son évangile.

Une christologie en harmonie avec ces idées générales est le but principal qu'il s'est proposé en écrivant; elle forme le sujet même de son livre et Ta inspiré. Elle est la plus élevée, la plus mysté-

1 C*est au poiot qu'il est question, dans une réflexion toute personnelle de Tauteur sacré, à*enfarUi de Dieu dispersés par tout le monde, avant même que l'œuvre de la Rédemption soit commencée (xr, 52) , c'est-à-dire les païens, pour qui AUSSI j dittil, le Christ est mort.

rieuse, la plus divine pour ainsi dire, de tout le Nouveau Testament; sous ce rapport elle vient clore dignement la révélation nouvelle et en dire le dernier mot, le dernier du moins que Fesprit humain peut saisir. Supérieure à celle des synopti* ques, elle s'accorde avec celle de saint Paul, et la dopasse. Ces caractères seront mieux appréciés, lorsque l'analyse au point de vue christologique des écrits de saint Jean aura fait aboutir notre travail à une comparaison générale de la christologie des livres sacrés ; il suffit, au début de Tétude du quatrième évangile, de poser en fait que la divinité de Jésus-Christ en est le sujet spécial.

Ln sujet justifie la méthode et nous explique pourquoi, nul ne connaissant le Fils mieux que le Fils lui-même, saint Jean s'attache à reproduire ses entretiens, ses discours, ses prières, le fait continuellement parler de sa propre personne, affirmer sa dignité, revendiquer sa gloire, dévoiler sa préexistence et sa divinité. Il est naturel qu'en un pareil travail les réminiscences de l'aini de Jésus et les convictions du croyant se soient souvent mêlées, au point qu'il est quelquefois difficile de distinguer avec précision où commencent, où.

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finissent les paroles du Mattre et les affirmations de rÉvangéllste K

D'autres arguments viendront à Tappui de cette donnée qui parait incontestable, que l'intention d'enseigner à la foi chrétienne une christologie supérieure a fait écrire le quatrième évangile. Ce* pendant cette intention n'est pas la seule qui ait animé le disciple bien-aimé du Seigneur.

Il est probable que l'Évangéliste se proposait aussi d'écarter toute assimilation entre Jean-Baptiste et Jésus. L'école de Jean-Baptiste s'était répandue dans l'Asie mineure et notamment à Ephèse, comme le livre des Actes le rapporte (xix, 3) ; vers l'an 56, il s'y trouvait encore des disciples du Précurseur qui n'étaient point entrés dans le mouve*

1 Les deux endroits les plus remarquables qui amènent cette incertitude sont la fin du discours de Jean-Baptiste (m, 31-36), lorsque ses disciples viennent lui exprimer leur regret et leur étonnement de ce que Jésus aussi admettait ses fidèles à recevoir un baptême ; en d'autres termes, de ce qu'il paraissait ainsi fonder une école qui deviendrait la rivale de celle du Précurseur -* et plus encore la fin de Tentretien aveo Nicodème (m, 13-2i], où le discours passe sans transition appréciable de la première personne du singulier ou du pluriel à la troisième.

Selon le plus grand nombre des interprètes, la fin du cbap. xii, 44-50, présente plus probablement un résumé de le prédication de Jésus qu'un discours littéraL

ibent chrétien, et la secte né s'éteignit que beaucoup plus tard. L'Évangéliste a voulu montrer, comme il le dit lui-même, que Jean n'était pas la lumière, mais qu*il était destiné à rendre témoignage à la lumière ({, 8), et de là ses fréquents retours sur les souvenirs et les déclarations du Baptiste.

On peut aussi attribuer à saint Jean, avec grande vraisemblance, l'intention de ne laisser aucun prétexte à Tabsurde et dangereuse erreur du Docétisme, qui ne voyait en Jésus qu'un Christ fantastique, une apparence et non une réalité, une sorte de fantôme paraissant vivre et ensuite mourir sans qu'il y eût rien de réel ni dans sa vie ni dans sa mort. De là le soin que TËvangéliste met à raconter la passion, l'importance qu'il attache au coup de lanc^ du soldat romain porté au côté du Seigneur, la solennité avec laquelle il se donne comme témoin oculaire de cette circonstance qui n'a de gravité qu'à ce point de vue, et le récit minutieux de sa visite à la grotte du tombeau.

Enfin, il est très-probable que la pensée de dégager l'Évangiledetoute assimilation avec les conceptions gnosliques (Livre ii, Chap. xvni) a été souvent présente 5 l'esprit de saint Jcon. L'Kglise chré-

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tienne était perdue, était détraite, si elle devenait une .école gnostique, et l'usage que saint Jean, comme saint Paul avant lui» a fait de termes con^ sacrés par cette étrange philosophie, en les prenant dans un sens chrétien, ne permet guère dé douter que son intention n'ait été souvent de combattre ce dangereux ennemi de la foi.

L'Épttre est ou la lettre d'envoi de son Évangile aux Églises, ou une simfile lettre pastorale qui en recommande Tapplication pratique ; dans l'un et l'autre cas, elle sert de corollaire moral à l'Évangile et ne doit point en être séparée.

La principale préoccupation théologique de Tauteur sacré perce dès les premières lignes de son livre, si différentes du début des évangiles sy* noptiques. L'exorde est purement dogmatique, et à peine TÉvangéliste s'est-il engagé dans un >écit qu'aussitôt il en sort pour revenir à la doctrine; il y eut un homme, dil-il, envoyé de Dieu ; son nom était Jean (i, 6), et il semble que l'histoire commence ; mais tout à coup l'historien fait place au dogmatislo; la théologie reparaît. 11 en résulte qu'il est difficile de reconnaître les limites précises du préambule que quelques interprètes étendent jusqu'au verset 18. Il parait cependant plus-plausiblo

de ne considérer comme l'introduction du livre que les cinq premiers versets ; c'est à partir de ce point que les souvenirs de Tannaliste se mêlent aux affirmations du croyant.

Cet exorde est un thème que TÉvangéliste s'est proposé et dont tout son livre offre le développement et la démonstration ; il convient d'étudier d'abord l'ouvrage et d'en analyser les assertions, qui serviront ensuite à fixer le sens du préambule *.

< Les marques internes de rauthenticité de TEvangile de S. Jean sont d'une grande force et d'une nature spéciale. Elles consistent surtout en traits d'une extrême naïveté ou d'une extrême insignific^nce» qui présentent le plus frappant contraste avec les discours ou les entretiens solennels dont son livre est rempli ; le plus souvent, ce sont des réminiscences qui n'ont pu venir qu'à un témoin oculaire. Il raconte que deux disciples du Baptiste, sur sa déclaration au sujet de Jésus : Voilà V Agneau de DieUy le suivirent et lui dirent : Maître f oii demeures-tu? Veneu, leur répond le Christ, et voyez. Ils allèrent donc, ils virent où il logeait y et demeurèrent chez lui ce jour-là. De ces deux disciples, l'an était S. Jean laimême, et il ajoute, expliquant cette hospitalité par l'heure tardive : Car il était environ la dixième heure du jour (4 heures d^ l'après-midi) (i, 35-40). — Après Tentrevue entre le Christ et la Samaritaine, l'historien sacré ajoute : Cette femme ayant laissé sa cruche, s'en alla à la ville; et dit aux habitants.,» (iv, 28). Quel autre qu'un des assistants se fût rappelé cet oubli de la cruche? À la fête des Tabernacles, le dernier jour, le jour le plus solennel, Jésus, se tenant debout, disait à haute voix... (vu, 37) ; le lendemain, il retourne au temple à la pointe du

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1. Les titres, les désignations de Jésus sont plus nombreux et plus variés dans le quatrième évangile que dans tous les autres livres

jour (viii, 2) ; une autre fois, il dit ces choses, lorsqu'il enseignait daiM V endroit du temple où était le trésor (vui, 20), c'est-à-dire une galerie dans la cour intérieure vers l'orient, où se trouvaient les troncs des offrandes ; lors de la fête de la Dédicace, Jésus se promène dans le temple auportiqw de Solomon (x, 23), une entrée orientale de l'édifice. Qu'on lise avec attention les récits de la résurrection de Lazare, de l'ablution des pieds des apôtres, de l'arrestation du Christ, des reniements de Pierre, des scènes de cette matinée, de la cmcifiiion, enfin de la résurrection du Seigneur; toutes ces pages abondent en détails minutieux et personnels, dont la sincérité ne peut être contestée et que Fart le plus consommé ne serait point parvenu à contrefaire. Mais, de tous les mots de ce genre, le plus frappant est jeté au milieu des discours de la veille delà mort. Jésus vient d'in^ituer la sainte Gène et de la célébrer pour la première fois ; Judas vient de s'échapper ; la mort si prochaine a été annoncée plus clairement que jamais ; tous les cœurs sont profondément émus ; alors se continue cet entretien si touchant qu'on trouve dans les chapitres XIV, xv et XVI, et qu'a terminé l'admirable prière sacerdotale ; mais cet entretien a été un moment interrompu par le départ ; Jésus et les apôtres sortent de la salle ou la pftque et la cène avaient été célébrées ; ils se mettent en chemin pour le jardin de Gethsémané ; et, en effet, au milieu des promesses, des exhortations, des consolations les plus élevées, tout à coup, sans transition, le Christ leur a dit : LevcM-vous, sortons d'ici (XI v, 3i) ; immédiatement après, le discours est repris. Est-il possible de croire un instant qu'un faussaire inventant ces choses, en admettant que ce soit là des choses qui s'in-

sacrés; on comprend qu'écrivant dans un but dogmatique, subordonnant le narré des faits à Teiposé des doctrines, et appelant à son aide les prophéties de TAncien Testament, son point de vue spécial ait amené sous sa plume les diverses dénominations que sa mémoire lui rappelait et dont la piété et la science avaient déjà introduit Tusage. Il ne sera pas inutile d'en dresser le tableau et de rassembler les principaux passages, sans nous arrêter aux appellations de la vie familière, telles que Jésus ou Maître, à celles qui sont essentiellement emblématiques , telles que le pain de vie (vi, 35), la porte des brebis (x, 7), le vrai cep

ventent, eût imaginé une interruption pareille pour donner une couleur vraisemblable à ces fables, ou même qu*un anonyme, affectant d'écrire sous le nom de S. Jean, eût eu l'idée de recourir à une telle ruse de prétendue exactitude. Si au contraire S. Jean, présent à cette scène et auditeur de ces paroles suprêmes de Jésus, est aussi Tauteur du quatrième évangile. On comprend facilement que ce mot, en vertu même du contraste, ait laissé trace en sa mémoire ; on comprend qu'il se soit souvenu du moment où l'on est sorti de la maison, et que le mot, lorsqu'il a écrit, ait coulé pour ainsi dire naturellement de sa plume. Ce sont là des preuves de vérité et d'authenticité qui doivent convaincre les esprits sincères ; il est étonnant que dans un écrit, qui est au fond un vrai traité de dogmatique dont l'histoire n'est que le cadre, on trouve un tel nombre de détails historiques qui montrent partout le témoin à côté du croyant.

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(xv, i)y à celles enfin qui sont purement dogmatiques et non personnelles, telles que la résurrection et la vie (xi, 2S), ou le chemin, la vérité et la vie (xiv, 6).

Dans rÉvangile de saint Jean, Jésus est désigné ou se désigne comme :

La Lumière (i, 7, 8, 9 ; xii, 35, 46) ;

La Lumière du monde (viii, 12; ix, 5;)

Le Verbe ou la Parole (i, 14) ;

L'Âgneau'de Dieu (i, 29, 36) ;

Le Messie (i, 42 ; iv, 25) ;

Le Christ (i, 41 ; iv, 25, 29, 42 ; vi, 69; x;24 ; XI, 27 ; xn, 34 ; xx, 31 ; Ep. ii, 22 ; v, 1 ) ;

Le Roi dlsraël(i, 49;xn,13);

Roi, dans le sens spirituel (xviii, 37) ;

Le Sauveur (IV, 42; Ep. iv, 14);

Le Prophète qui devait venir (vi, 14 ; vu, 40) ;

Le Fils de l'homme (i, 51 ; m, 13, 14; v, 27, 62; viii, 28; xiii, 31);

Le Fils unique du Père (i, 14, 18; m, 16, 17, 18; Ep. IV. 9;2*Ep., 3);

Le Fils de Dieu (i. 34, 49; v, 25; ix, 35; x, 36; XI, 4, 27; XIX, 7; xx, 31 ; Ep. i, 3, 7 ; m, 8; IV, 15 ;v, 5, 20);

Le Fils du Dieu vivant (vi, 71) ;

Le Fils (m, 35, 36 ; v, 19-26; viii. 36; xiv, 13; Ep. II, 23, 24; V, 1,12).

Tous ces titres donnés au Sauveur sont d'autant plus dignes d'attention, que dans les narrations le quatrième évangile n'emploie que le nom de Jésus.

De ces dénominations, plusieurs évidemment sont synonymes. La suite de cette analyse montrera le sens que TÉvangéliste y attache. Pour le moment, il suffit de faire remarquer qu'il se sert indifféremment d'expressions dont la portée semble être très-diverse ; ainsi Jésus est nommé la Lumièrf, tantôt au sens moral et Ireligieux : Moi, qui suis la lumière, dit -il, je suis venu dans ce monde, afin qu*aiumn de ceux qui croient en moi ne demeure dans les ténèbres (xii, 46): tantôt comme Messie, chargé d'une mission temporaire : Pendant que vous avez la lumière, croyez à la lumière (xii, 35), et enfin, dans un sens bien autrement dogmatique, en ce passage : Le monde a été fait par la lumière (i, 10).

2. Il convient de commencer cette étude par ce dont saint Jean se préoccupe le moins, l'humanité de Jésus ; c'est à peine si, dogmatiquement, il s'y arrête^ sauf sa polémique indirecte contre le do-

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cétisme. Les deux textes principaux sont l'un dans r Évangile : la Parole est devenue chair (i, 14; l'autre dans TÉpître : Jésus-Christ est venu enehair (ïv, 2), et il y aura lieu d'y revenir à un point de vue plus grave. Le mot chair équivaut à celui d'homme, mais d'homme mortel, dans le langage du Nouveau Testament (Luc m, 6; Mat. xvi, 17; XXIV, 22. Marc xiir, 20; Jean xvii, 2 ; Rom. xiii, 20; 1 Cor. xv, 50 ; 2 Cor. vu, 5 ; Gai. i, 16, etc.) ; les deux textes attestent donc, je dirais presque crûment, l'humanité du Seigneur. Si les allusions ^ à cette doctrine sont rares, ce n'est pas que l'Evangéliste évite de considérer Jésus sous ce rapport dans la crainte de rabaisser sa nature ; l'emploi du mot homme se retrouve en un passage trèssignificatif où Jésus prend ce titre en parlant de sa, science divine : Vous cherchez y dit-il aux Juifs, à faire mourir Vhomme qui vou^s a dit la vérité telle qu*il Va apprise de Dieu (viii, 40).

Surtout il est à remarquer que saint Je/m se sert de l'appellation : Fils de Vhomme dans un assez grand nombre d'endroits où Jésus est considéré dans sa gloire divine, soit de Messie, soit de Fils. On sait que le terme Fils de Vhomme emporte la double idée d'humanité et de perfection, et c'est

même à cette qualité que saint Jean rattache la délégation du jugement de l'humanité : Dieu a donné au Fils le pouvoir déjuger, parce quil est le Fils de V homme (v, 27).

3. Jésus» en sa qualité de juge et de Sauveur, lit au fond des cœurs, et une harmonie intime^existe entre son esprit et le nôtre : // n'avait pas besoin qu'on lui rendît témoignage d'aucun hommCy parce qu'il connaissait par lui-même ce qui est dans le cœur de l'homme (ii, 25) ; il connaissait dès le cornmencement ceux qui ne croyaient point et celui qui devait le trahir (vi, 64 ; xiii, 11) ; je connais bien, disait-il, ceux que j'ai choisis (xiii, 18), et le degré de faiblesse ou d'iniquité n'influe en rien sur la certitude de ses appréciations ; il juge d'avance aussi bien la trahison de Judas (xni, 21) que les reniements de Pierre (xin, 38), Il entendait pour ainsi dire les questions de ses apôtres avant qu'elles fussent proférées (vi^ 71 ; xvi, 19), et ils ont euxmêmes fini par confesser que toutes leurs pensées et leurs sentiments lui étaient connus (xvi, 30).

4. L'harmonie entre son esprit et l'esprit humain est affirmée en un des textes les plus profonds et les plus vastes du quatrième évangile : celle lumière, est-il dit, est la lumière véritable qui

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éclaire tout homme venant au monde (i, 9) ^ Entre les deux lumières que ce parallèle rapproche, celle que le Christ possède et nous communique, celle que tout homme apporte en naissant » divines Tune et l'autre, il n'y a donc qu'une différence, de splendeur, d'intensité, de continuité; ceci revient à dire que le Christianisme est en germe dans tout esprit humain ^.

* Ce texle important est ici traduit mot pour mot, sans changement aucun dans Tordre des mots de l'originaL On a voulu, par une transposition, par une inversion gratuite, arriver à un autre sens, et la phrase alors dirait : Cette lumière était la lumière véritable qui, venue dans le monde, éclaire tout homme, et il est facile de comprendre l'importance que l'on a attachée À cette manière de construire et de traduire ; on épargne ainsi, a-t-on dit, une sorte de tautologie à l'écrivain sacré ; l'expression tout homme en dit assez ; l'addition : venant au monde n'y ajoute rien et n'offre qu'une superfétation inutile. Mais les auteurs du Nouveau Testament s'inquiètent peu, en général, de se répéter, pour affirmer avec plus de force ; il n'y a ici qu'une de ces répétitions affirmatives qu'ils affectionnent. Aussi, les anciens commentateurs, Calvin en tête (Comment, sur S. Jean, i, 9), n'ont point interverti l'arrangement des mots, et traduisent : Tout homme venant au monde. Le sens est donc bien celui que nous avons donné ; il s'agit de ce que Calvin appelle « la commune lumière de nature, qui est chose beaucoup moindre que la foy ; » oui, sans doute; mais qui, loin d'être contraire è la foi, s'harmonise avec elle, malgré le péché et la faiblesse de la raison,, puisque l'Évangéliste la voit en tout homme veiuint au monde,

3 <x Jésus-Christ est le premier-né de Dieu et la raison éter-

5. Homme et juge des hommes, Jésus est, selon saint Jean, l'homme parfait. Je fats toujours^ dit-il, ce qui est agréable à Dieu; qui de vous me convaincra de péché ? Je connais mon Père et je garde sa parole (viii, 29, 46, 55) ; de même que mon Père me connaît, je connais aussi mon Père (x, {5). Dans sa prière solennelle, la veille de sa mort, il déclare sa tâche remplie sans que rien y manque : j'ai achevé Vouvrage que tu m'avais donné à faire (xvh, 5), et il semble impossible de prendre seulement dans le sens du rappel des anciennes prophéties la sixième parole de la croix ; Jésus peut avoir jeté un regard en arrière sur la fidélité des oracles qui l'avaient annoncé et, plus encore, sur les conseils de la miséricorde divine qui avaient préparé sa venue et sa rédemption ; mais il a surtout rendu témoignage à la sainteté irréprochable de son obéissance, quand il a dit en mourant : Tout est accompli (xix, 30).

L'Épttre le nomme : Jésus-Christ le Juste, et c'est à ce titre qu'il est notre avocat près du Père (il, 4) ; le terme : le Juste implique l'idée de per-

nelle à laquelle participe toat le genre humain. » (Justin martyr, i^* apologie, 46.)

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fectioD morale ; aussi » on lit plus loin : // n'y a point en lui de péché (m, 5).

6. Le dernier trait relatif à son humanité est qu'il est notre modèle ; sa mission est à la fois un salut et un exemple; Tablution symbolique des pieds des apôtres, ce service, dévolu selon les coutumes de l'antiquité aux esclaves et que le maître rend aux disciples étonnés de l'humilité de cette impressive leçon, n'a pas d'autre but : Si je vom ai lavé les pieds, moi qui suis votTe Seigneur et votre maîtrey vous devez aussi vous les laver les uns aux autres; car je vous ai donné un exemple y afin que vous fassiez les uns pour les autres ce que j'ai fait moi-même {\iu y 14, 15). Aimez-vom les uns les autres, comme je vous ai aimés (xv, 12).

L'Épître où le point de vue pratique domine, rend l'idée avec une force admirable ; celui qui dit qu'il demeure en lui, doit marcher comme il a marché lui-même (ii, 6), c'est-à-dire : la foi est un lien si intime que croire en Christ, c'est demeurer en lui, et celui qui croit en Christ doit vivre comme il a vécu. Celui qui pratique la justice^ est juste y comme lui aussi est juste (m, 7).

7. Cette christologie, humaine pour ainsi dire, n'est pas celle qui abonde dans les écrits johanni-

ques ; c'est, on le verra, une christologie divine, et cependant, malgré Télévation de leur enseignement sur la divinité de Jésus, malgré l'évidente préoccupation en ce sens de l'auteur sacré, une des idées fondamentales de sa foi, une de celles qui se retrouvent le plus fréquemment dans son livre, est que la rédemption constitue une mission, une délégation, et que Jésus, en conséquence, doit être considéré comme l'envoyé de Dieu ; pensée qui entraîne la doctrine de la subordination. On est étonné, en les rassemblant, du nombre de fois que cette assertion reparaît, et le plus souvent* exprimée de la manière la plus expresse (ni, 16, 17, 34; IV, 34; v, 23, 24, 30, 36, 37, 38; vi, 39, 40, 57; VII, 18, 28, 29, 33 ; viii, 16, 18, 26, 29, 42; IX, 4; x, 36; xi, 42; xii, 44, 45, 49 ; xni, 20; XIV, 24; xv, 21 ; xvi, 5, 27, 30 ; xvii, 8, 18, 21, 23 ; XX, 21 ; Ep. iv, 9, 10, 14).

Il n'est pas douteux que si saint Jean affectionne à ce point cet aspect de la rédemption et ne néglige aucune occasion de le présenter, c'est qu'il y trouve la transition nécessaire à sa foi entre la divinité du Christ telle qu'il la comprenait et la vie mortelle du Christ sur notre terre.

Les nombreux passages cités plus haut ne sont

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pas encore les seuls qui reproduisent celle idée ; il importe de faire ressortir la netteté, la précision avec laquelle elle est souvent exprimée par le Seigneur ; il dit : Ce n*est pas de moi-même que je suis venu (vn,28;viiiy 42). Son ministère, jusque dans sa consommation sur la croix, est tin ordre, un cam* mandement qu'il a reçu de son Père (x,48 ; xiy, 24; XVII, 11) ; il ne fait pas sa volonté, mais la volonté de Celui qui Va envoyé (vi, 38).

On peut dire que cette notion du mandat s'étend à tout ; elle porte sur son enseignement, sur ses œuvres diverses, sur sa rédemption, sur la gloire et les attributs même de sa divinité.

Son enseignement : Ma doctrine n'est pas de mot, mais de Celui qui m* a em)oyé: ma doctrine est de Dieu et je ne parle point de mon chef [yii^ 16, 17) ;je dis dans le monde ce que f ai appris de luif ce que j*ai vu auprès de mon Père^ la vérité telle que je Vai apprise de Dieu (vni, 26, 28, 38, 40) ; je ne parle point de moi-même^ mais mon Père m'a prescrit lui-même ce que j'ai à dire et de quoi je dois parler; ainsi ce que je dis, je le dis comme mon Père m^l'a ordonné (xii, 49, 50) ; les paroles que je dis, je ne les dis pas de m^^i-même (XIV, 10, 24).

Ses œuvres : Le Fils ne peut rien faire de luimême; il ne fait que ce qu'il voit faire au Père; mes œuvres, mon Père m'a donné le pouvoir de les faire (v, 19, 30, 36; viii, 28) , ces œuvres que je fais au nom de mon Père (x, 35) , ces tsuvres, mon Père, qui demeure en moi, les fait (xiv, 10).

Sa rédemption : Dieu a tellement aimé le monde quil a donné son Fils unique ; il Va envoyé. .... afin que le monde fût sauvé par lui (ai, 16, 17); c est mon Père qui vous donne le véritable pain du ciel; tous ceux que le Père me donne, viendront à moi; c'est la volonté de mon Père que tout homme qui voit le Fils et croit en lui, ait la vie éternelle ; nul ne vient à moi, s'il n'est attiré par le Père (VI, 32, 37, 40, 44, 65); mon Père m'a donné mes brebis (x, 29) ; quiconque croit en moi^ croit non pas en moi, mais en Celui qui m'a envoyé (xii, 44) ; quiconque me reçoit, reçoit Celui qui m'a envoyé (xiii, 20) ; et dans sa prière la veille de sa mort, Jésus considère encore sa rédemption comme tin pouvoir que Dieu lui a donné sur tous les hommes, afin que ce pouvoir leur procure la vie éternelle; tout ce que tu m'as donné, ajoute-t-il, vient de toi ; je leur ai fait part de la gloire que tu m'as donnée (xvii, 2, 7, 22).

194 GHRISTOLOGIE DE L'ÉVANGILE

Dans l'Ëpttre, on lit : Dieu nous a donné la vie étemelle y et cette me est dans son Fils (y, 11).

Ses attributs, tels que T esprit par lequel il enseigne et agit : Ce n'est point avec mesure^ est-il dit, que Dieu lui donne son esprit (m, 34) ;

Sa gloire : C'est Dieu qui en prend soin et lui rend justice (vni, 50); c'est Dieu qui le glorifie et dans l'ensemble de sa mission (viii, 54) , et dans Taccomplissement du salut du monde (xin, 32), et dans son retour au sein de son Père (xvii, 5, ^4) ; il y a plus ; c'est Dieu qui le sanctifie (x, 36) et qui Va marqué de son sceau ;

Sa puissance de ressusciter pour la vie future : La volonté de mon Père est que je ne perde aucun de ceux qu'il m'a donnés et que je les ressuscite au dernier jour (vi, 39) ;

Sa fonction de juge : Dieu lui a donné le pouvoir déjuger (v, 22, 27) ;

Sa souveraineté : le Père a remis toutes choses en ses mains (m, 35 ; xvii, 2) et il le sait (xiii, 3) ;

Et même sa vie, sa vie spirituelle : Jésus a dit : Je vis par mon Père (vi, 57) .

Selon saint Jean, Dieu est donc l'auteur et Jésus l'instrument du salut. L'idée se retrouve dans une frappante image avec une netteté que le langage

emblématique n'a pas toujours : les fidèles doivent s'attacher au Christ comme les sarments au cep ; car il est le vrai cep; mais mon Père^ ajoute-t-il, est le vigneron (xvi, i).

8. De tous les passages que l'on vient de parcourir, il semble impossible de ne point conclure que saint Jean enseigne la doctrine de la subordination de Christ à Dieu et que le Christ lui-même la déclare en termes positifs. Les déclarations qui restent à produire achèveront de décider la question et de montrer si tous ces textes ne concernent le Sauveur qu'en sa qualité de fils de Marie.

Saint Jean rapporte avec détail deux circonstances dans lesquelles Jésus lui-même s'explique sur sa nature divine. Lors de son second voyage à Jérusalem, après la guérison miraculeuse du paralytique de Bethesda, Jésus, répondant aux Juifs qui lui reprochent de violer le sabbat, assimile son activité à l'activité divine : Mon Père, dit-il, agit continuellement y et moi j'agis aussi ; c'est pourguoiy continue l'Évangéliste, les Juifs cherchaient avec plus d'ardeur à le faire mourir, non-seulement parce qu'il violait le sabbat, mais parce qu'il disait que Dieu était son propre Père, se faisant égal à Dieu [y, 18). Dans une autre occasion, lors

196 GHRISTOLOGIE DE L'ÉVANGILE

de la fête de la Dédicace, les Juifs veulent le lapider pour un blasphème, parce qu* étant homme, lui discDt-ils, tu te fais Dieu (x, 33). Dans Tune et l'autre occasion, Jésus n'est point accusé de se donner pour le Messie, mais de s'égaler h Dieu ; la distinction est essentielle pour bien apprécier sa défense. Dans ces réponses, il ne dit pas un seul mot qui confirme» qui justifie l'idée de son identité avec Dieu ; il ne s'attribue rien d'absolu ; il rapporte tout à son Père, se place dans une subordination évidente et réclame seulement ses droits comme Fils de Dieu, comme Messie et Sauveur. S'il est le même être que Dieu, si sa divinité doit s'entendre de la même manière que celle de l'Etre des ^tres, c'était, ou jamais, le moment de le déclarer; et si l'on attache ce sens à sa défense, il semble faiblir dans la revendication de sa gloire, tergiverser et reculer devant un danger. Que l'on pèse attentivement ces deux réponses :

On lui a reproché de se faire égal à Dieu; il réplique à ses adversaires en ces termes : Le Fils ne peut rien faire par luiméme, mais ce qu*il voit faire au Père ; et ce gwe le Père faitj le Fils le fait amsi ; car le Père aime le Filsy et lui montre tout ce qu*il fait; il lui montrera même déplus grandes

œuvres que celles-ci (v, 19], et le discours continoe daDs le même sens. Est-ce là se déclarer le même être que Dieu? Non, le Père est représenté comme la source de la puissance rédemptrice, et la spontanéité du Fils est ensuite proclamée.

Lors de la seconde circonstance, Jésus, dans sa réponse, s'éloigne plus encore, s'il est possible, de ridée d'une assimilation, d'une confusion avec son Père céleste. Tu te fais Dieu, lui dit-on ; il réfutq. l'accusation en citant l'Ancien Testament, où les juges d'Israël sont désignés comme dieux de leur peuple, comme des Fils du Très-Haut (Ps. Lxxxii, 6) : N'est'il pas écrit dans votre loi (c'est-à-dire votre révélation) : Vous ites des dieux ! Si donc elle appelle dieux ceux à qui la parole est adressée, et si Von ne peut rejeter ce que dit V Écriture^ pouvez-vous dire que je blasr phème, parce que f ai dit : Je suis le Fils de Dieu^ moi que le Père a sanctifié et qu*il a envoyé dans le monde (x, 33-36) ? On le voit donc ; accusé de s'égaler à Dieu, Jésus répond, non qu'il l'est, mais qu'il est le Messie, le Saint, le Fils de Dieu, et pour éclairer la foi de ses détracteurs sur le titre divin qu'il revendique, il l'assimile à ceux que la révélation de l'ancienne alliance don-

198 CHRISTOLOGIE DE L'ÉVANGILE

ndit aux magistrats de la théocratie; c'est à ces juges qu'il se compare , loin de faire un parallèle entre lui-même et son Père céleste.

9. Il est un point déjà indiqué, sur lequel il convient dlnsister. Jésus, dans ses discours du genre de ceux-ci, a soin de réserver sa spontanéité ; il se déclare un instrument entre les mains de Dieu, mais non un instrument passif; envoyé de Dieu, il en est aussi le représentant et Timage : Comme le Père ressuscite les morts et leur rend la vie, de même le Fils rend la vie à qui il lui plaît; comme le Père a la vie en lui-même, il a donné au Fils d'avoir la vie en lui-même (v, 21 , 26) . Ces derniers textes sont complets pour ainsi dire ; ils font toucher du doigt l'indépendance , l'autonomie, la spontanéité individuelle du Rédempteur, et pourtant ils nous montrent Dieu comme la source primordiale de cette vie nouvelle que Christ par la Rédemption répand librement au sein de l'humanité. Cette parole jette le plus grand jour sur des déclarations qui au premier aspect semblent inconciliables : Quiconque me voit (ou me connaît) voit Celui qui m* a envoyé (xn, 45) ; celui qui m'a mi, a vu mon Père {xiv, 9) ; tout ce qui est à mon Père est à moi (xvi, 15; xvii, 10), et montrent comment Jésus,

sanctifié par le Père^ est appelé cependant à se sanctifier lui-même pour ses disciples (xvii, 19). Oui, certainement, puisque Dieu l'a revêtu d'une vie spirituelle qui lui est devenue propre et qu'il nous communique, le connaître, c'est connaître Dieu ; son domaine spirituel est le même que celui de Dieu ; l'esprit qui animera le monde, est le sien ; l'esprit recevra de lui ce qu*il dmt annoncer (xvi, 15), et sa sanctification parfaite et dans la vie et dans la mort est à la fois un soin de Dieu, et de la part de Christ un effort, un mérite, un triomphe.

10. Si nous- continuons à écouter saint Jean ou selon saint Jean, le Seigneur lui-môme nous parler de ces mystérieux rapports, les nuances varient ; le fond demeure.

Jésus dit : f honore mon Père (vni, 49), et le terme de l'original emporte deux idées, celle d'un tribut de vénération et d'obéissance, celle d'un espoir d'approbation et de récompense ; dans ce sens, Jésus lui-même emploie le mot en l'appliquant à ses fidèles : Si quelqu*un me sert, dit-il, mon Père Thonorera (xii,26).

Sur la terre, Jésus prie en faveur de ses disciples, de ses rachetés (xvn, 9, 20), et au ciel, quoiqu'il règne, il prie encore pour eux (xiv, 16;

200 CHRISTOLOGIE DE L'ÉVANGILE

XVI9 26). Dans ces divers textes, le même terme est employé.

Il déclare que le Père Ta aimé avant la fondation dumonde (xvii, 24), et néanmoins il assimile, il identifie cet amour du Père à l'amour qu'il porte lui-même à ses disciples : Comme le Père m* a aimé^ leur dit-il, je vous ai aimés aussi (xv, 9.

C'est peu cependant, et Jésus s'est exprimé avec plus de force encore ; il reconnaît la souveraineté universelle et absolue de Dieu, et c'est sous cette protection qu'il place ses fidèles, ses brebis : Mon Père qui me les a donnés, dit-il, est plus grand que tous, et personne ne saurait les ravir de la main de mon Père (x, 29). La veille de sa mort, ému luimême de voir ses apôtres étonnés et affligés de sa fin prochaine, il se sert du même terme dans une consolation qu'il leur offre et dont le sens ne peut être douteux : Que votre comr ne se trouble et ne s'alarme point; vous avez entendu que je vous ai dit : Je m* en vais et je reviendrai vers vous ; si vous m' aimiez f vous vous réjouiriez de ce que je vais vers mon Père,.. Quel est donc le motif de consolation que les apôtres doivent puiser dans ce retour vers Dieu? parce que mon Père y ajoute le Christ, est plus grand que moi (xiv, 28). Est-il possible

que le Christ ait voulu dire : le Père est plus grand que moi, Jésus de Nazareth, le fils de Marie ; comment lui attribuer une pensée si étrange; comment s'accorderait-elle avec la suite des idées, et qu'offrait-elle qui pût rassurer les alarmes des apôtres, consoler leur douleur, assurer l'avenir? Non, c'est le Fils de Dieu qui parle, qui fait entrevoir à la foi des disciples le sein de Dieu qui l'attend comme un refuge assuré, et ce refuge sera tout ce que l'amour des apôtres peut désirer pour lui, parce que^ dit-il,. îe Père est pins grand qm moi *.

1 i\ est certain qa'avant la grande querelle de Tarianisme et du nicéanisme, avant qu'Athanase eût obtenu que la doctrine de la trinité et de l'identité de Dieu et de Christ fût reconnue la doctrine ofHcieUe de TÉglise, les écrivains ecclésiastiquesy comme Jacques Bernard en a fait la très-juste remarque (Nouvelles de la république des lettres, janvier 1700), s'expliquaient sur la subordination du Fils au Père en termes très-positifs ; il a fallu le concile de Nicée et la faveur que Constantin montra à cette assemblée pour les rendre plus circonspects. Il serait facile de citer de nombreux passages de Justin, d'Irénée, d'Origène, de TertuUieB. U suffira de rapporter quelques paroles de celui de tous qui, avant S. Jérôme, avait, sans contredit, le plus étudié les Écritures, Origène. Dans son Traité contre Celse, il dit : (c Nous adorons le Père de la Vérité et le Fils qiii est la Vérité, les considérant comme deux choses à l'égard de leur substance, mais comme une seule et même chose à l'égard de leur accord, de la conformité de leurs sentiments et de la parfaite union de leur

202 CHRÏSTOLOGIE DE L'ÉYANGttE

Le plus lucide, le plus complet, le plus simple commentaire de cette mémorable parole du Seigneur est dans ses adieux à Marie Madeleine : Je vais moi\ter vers mon Père et votre Père^ vers mon Dieu et votre Dieu (xx, 17). Le Christ» ressuscité, prêt à reprendre sa place dans la gloire, reconnaît^ non-seulement notre Père pour son Père, mais notre Dieu pour son Dieu. La relation qui s'ajoute à la notion simple de Dieu, quand nous parlons

volonté. » (Tradaction d'Élie Bouhereaa, in-4^, p. 325), et plus loin, « nous disons que le Créateur de l'univers est le maître de tout ce monde visible ; nous faisons profession de croire que le Fils n*est pas plus puissant que son Père ; mais qu'il lui est inférieur (p. 327). »

Quant à Tertullien, malgré sa prédilection pour les théories trinitaires, il se déclare nettement contre Téternité du Fils : « Même lorsque Dieu n'avait pas encore envoyé sa Parole» néanmoins il la possédait au fond de lui-même en sa propre raison, méditant et disposant tacitement avec lui-même ce que par la Parole il résolvait de dire. » (Traité contre Praxeas, éd. de Paris, in-fol., p. 845). Un autre passage du Traité contre Hermogëne est encore plus eiplicite : « Dieu est à la fois Père et Juge ; il ne s'ensuit point qu'il ait été toujours et Père et Juge, parce qu'il a toujours été Dieu ; il n'a pu être Père avant le Fils, ni Juge avant le péché. Il y a eu un temps où n'existaient ni le péché ni le Fils, le péché qui seul fait de Dieu le Juge, le Fils qui seul fait de Dieu le Père. )» (p. 4i i .) La suite de ce travail montrera que c'était là un des principaux arguments de l'arianisme. (Voir encore le chap. xxii contre Praieas, p. 854.)

de l'Etre infini comme de notre Dieu, subsiste pour le Fils de Dieu de retour dans le ciel.

1 i . Tout ce qu'on vient de lire suppose le salut du monde par la mission et le sacrifice de Jésus- Christ, son intime union avec Dieu et sa préexis-^ tence.

L'idée de sacrifice est présentée dans l'Évangile de saint Jean en un sens plus historique que dogmatique et fort différent en conséquence du point de vue de saint Paul ; l'Epttre, au contraire, se rapproche davantage sous ce rapport de la christologie paulinienne.

On s'est accoutumé à voir la notion du sacrifice dans le texte célèbre : Voici V agneau de Dieu^ qui 6le le péché du monde (i, 29). Mais ce mot du Baptiste est vrai, de quelque façon que le péché ait été ôté ou extirpé du monde par le Sauveur, et l'agneau, dans le culte lévitique, n'était point immolé en rachat des transgressions. Une allusion plus directe, quoique très-vague encore, se lit dans l'entretien avec Nicodème : Comme Moïse éleva le serpent d'airain dans le désert^ il faut que le Fils de rhomme soit élevé (ni, 14). L'Israélite, lors de l'épidémie au désert, n'obtenait la guérison des morsures venimeuses qu'en regardant l'effigie (Nom.

204 CHRISTOLOGIE DE L'ÉVANGILE

XXI, 8), c'est-à-dire, eo dounanturie preuve de foi dont sa guérison dépendait; Tallusion de TÉvangile ne s*adresse pas à la très-inexacte ressemblance d'un serpent enroulé autour d'un poteau et d'un corps suspendu à une croix, mais à la connaissance du Sauveur par la contemplation de sa mort ; aussi, l'obstination de l'incrédulité est si grande que le Christ renvoie ses adversaires à le connaître après sa passion : Lorsque vous aurez élevé le Fils de rhomme^ leur dit-il, vous connaîtrez qui je suis (VIII, 28), et en effet, ils n'ont compris que par sa mort en quel sens il prenait le mot élevé (xii, ^4) qui dans sa pensée désignait la cruciBxion (xviii, 32).

C'est dans la touchante similitude du bon berger que le Christ se prononce : Le bon berger donne sa vie pour ses brebis ; mon Père m* aime ^ parce que je donne ma vie ; personne ne me Vole ; j*ai le pouvoir de la quitter et le pouvoir de la reprendre (x, H, 15, 18). Évidemment ces touchantes paroles expriment l'idée d'un dévouement, d'un sacrifice, non dans le sens cérémoniel ou légal, mais dans le sens moral, «et en même temps l'idée de cette spontanéité, de cette liberté du Christ, de cette propriété de lui-même, de

cette puissance sur lui-même, qui vient d'être relevée.

Au repas de Béthanie, le Christ accepte le parfum de Marie, la sœur de Lazare, comme une sorte d'offrande, funéraire anticipée (xii, 7) ; il ne s'agit là que de mort, et non de sacrifice.

Dans la dernière semaine de sa vie, sa pensée se porte sur les fruits de sa mort et les souffrances qui doivent l'accompagner; il se compare au grain de froment, qui, selon les préjugés du temps, mourait dans la terre pour donner du fruit (xii, 24) ; puis il parle de sa fin comme dans la nuit de Gethsémané : Maintenant mon âme est troublée, et que dirai-je ! Mon Père, délivre-moi de cette heure! Mais cest pour cette heure que je suis venu... Et quand j* aurai été élevé de terre, j* attirerai tous les hommes à moi (xu, 23, 27, 32). La perspective des horreurs de la croix, qu'il envisage dans toute leur angoisse, n'affaiblit nullement en son esprit celle de la conquête spirituelle du monde que sa croix lui assure. Aussi, sa mort se présente à son esprit et comme sa propre gloire et comme la gloire de Dieu (xii, 23, 28 ; xui, 31, 32; XVII, 1) ; plus elle est prochaine, plus il s'y

soumet ; c'est au moment même de son arrestation

206 CHRISTOLOGIE DE L'ÉVANGILE

qu'il dit à Pierre : Ne boirais-je pas le calice qœ le Père m'a donné à boire (xviii, H)? *.

' Nous n*alléguons point au sujet de la mort du Sauveur le texte fameux : Détruisez ce Temple et je le relèverai en trois jours (iiy 19), dont le sens soulève des doutes très-graves. Jésus vient de chasser les marchands du Temple. Des sacrificateurs, étonnés de cet acte de vigueur morale, lui demandent un signe, un miracle qui justifie d'une mission divine, et par conséquent de son droit de purifier le sanctuaire. Jésus répond par la déclaration qu'on vient de lire. Il parle dans le Temple ; il est difficile de ne pas croire qu*il parle du Temple. Que le Temple pût être détruit et rebâti en quelques jours, c'était là pour les Juifs deux idées également inouïes; ils croyaient à la perpétuité du Temple. Aussi la réponse du Christ s*ébruita et fut défîgurée en passant de bouche en bouche. On lui attribua, non d'avoir dit à ses interlocuteurs : Détruisez, vous, le Temple, mais de s'être vanté de pouvoir, lui, le détruire ; c'est là ce que les faux témoins déposèrent contre lui devant le Sanhédrin (Mat* xxvi, 61; Marc kiv, 58), et c'est en cela que consiste la fausseté de leur déposition. La même idée se retrouve dans les injures qu'on lui adresse pendant les heures de la croix (Mat. xxvi, 40; Marc xv, 29) ; elle se répandit, se conserva même assez pour reparaître encore dans les premières accusations portées contre Etienne (Act. vi, 14). Tout ceci est la preuve de fait que le mot de Jésus n'avait été entendu que du Temple. Aussi divers interprètes l'ont pris dans un sens symbolique : Par vos débordements, aurait dit le Seigneur aux Juifs, vous en viendrez à faire détruire ce sanctuaire du Mosaïsme, le temple que vous laissez souiller, et je rebâtirai le vrai sanctuaire spirituel du Dieu vivant. Mais à cette explication, on oppose avec raison que les Juifs ne pouvaient la comprendre, et surtout que le Christ n'aurait pas ajouté : en trois jours , terme beaucoup trop explicita

ET DES ÉPITRES DE SAINT JEAîf. - 207

On le voit donc ; selon le ^quatrième évangile, la passion, la crucifixion, la mort du Sauveur est nécessaire à sa mission et acceptée par Dieu comme un acte parfaitement volontaire et libre de dévouement et d'amour ; en ce sens, et seulement en ce sens, sa mort est un sacrifice.

Dans son Epttre, l'auteur sacré se rapproche davantage des images et des pensées qu'offrent les écrits de saint Paul, et le fruit spirituel et salutaire de la mort du Seigneur est plus explicitement déclaré : Il y a entre Dieu et nous une communion mutuelle, et le sang de Jésus-Christ nous purifie de tout péché (n, 2) ; nous avons connu la charité

pour signifier : en an court espace de temps. Alors, on revient au sens donné par rÉvangélistc : Le Temple dont il par^ lait, était son corps (ii, 21). Mais on objecte que pour ne pas induire les Juifs en une erreur inévitable, qui ne laissait aucune utilité morale à sa réponse, Jésus a dû se désigner luimême par un geste. Ce qu'il n'a pas fait, puisque l'historien sacré ne rapporte point cette circonstance ; et que les Juifs aient cru qu'il parlait du Temple, leur réponse le prouve assez : Il a fallu, lui disent-ils, 46 ans pour bâtir ce Temple, et tu le relèverais en trois jours! Nous avouons ne point savoir prendre parti entre ces incertitudes. Si le mot : en trois jours est authentique, Jésus a parlé de sa personne et a dû se désigner lui-même d'une manière que TÉvangéliste passe sous silence ; si le mot : en trois jours n'est qu'une allusion rétrospective à la résurrection du Seigneur, sa parole est une prédiction voilée de la chute du Mosaïsme.

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