CHRISTOLOGIE DE L'ÉVÀNGlLE
de Christ en ce qutl a donné sa vie pour nous, (m, 16).
12. Si saint Jean a moins appuyé sur les doctrines relatives à la mort du Christ que d'autres écrivains du Nouveau Testament, il est, de tous, celui qui exprime avec le plus de force l'union du Sauveur et de son Père céleste. C'est dans son Évangile seul que se trouve Timage du Fils unique dans le sein du Père [ly 18). C'est dans son Évangile que se lit le mot si expressif : Moi et le Père semmesun (x, 30). Dans cette parole, il s'agit non d'une confusion, d'une identité, d'une union métaphysique, mais d'une entière conformité d'intention, de miséricorde et d'amour quant à la' permanence et à la certitude du salut. La preuve de cette interprétation n'est pas seulement dans l'emploi du mot grec un au neutre et non au masculin ' ;
i Aussi, d'aDciennés versions françaises traduisent : Moi et le Père sommes une même chose; Voir Diodati, édition de è644. Dans le N. T. de Gabriel Cartier, de iôOO, et dans la Bible de Corneille Hertman, TËlzevier de La Rochelle, 1616, on lit à la marge du verset des trois témoins, 1 Jean vu, 5... Sont un on une mesme chose.
Déjà Tertullien avait fait remarquer avec force, sans craindre de contredire ses propres doctrines, cette particularité de phrase très-remarquable que le neutre est employé et non le
le Christ s'est chargé de la donner en propres termes : il se sert de la même expression dans sa prière de la veille de sa mort en parlant de T union qui se forme entre ses disciples et lui-même (xvii, 11,21,22).
Jésus explique plus d'une fois dans le même sens son union avec Dieu ; les Juifs doutent de ses paroles ; il se réfère à ses œuvres pour qu'ils reconnaissent cette union, et leur dit : Si je fais les œwvres de mon Père, reconnaissez et croyez que le Père est en moi et moi en lui (x, 38] ; c'est donc ainsi qu'il est un avec son Père.
La même pensée revient dans les discours de la Cène : Les œuvres que je fais^ mon Père qui demeure en moi, les fait lui-même; croyez que je suis en mon Père et que le Père est en moi ; croye^^le du moins à cause de mes œuvres (xv, 10, 1 1) ; Je ne suis point seul ; le Père est avec moi (xvi, 32).
Tous ces textes (ainsi qu'il a déjà été remaHrqué pour le plus important) trouvent une explication décisive dans les discours de la Cène et dans la prière sacerdotale du Seigneur; il est tellement certain qu'ils n'expriment qu'une union morale, et
mascalin. (Traité contre Praxeas, édit. de Paris, de 16 i6» p. 854.)
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non métaphysique, qu'elle est complètement assimilée, en premier lieu, à celle des fidèles et du Sauveur ; secondement, à celle des fidèles et de Dieu ; enfin, à celle des fidèles entre eux, et ces assimilations, c'est le Christ qui les fait lui-même : Vous connaîtrez (après la passion et l'envoi de l'esprit consolateur) que je suis en mon Père, que vous êtes en moi et que je suis en vous (xiv, 20) ; celui qui m'aime gardera ma parole et mon Père V aimera ; nous viendrons chez lui et nous y ferons notre demeure (xiv, 23) ; Père saint, a-t-il dit dans sa dernière prière, maintiens les fidèles à ton nom, afin qu'ils soient un comme nous! Que tous soient un, comme toi, mon Père, tu es en moi et moi en toiy qu'eux aussi soient un en nous... qu'ils soient un comme nous sommes un (xvn, li, 21, 22) !
Ici la même forme neutre, déjà relevée dans ce mot : Moi et le Père sommes un, se retrouve. Elle exprime la seule union que rende possible la forme plurielle, la' manière de parler, employée par le Christ, qui dit : nous, en parlant de son Père céleste et de lui-même.
Rien ne dépasse la force simple et claire avec laquelle ces vœux solennels de Jésus expriment la doctrine que Dieu est Dieu, que Christ est Christ,
et que leur union, telle qu'elle est définie dans ces passages, en est une de sainteté, de sagesse et d'amour; d'un autre côté, rien ici n'est contraire à l'idée de la nature divine du Fils de Dieu ; seulement ce sont d'autres textes qui l'enseignent.
13. La préexistence a surtout le quatrième évangile pour garant. Les Épttres de saint Paul offrent ce dogme enseigné plus souvent par voie de conséquence que par affirmation ; dans le quatrième évangile où le Christ prend si souvent la parole, c'est l'affirmation qui domine. Dans les Épttres, la préexistence est reculée, si l'on peut parler ainsi, avant la création universelle; le Fils est le premierné de toutes les créatures ; dans le quatrième évangile, la préexistence remonte jusqu'à cette limite extrême, et, en outre, elle redescend en quelque sorte jusque dans le temps et prend pour une de ses mesures l'époque d'Abraham. L'étude des textes suivants justifiera ces rapprochements.
Cette grave matière doit être considérée comme le point décisif de la christologie ; car si la préexistence est une chimère, Jésus-Christ est un simple homme; si elle est une vérité, il est le Fils«
Il faut partager en deux classes les passages relatifs à cette doctrine, ceux qui évidemment l'affir-
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ment, ceux qui à la rigueur peuvent recevoir une autre interprétation; Texplication des premiers servira à fixer le sens des autres.
Personne n*a jamais vu Dieu ; le Fils unique qui était dans le sein du Père^ est celui qui nous Va révélé {i,lS). Cette simple phrase renferme trois pensées distinctes qui se suivent, rattachées Tune à Tautre par le plus étroit lien : l'impuissance de l'esprit humain d'arriver par ses seules forces a une connaissance suffisante de Dieu, cette connaissance communiquée par le Fils seul (pensée que rÉpître confirme (v, 20), Tépoqueoù lui-même Ta acquise, c'est-à-dire, celle où il reposait dans le sein de Dteu. La conséquence rigoureuse est que, selon saint Jean, il était auprès de Dieu avant d'être auprès de nous.
Dans son entretien avec Nicodème, Jésus tristement affecté de la manière grossière et charnelle dont le docteur d'Israël entend ce qu'il lui enseigne, réclame sa confiance en se déclarant certain de ce qu'il affirme : en vérité^ en vérité^ je te dis que nous disons ce que nous savons et que nous témoignons de ce que nous avons vu, et que vous ne recevez point notre témoignage I Si voîâs ne me croyez point, quand je vous parle des choses de
la terre, du côté terrestre et humain du salut, comment me croirez-vom, quand je vous parlerai des choses dié ciely du salut au point de vue divin, et pour montrer qu'il sait CC5 choses, il ajoute : Personne n'est monté au ciel pour les y apprendre, que celui qui en est descendu, le Fils de Vhomme qui était dans le ciel (m, 13). Si cette brève paraphrase rend la liaison des idées, le Christ, évidemment, déclare ici sa préexistence rce sens est le seul qui se présente naturellement.
Le remarquable discours tenu dans la synagogue de Capernaum et rapporté par saint Jean dans le chapitre vi de son Évangile, avait amené de rincrédulité et même de Tirritation parmi les auditeurs. Jésus y avait poussé à bout, pour ainsi dire, les images charnelles deTintimité de l'union qui doit exister entre lui-même et ses disciples; il avait dit et redit que les fidèles doivent s'approprier, doivent s'assimiler les principes de vie spirituelle qu'il leur inculque, comme le corps les aliments qui le sustentent, et plus les Juifs s'étaient obstinés à prendre ses paroles au sens littéral, ce qui ne leur laissait aucune signification qjaelconque, plus, sans pitié pour cette incrédulité de mauvaise foi, il avait appuyé sur le sens emblé-
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matique, portant à dessein l'extension de son langage Jusqu'à rimpossible. Plusieurs d'entre les assistants se récrient et murmurent. Jésus, qui ne • cède jamais au mécontentement du doute, au manque de confiance, leur répond pour les forcer cependant à sortir de la lettre qui tue : Cela vous scandalise ? Que sera-ce donc, lorsque vous verf:ez le Fils de Vhomme remonter où il était auparavant (vi, 62)? Il est clair que, rapprochée des circonstances qui Font amenée, cette parole n*a aucune valeur, si la préexistence n'y est point enseignée ; l'argument du moins au plus a disparu, et que reste-t-il?
Cependant le Christ n'argumente pas toujours avec ses adversaires; c'est simplement en affirmant que dans une autre occasion il se révèle ; il vient de déclarer qu'Abraham, le chef de leur race, dont ils sont si fiers d'être les descendants, a désiré de voir son avènement; on s'indigne, on lui parle de son âge ; on lui demande quand il peut avoir vu Abraham ; on lui objecte qu'il n'a pas même encore cinquante ans; c'est donc bien dans le temps, dans un temps historique, pour ainsi dire, que la question est posée; où le Christ la iransporte-t-il , si ce n'est dans son existence anté-
rieure, quand il répond : En vérilé, en vérité, je vous dis qu^avanCqu' Abraham fût y je suis (viii, 58). On a prétendu que le sens de celte réponse est celui-ci : La rédemption étant résolue dans l'intention de Dieu avant ma naissance, Abraham a pu désirer de voir le jour de mon avènement; ce raisonnement, sans nul doute, réfutait au complet les adversaires du Christ, et puisqu'il ne leur a point présenté en termes directs une argumentation si décisive, c'est qu'il a voulu leur enseigner une vérité plus haute; il a voulu se rendre la question personnelle et en appeler à son existence céleste. Qu'il existât ou non avant Abraham, Abraham a pu désirer de voir son avènement, c'est-àdire, d'être son contemporain ; l'assertion de Jésus est donc inutile à sa défense et ne s'explique que dans la pensée qu'il a saisi l'occasion d'affirmer sa préexistence.
Dans ses derniers adieux, il dit à ses disciples : J'ai quitté mon Père, je suis venu dans ce monde ; maintenant je laisse ce monde et je retourne vers mon Père (xvi, 28) ; la suite des idées est brisée, ce qu'on peut appeler la série des existences est supprimé, si la préexistence n'est pas comptée dans la série.
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Enfin, la prière sacerdotale contient deux paroles de Jésus d'une si lumineuse clarté que tout commentaire est superflu : Maintenant, ô mon Père, fais-moi jouir de la gloire qm je possédais auprès de toi avant que ce monde fût fait. . . lu mas aimé avant la fondation du monde (xvii, 5, 24).
Ces enseignements, parfaitement explicites, surtout le dernier, autorisent à prendre dans le sens de la préexistence des passages qui seuls ne suffiraient point à maintenir dans le dogme chrétien une notion si extraordinaire. Celui qui est venu d'en haut -^ ou du ciel — est un au-dessus de tous, a dit le Précurseur [m, 31). Je suis descendu du ciel y a dit Jésus, pour faire la volonté de Celui qui m'a envoyé. Nul n'a vu le Père, si ce n'est Celui qui vient de Dieu (vi, 38, 46), passage qui sert de parallèle au premier texte sur la préexistence analysé ci-dessus. Je sais d'oiz je suis venu, a-t-il dit encore, et pour vom, répondait-il aux Juifs, vous êtes d'ici'bas; mais pour moi, je suis d* en haut; vous êtes de ce monde; mais moi, je ne suis pas de ce monde (viii, 14, 14). Dans ces mêmes entretiens, il a employé cette remarquable expression : Je suis issu de Dieu (xii, 42), et la force du
terme de Toriginal indique, non une naissance, mais plutôt une émanation.
Tous ces textes, à l'exception du mot de Jean* Baptiste, sont des paroles du Seigneur lui-même : un passage fort différent faitconnattre ce qu'on peut appeler la croyance personnelle de rÉvangélistc sur cette importante doctrine. La Parole est devenue chair, c'est-à-dire, homme (i, 14); ici, la divinité etrhumanitédu Sauveur, sa préexistence céleste et sa vie mortelle se rencontrent, s'allient, se touchent sans se confondre; la préexistence est comprise dans le fait que le Fils, selon saint Jean, revêt la nature humaine pour entrer en relation avec notre monde.
La même idée, d'une manière moins mystique, mais qui autorise les mêmes déductions, se trouve dans rÉpîlre : Jésus est venu en chair (iv, 2). . Celte doctrine est d'ailleurs clairement exprimée dès le début, dès le premier mot de TÉpltre par une formule à peu près équivalente à celle qui ouvre rÉvangtle : ce qui était dès le commencement,., notu vous Vannonçons ; puis, Tidée se retrouve tout à coup dans une de ces réflexions de foi personnelle que l'auteur affectionne et qui le ramènent d'un facile essor à ses dogmes favoris ; à peine est il
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entré en matière qu'il s'arrête pour affirmer que la vie s'est manifestée^ cette vie éternelle qui était aveclePère (ij%.'
La même assertion reparaît plus loin, sous la forme habituelle à saint Jean, dans une exhortation adressée aux pères de famille : PèreSy je vous écris parce que vous avez connu Celui qui est dès le commencement (n, 13, 14). Il est à remarquer que dans les recommandations réitérées de cette partie de sa lettre, l'Âpdtre parle aux enfants, aux jeunes gens, aux pères ; mais il réserve cette connaissance du Fils à l'âge avancé comme une nourriture des forts, et à un court intervalle il y revient à deux reprisqs comme pour en relever l'importance.
14. Enfin, la création est attribuée au Fils dans un passage seulement hors de l'exorde de l'Évangile, mais d'une extrême précision : Le Fils est la Lumière, et le monde a été fait par elle (i, 10, 15).
15 '. Notre analyse revient au prologue.
> U n'est plus permis de citer à Tappui d'âne théologie quelconque les mots : « dans le ciel, le Père, la Parole et le j> Saint-Esprit rendent témoignage, et ces trois-là sont un, y> qu*on lit encore dans nos versions ordinaires 1 Jean y, 7 ; on en contient aujourd'hui de tous les côtés ; ces mots sont une fraude pieuse ou une glose prétendue orthodoxe qui a fini par t^asser dans le texte ; ces mots n'ont jamais été écrits de la
ET DES ÉPITRES DE SAINT JEAJf. 219
L'ordre logique de cet examen imposait d'expliquer, non le livre par Texorde, mais Texorde par le livre. Le livre n'est que l'exposé, l'amplification, la preuve des affirmations du préambule, et la voie la plus sûre pour arriver au sens vrai était de commenter ces premières lignes comme l'écrivain sacré les commente Jui-même, non de commencer par en assigner le sens précis et de plier à ce sens préconçu tout le contenu de l'Évangile. Comme thème, comme sommaire, ce préambule est trop concis pour être compris sans la connaissance de l'écrit qu'il résume.
On pourrait aller jusqu'à dire que les erreurs qui ont altéré la simplicité de la foi et les querelles qui ont troublé si longtemps la paix de l'Église
main de S. Jean et ne fout point partie de la révélation. Mais il est très-permis de faire remarquer quele'seul passage vraiment trinitaire qu'on lise encore dans les éditions modernes du Nouveau Testament, est une addition subreptice & rÉcriture Sainte.
Et d'après le principeprécédemmentposé (p. 76,dansIanote), est omis le passage qui termine TÉpître : Nous savons que le Fils de Dieu est venu et qu'il nous a donné de Vinielligenee pour connaître le vrai Dieu, et nous sommes en ce vrai Dieu par Jésus-Christ son Fils; il est le vrai Dieu et la vie étemelle (v, 20). Les plus simples règles du contexte montrent d'ailleurs que ce dernier trait se rapporte à Dieu seul.
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sont nées de rimprudence de la théologie, qui a suivi la marche inverse ; on a entamé de prime abord rinterprétation du préambule et l'on s'est efforcé ensuite de soumettre l'Évangile même à cette signification arrêtée ; on a donné un sens absolu aux premiers mots, avant d'avoir examiné si la suite n'obligeait pas h y attacher un sens relatif, et l'on ne s'est plus rétracté, quoique c'eût été se rétracter en faveur de l'Évangile.
Avant de présenter l'analyse des cinq premiers versets de saint Jean, il peut être utile d'indiquer l'origine et la filiation de cette expression : la Parole ou le Verbe et des termes analogues qui occupent une si grande place dans le langage de la science religieuse.
Il est reconnu [et cette thèse a été récemment établie avec une grande force par un de nos savants collègues] ^ que la notion du Verbe ou de la Parole n'est venue aux Juifs ni de l'Orient ou de la Perse, ni de l'Egypte et des écoles d'Alexandrie ; elle n'est point une importation des doctrines zoroastriennes ni du platonisme. Les Juifs l'ont
1 M. le Professear Nicolas^ de Montaaban. De Foriginê de la doctrine da Logos chez les Juifs. Revue de Théologie, vol. XII, p. 389.
trouvée dans leurs livres sacrés, où sa filiation est facile à suivre.
Au premier aspect, le terme : la Parole semble étrange pour exprimer une manifestation de Dieu, et plus étrange encore appliquée au Fils ; quand on y regarde de plus près, on arrive aisément à l'association d'idées qui l'explique de la manière la plus naturelle, et l'on découvre une expression à la fois très-pittoresque et très-profonde, mais très-juste, où l'on pensait ne trouver qu'une image vague et bizarre, empruntée aux rêves du mysticisme.
Dans l'activité de l'Etre infini, aucun intervalle ne se conçoit entre la volonté et l'exécution. La locution qui répondait le mieux à cette instantanéité de l'effet des intentions suprêmes, devait être préférée po\ir rendre l'idée de la création. Dès la première page de la Bible, cette pensée se lit en termes d'une incomparable sublimité : Dieu dit : que la lumière soUI et la lumière fut (Gen. i, 3). Cette expression fut pour ainsi dire acceptée comme racontant le mieux le fait de la création; la poésie d'Israël devait naturellement s'en emparer, et l'a développée avec une grande beauté : Par la parole de V Éternel les deux ont été faits,
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et par le souffle de sa bouche toute leur armée ^ V Éternel parle et la chose est ; il ordonne et elle existe (Ps. xxxiii, 6, 9) ; il commanda et les deux furent créés (cxlyiii, 5) ; la parole de ma bouche ne revient point à moi sans effet, dit VÈternel, mais elle exécute ma volonté et accomplit ce pourquoi je remets (Esa. lv, iO, il). Ce passage du livre d'Ésaïe est d'autant plus digne d'attention que la parole y est déjà personnifiée et agit comme un envoyé de Dieu. On conçoit aisément avec quelle force ces figures ont dû s'emparer des vives imaginations de l'Orient.
Une seconde notion s'offrait d'elle-môme et venait se rattacher à la première ; la parole de Dieu était la volonté de Dieu se manifestant ; dès lors, la parole est aussi sa pensée manifestée, se produisant au dehors, arrivant à qui peut la connaître. Parole et pensée sont deux corollaires inséparables ; l'une n'est rien sans l'autre ; sans la pensée, la parole devient le bruit ou le son ; la notion de la parole de Dieu amenait donc naturellement celle de la pensée de Dieu et de la pensée manifestée.
La pensée, la volonté de Dieu est toujours sage; toutes ses œuvres ont été faites avec sagesse (Ps. civ.
24), et, selon les Juifs, Dieu était la source de toute sagesse (Pro. ii, 6). La notion de parole, de pensée, de volonté amenait celle de sagesse, dont le langage philosophique et poétique des Hébreux a fait une de ses métaphores favorites ; la sagesse à son tour a été personnifiée, même en des écrits de très-ancienne date. On sait que le livre des Proverbes ou Maximes n'est pas en entier de Salomon, sous le nom duquel il nous est parvenu ; mais la première partie (les neuf premiers chapîtrès) est antérieure à la captivité de Babylone. On admire avec raison la belle prosopopée de la Sagesse contenue au chapitre viii, et il est impossible de n'y point reconnattre le reflet des idées que nous venons de rappeler. Qu'on lise attentivement l'extri^t suivant : c'est la Sagesse qui parle.
L Éternel me créa y prémices de ses œuvres ^ avant ses ouvrages, antérieurement, dès V éternité; je reçus Vonction avant le commencement, Vorigine de la terre ; quand je naquis, les mers n'étaient point encore ; il n'y avait point de sources abondantes; avant que les montagnes fussent plantées, avant les collines, j'étais enfantée. Il n avait encore créé ni la terre, ni les déserts, ni le chef de la
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poudre de la terre (rhomme] ; quand il disposait le ciel, j* étais là;, quand il traçait un cercle sur la face de Vabîme, quand d'en haut il condensait les nues et faisait bouillonner les sources de Vabîme, quand il donnait à la mer ses limites pour que les eatix ne franchissent point ses bords, quand il fixait les bases de la terre, j'étais à ses côtéSy fidèle ouvrière ;je faisais ses délices tous les jours, me jouant continuellement devar^t lui, jouant sur le disque de la terre et faisant mes délices des enfants des hommes (Pro. viii, 22-31). L'invention des termes Esprit, Esprit de Dieu,
Esprit^Saint, Esprit de sainteté ou de sagesse, appartient au même ordre d'idées. Les religions spiritualistes, celles qui séparaient nettement la notion de la divinité de celle de la matière, ont fait adopter comme nom ou définition de Dieu le terme en quelque sorte le moins matériel, celui de souffle, de respiration, de vent, sens primitif du mot esprit. Les Juifs, qui malgré la naïve hardiesse des images qui attribuaient à Dii'u les facultés et même les organes humains, n'ont à aucun degré matérialisé la notion de Dieu, ont dû, plus encore que bien d'autres nations anciennes, préférer cette manière de parler ; toute la tendance de leur foi ci
de leur législation religieuse les y portait; aussi, dans les monuments de leurs traditions et de leur langue qui remontent à l'antiquité la plus reculée, antérieurs certainement à Moïse, le mot esprit déjà se trouve (Gen. i, 2; vi, 3), et l'on peut dire qu'il a traversé, combiné de diverses manières, tous los âges de la littérature des Hébreux (Esa. xi, 2) sans varier de signification, sans s'obscurcir, jusqu'à ce que Jésus lui-même Tait en quelque sorte consacré par cette simple et solennelle déclaration : Dieu est esprit (Jean iv, 24) *.
1 n serait facile de confirmer tout ce qn*on vient délire è Taide de citations des livres apocryphes, notamment des livres de la Sapience et de TËcclésiastique ; elles saffiraient à prouver que dans Tintervalle du retour de la captivité à l'Évangile, ces mots divers ont gardé leur sens antique. Voir $ap. I, 4, 6, 0; VU, 2t, 22, 27; IX, 1, 4, 9; X, 16; Xli, 1 ; xvni, 15, etc. Ecclésiast. i, 1,4; xxiV, 5, etc.
L'usage de ces mots dans la philosophie religieuse des Juifs à l'époque même de l'Évangile, était tellement consacré que le célèbre philosophe juif d'Alexandrie, Pbilon, les emploie constamment, et que le terme Verbe ou Parole, sur lequel les Rabbins ont tant disputé, devient Tune des bases de son système, si l'on peut nommer système ses opinions contradictoires. Nous sortirions de nos limites en insistant sur ce point, et nous rappellerons seulement que dans ses tentatives de fusion du Platonisme et des doctrines de l'Orient , c'est sur la théorie des émanations qu'il appuie le plus. On a pensé avec raison qu'il est peu probable que S. Jean
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G'cs't à une période non moins ancienne qu'appartient le premier usage du terme fils ou enfants de Dieu, et il importe de ne point l'omettre dans cette série d'explications. Ce terme tient de plus près qu'il ne semble au même ordre d'idées d'où sont sorties les expressions qui viennent d'être étu^ diées ; comme la parole ms^nifeste la pensée de celui qui l'émet, le Fils représente le Père qui l'envoie.
Dans un sens direct et positif, nous sommes tous fils ou enfants de Dieu, et tous les êtres spirituels le sont. Saint Paul, le profond contemplateur de la gloire du Christ, n'a pas craint de l'affirmer et même d'emprunter, pour rendre celte idée, une citation à la poésie païenne : Nous sommes tom de la race de Dieu, a-t-il dit dans son discours aux Athéniens (Act. xvii, 28) ; et le rédacteur de la liste généalogique donnée par saint
ait eu connaissance des ouvrages de Philon, malgré la fréquence des communications entre Éphëse où résidait alors TApôtre et Alexandrie où florissait le philosophe ; il est pro* bable que si les écrits de ce dernier avaient été lus par S. Jean, son évangile en offrirait plus de traces et son style aurait acquis peut-être plus de pureté. Mais que l'usage si répandu dans les écoles du mot : la Parole fût connu de Jean, G*est là ce quMl est difQcile de ne pas croire. Du reste, Phiion distingue si nettement Dieu et le Verbe qu'il o été accusé d'avoir ouvert la porte à TAnaaisme.
Luc use de la même hardiesse d'expression, lorsque, quittant le rôle ingrat de généalogiste» il prend tout à coup celui de croyant et termine le tableau par ces mots : Seth^ fils d'Adam^ fils de Dieu (Luc m, 38] . Dans un des anciens monuments dont la Genèse est le recueil, cette dénomination sert à distinguer les justes et les méchants (Gen. VI, 2), et dans les langues, les poésies, les religions de TOrient, le même litre, dont la Grèce s'empara plus tard, désignait les anges, les génies. Cependant, nous voyons que sans crainte aucune d'amoindrir la dignité suprême du Sauveur, ce nom lui est partout donné. Pourquoi 7 précisément parce que les habitudes du langage et les mœurs de l'Orient le suggéraient, parce que l'antiquité orientale ne connaissait aucune autorité plus sainte que l'autorité paternelle, aucun honneur plus grand que d'être le fils chéri, le premier-né, l'héritier; parce que la foi juive l'avait accepté et appliqué en ce sens avant l'Évangile au Messie promis, à celui qui devait venir (Mat. xi, 3; Luc VII, 19, 20) ; enfin, parce que des liens terrestres celui de la paternité et de la filiation, l'un des plus intimes, est le seul indissoluble. Ce n'est qu'une image fournie par le lien humain de fa*