PAR LA PRATIQCE DES BO>>ES OEIVRI S

Quand ils sont arrivés au bourg d'Emmaiis, Jésus-Christ fait semblant de vouloir passer outre et aller plus loin, et, par-là, il leur présente une occasion d'exercer envers lui l'hospitalité. Ils l'exercent, en eifet; ils le pressent de rester avec eux; ils lui remontrent qu'il est déjà tard : Demeurez avec nous, lui disent-ils, parce que la nuit s'approche et que le jour est sur son déclin ^ ; et, parce qu'il ne se rend pas d'abord, ils lui font de nouvelles instances, ils vont même jusqu'à lui faire une espèce de violence-. Il ne s'était pas encore fait connaître à eux ; ils ne le regardaient que comme un voyageur, et ce ne fut pas sans une providence particulière de cet Homme-Dieu, qui voulait épurer leur charité et qu'elle en devint plus méritoire. En effet, s'ils l'eussent connu pour leur Maître, ce n'eût pas été proprement une charité de l'arrêter, leur seul intérêt les y eut portés ; s'il se fût invité de lui-même, ou que, sans nulle résistance, il eût accepté leur première invitation, leur charité eût encore moins paru ; mais elle éclate tout entière dans l'empressement qu'ils lui témoignent, jusqu'à l'obliger, en quelque sorte, de rester malgré lui. Aussi, ne fut-elle pas sans récompense : « Lorsqu'il marchait avec eux, remarque saint Grégoire, Pape, et qu'il leur expliquait les divines Ecritures, ils ne purent découvrir qui il était ; mais, dans le repas qu'ils lui avaient offert et qu'ils firent ensemble, il se déclara enfin, et les combla d'une joie indicible en se faisant tout à coup reconnaître à eux. "

|1)Mane nobiscum, quoniàm aJvesperascit, et inclinaia 'est jam (lies. Luc. 2i. 29.

(2) Et coégerunt illum dicentes : Mane nobiscum. Luc. 2i. 29.

3° PAR l'iSACE de la DIVIJiE El CHillISTIE

Oui, ce fat dans la communion, c'est-à-dire selon le langage de l'Ecriture, dans la fraction du pain, qu'ils reconnurent Jésus-Christ : Car il arriva, dit le texte sacré, que, lorsqu'il était à table avec eux, il prit le pain et le bénit, et que t ayant rompu, il le leur donna ; en même temps leur yeux s'ouvrirent et ils le reconnurent^ . Ils le reconnurent, dis-je, dans cette sainte action, et, en le reconnaissant, ils se souvinrent de l'amour qui l'avait engagé à instituer pour eux et pour tous les fidèles l'adorable sacrement de son corps. Ce souvenir les toucha et réveilla dans leur cœur les sentiments d'un amour tendre et affectueux ; mais de plus, ils sentirent dans leur âme les opérations salutaires de ce sacrement de vie et ses admirables effets, dont le premier est le renouvellement de la charité de Dieu, la ferveur de ce divin amour, l'union avec Jésus-Christ. Il est certain, en effet, que c'est surtout dans la communion, que s'accomplit ce que disait le Sauveur du monde en parlant de lui-même : Je suis venu apporter le feu sur la terre, et que désirè-je, sinon qu'il s'allume -"i Son intention et le principal dessein qu'il se propose en se donnant à nous dans cet adorable mystère, est de nous embraser de son amour, de nous attacher éternellement à lui par l'amour. De là ce zèle et cette sainte précipitation des deux disciples qui tout à coup se lèvent, retournent à Jérusalem, annoncent aux onze Apôtres et aux autres disciples la Résurrection de leur Maître, protestant hautement qu'ils l'ont vu eux-mêmes, qu'ils l'ont reconnu dans la fraction du pain^, et qu'ils sont prêts, au péril de leur vie, à en

(1) Et factum est, dùm recumberet cum eis, accepit paiiem, et benedixit, ac fregit, et porrJgebat illis. Et aperti sunt oculi eorum, et cognoverunt illum. Luc. 2i- — 50. 31 .

(2) Ignem veni miltere in terra m , et quiil volo nisi ut accenJatur ? Luc. 12. i9.

(3) El quornodô cognoverunt eum in fractione panis. Luc. i :i. 49.

rendre témoignage. Or, ce sont ces trois mêmes moyens dont vous devez vous servir pour renouveler en vous la ferveur de votre dévotion et de votre amour envers Dieu. Pourquoi y a-t-il, même jusque dans la religion, des âmes lâches, tiédes, indiflerentes, ayant peu de goût pour le service de Dieu, et ne s'affectionnant presque pas aux exercices de piété qui y sont en usage? En voici les trois raisons les plus communes.

1° De quoi s'entretient-on dans les récréations? de quoi parle-t-on ? les conversations y ont-elles ce caractère qu'il est tant à désirer de voir régner dans une Communauté, c'est-à-dire se ressentent-elles de la piété? montrent-elles qu'on est vraiment animé de l'esprit religieux? à entendre raisonner et discourir certaines Soeurs, durant ce temps, pourrait-on distinguer le saint état qu'elles professent? leur langage est-il tel que le voulait le grand Apôtre, quand il disait aux premiers chrétiens : Mes Frères, que Von n'entende point parmi vous de paroles contraires à la bienséance, folles ou bouffonnes, ce qui ne convient pas à votre vocation; mais plutôt que vos paroles soient des paroles d'actions de grâces ^ ; comme s'il leur eût dit : " Entretenez-vous souvent des obligations que vous avez à Dieu, des grâces que vous en avez reçues, des miséricordes dont il vous a prévenus, de la patience avec laquelle il vous a supportés ; car voilà de quoi doivent parler les Saints. » Est-ce ainsi qu'elles conversent dans les récréations? est-ce sur cela que roulent ces entretiens où l'on perd le temps ? Encore si l'on n'y perdait que le temps ; mais on y offense le prochain par des railleries, par des médisances ; ou, du moins, on s'y dissipe, on s'y remplit l'imagination de mille bagatelles, de mille idées vaines, d'autant plus contraires à l'état religieux, Qu'elles sont plus conformes à l'esprit du siècle.

(1) Aut turpitudo, aut stultiioquium, aut scurrilitas, quoe ad rem non pertinet; sed magis gratiarum actio. Ephei. 3. 4.

Après cela, faut-il s'étonner, ma chère Sœur, si vous vivez dans si une grande indifférence et une telle froideur pour Dieu? Comment Faimeriez-vous de cet amour sensible qu'ont eu pour lui les Saints, quand vous ne pensez alors presque jamais à lui, que vous ne parlez presque jamais de lui, que vous semblez même éviter ces sortes d'entretiens comme ennuyeux et importuns ? Il y aurait bien plus lieu d'être surpris que la ferveur de votre dévotion put subsister avec cela, et ne pas s'éteindre. Car voici l'ordre : comme les mauvais discours, selon l'apôtre saint Paul, corrompent les bonnes mœurs \ ainsi les entretiens pieux raniment les âmes les plus languissantes. Si donc vous vous trouvez dans cet état de langueur où Dieu, par une juste punition, permet que vous tombiez au lieu de vous épancher là-dessus en des plaintes inutiles, allez au remède ; cherchez à vous entretenir de Dieu durant le temps de vos récréations ; formez de saintes liaisons avec celles d'entre vos Sœurs que vous savez être plus attachées à Dieu et plus disposées à vous parler des choses de Dieu ; rendez-vous assidue à les entendi'e, et alors vous sentirez dans le cœur ce que sentirent les deux disciples d'Emmaùs, et vous vous écrierez comme eux : « De quelle ardeur mon âme n'est-elle pas embrasée ! » C'est par-là que l'esprit de Dieu se communique ; c'est par-là que saint Augustin, selon qu'il le rapporte lui-même dans ses Confessions, fut intérieurement ému et changé : La bouche, dit Jésus-Christ, parle de l'abondance du cœur ^, et, à mesure que la bouche parle, le cœur se remplit du sujet qui l'occupe et dont il s'entretient.

2° Outre qu'on ne s'entretient point assez de Dieu, on ne pratique point assez les bonnes œuvres propres du saint état où l'on s'est engagé. En effet, de même que la foi est morte sans les œuvres^, selon l'apôtre saint Jacques, et

(1) Corrumptiiit mores bonos, colloquia tnala. 1. Cor. 13. ôâ.

(2) Ex abundantiâ enim cordis os loquitur. Luc. 6. iS. (3; QuoniiiQi fides suie operibus monua est. Jacob, i 20.

que les œuvres, pour ainsi dire, sont l'âme de la foi, ainsi la charité séparée des œuvres s'amortit, et c'est une illusion de croire qu'on la puisse conserver, sans en faire aucun acte : les bonnes œuvres en sont l'alimenf, et comme 'le feu s'éteint, dès qu'il n'a plus de matière, et qu'il lui en ' faut sans cesse fournir, de même, si l'on ne donne à la : charité sa nourriture, et qu'on la laisse oisive et dépourvue de saintes pratiques, elle se ralentit et perd bientôt toute sa vertu. On entend dire à des religieuses qu'elles [ voudraient avoir plus de dévotion qu'elles n'en ont. Mais : comment en auraient-elles, en ne faisant pas ce qui est nécessaire pour l'exciter? Qu'elles remplissent avec une pleine et entière volonté les devoirs de leur profession ; sont-elles hospitalières, qu'elles s'adonnent avec ardeur aux œuvres de la miséricorde chrétienne, qu'elles soulagent les pauvres, qu'elles visitent les malades, qu'elles consolent les affligés, qu'elles soient bienfaisantes envers tout le monde ; sont-elles institutrices, qu'elles cultivent avec le plus grand soin ces jeunes plantes confiées à leurs soins, ■et sur lesquelles repose l'avenir de la société, et elles verront si Dieu, touché de leurs soins charitables et officieux à l'égard du prochain, ne répandra pas dans leur esprit de nouvelles lumières qui les éclaireront, et dans leur oœur de nouvelles grâces qui les retireront de l'assoupissement où elles étaient.

3° Enfin, on ne s'approche pas, comme on le devrait, du sacrement de Jésus-Christ, et c'est la dernière cause du refroidissement de la piété et de la charité dans les âmes. Ce divin sacrement est le pain qui doit réparer nos forces et nous soutenir; c'est le remède qui doit guérir nos maladies spirituelles et nous rétablir en parfaite santé pour tout ce qui concerne l'âme ; c'est la source de toutes les grâces, ot-, par conséquent, de la dévotion. Pourquoi les premiers chrétiens étaient-ils si fervents, et d'où leur venait cette intrépidité qu'ils montraient dans les persécutions, cette joie même avec laquelle ils couraient au niaityro et vci"-

saient leur sang pour Dieu ? C'est qu'ils avaient le bonheur (le communier tous les jours, et qu'ils communiaient avec les dispositions requises. Pourquoi, au contraire, dans les Communautés même les plus régulières, rencontre-t-on des religieuses qui, malgré la fréquente communion à laquelle elles sont admises, sont toujours les mêmes, vivent sans cesse dans une certaine apathie et une espèce d'indifférence pour Dieu, et font si peu de progrès dans la vie spirituelle? Ah ! la solution en est bien facile ; c'est qu'elles n'apportent pas à cette sainte action toute la préparation qu'elles devraient, et que plusieurs d'entre elles (c'est bien pénible à dire, néanmoins je ne dois pas me taire), oui, plusieurs communient comme par routine, et se font malheureusement une espèce d'habitude de ce qu'il j a de plus sacré et de plus auguste dans la religion.

CONCLUSION

Concluons donc, en deux mots, mes Sœurs, que nous devons profiter de l'exemple des deux disciples d'Emmaiis, en qui la présence du Fils de Dieu produisit de si heureux changements. Prions ce Dieu sauveur qu'il nous ressuscite avec lui, en ressuscitant notre foi, notre espérance, notre charité ; car c'est en cela que consiste présentement notre résurrection selon l'esprit, et c'est cela même qui nous mettra en état d'obtenir un jour cette résurrection glorieuse selon le corps, laquelle doit être la consommation de la béatitude éternelle des élus.

Maintenant, que puis-je mieux faire que de terminer cette Conférence par la prière si touchante qu'adressait au Seigneur un grand serviteur de Dieu, après avoir médité sur l'Evangile de ce jour? « Qui me donnera, ô mon Dieu, de ressembler à ces heureux disciples? Hélas! mon cœur est plus pesant que le leur, et mes ténèbres sont plus épaisses que celles de leur esprit. Je vous possède, ô Jésus, dans l'Kci-iturc sainte, dans le sacrement de votre amour

et par la présence de votre grâce. Pourquoi donc ne suis-je pas sensiblement touché, sinon parce que mes yeux sont obscurcis? et pourquoi le sont-ils, si ce n'est parce que mon cœur se trouve appesanti? Ah! échauffez-le ce cœur, ce cœur froid, ce cœur de glace, oui, échauffez-le, ô divin Jésus ! et mon esprit sera éclairé ; ou, si quelquefois vous croyez devoir me cacher votre visage, ne me privez pas, au moins, de votre secours; faites-moi comprendre, comme aux deux disciples d'Emmaiis, que, puisque les humiliations et les souffrances ont été pour vous le chemin nécessaire pour entrer clans la gloire ^, c'est donc une nécessité inévitable de souffrir, et qu'il n'y a point d'autre voie pour y parvenir; que c'est là la voie du salut pour toute l'Eglise et pour chacun des élus, la voie du chef, la voie des membres; oui, faites-moi bien comprendre cette grande vérité qui m'est d'ailleurs si clairement enseignée presque à chaque page de votre saint Evangile, et je comprendrai en même temps quelle serait mon erreur, si jamais je prenais une autre voie pour vouloir arriver au ciel et entrer en possession de la bienheureuse éternité. » Ainsi soit-il.

(1) Nonne hœc oportuit pati Christum, et ità intrare in gloriani suam "i Luc. ii. 26.