Strom., chap. xxi

2. II, Strom., 100, 133, 136; VI, 104 : èvta30a t\ IÇofioîioffi? r, -y,t tov Go>T7)pa Oeôv xvaxûîîTst tw YVwarixtS il: oœov àv0ptonîv7) 8e|xitov pôaei yivouivu)

.', . Le passage en question se trouve Gen., i, 26 : xoù Einev o ôeos : koit)iv xat' Etxo'va xat xa8' ôaoîwaiv. Clément distingue le /.ar* Etxova du xa0' ôjj.oE(oatv. Voyez II. Simm.. 131. Voir P. Ziegert, ouvrage cité, p. 19 el 79. Relire toul le chap. \\n du 11° Stromate, où Clément rapproche la doctrine platonicienne de pa bibliques où il prétend

l.i retrouver. La phrase suivante trahil nellemenl I origine philosophique de la conception '!<• uotre auteur : 'i-.i ~y>i tôv opGôv Xdyov u>s oiov te IÇo- :i>.o: êaxi. L'ôpOc i 3l m. m. stoïcien!

^u'il v a" une grande différence entre la ^yÂtù-y:; platonicienne el la ojjloîwo-k; chrétienne. Il aurait dû remarquer, tmil d'abord, que dans le Nouveau Testament, notamment

uê les épitres de saint Paul, il ne s'agit pas de devenir semblable à Dieu lui-même, mais au Christ '. Ce qui lui a . encore échappé, c'est que, dans le fond, les deux notions qu'il assimile l'une à l'autre sont d'ordre différent. La . ouotoxxiç de Platon est d'ordre intellectuel; la 6uo(w<n<; pau- "MàaJ>} linienne est d'ordre moral. Il y a plus qu'une nuance, il y <► 0/*'0|'W<ri a disparité.

Voilà ce que Clément n'a pas soupçonné. A cet égard, rien de plus instructif ni de plus probant que les chapitres xxi et xxn du IIe Stromate. Notre auteur y énumère toute une série de philosophes qui ont émis sur le souverain Bien des vues qu'il considère comme identiques à la notion qu'il croit être chrétienne, et il déclare en conclusion que c'est dans l'Ecriture que les philosophes ont puisé les opinions qu'il vient d'exposer -.

On a peine à concevoir si peu de clairvoyance chez un esprit de cette valeur. Ce qui l'explique, dans une certaine mesure, c'est, comme nous l'avons précédemment montré, l'abus de l'allégorie.

Il y a autre chose encore. Si notre auteur accueille sans méfiance la conception platonicienne de la oixoimo-iç au point de l'identifier avec une conception chrétienne plus ou moins analogue, c'est qu'en tant que Grec et élève des philosophes, il avait un faible pour elle. Des instincts héréditaires se trahissent à son insu dans la façon toute platonicienne qu'il a de concevoir la ouo-ltos-u.

1. II, Corintk., m, 18; Galat., iv, 19 ; Philip., m, 10, 21; Coloss., m, lu et suivants. Ephés., iv. 13.

2. II, Strom., 136 : h roiitcov itextes de l'Écriture) o-3v %': nr,-;a;. râiv my. -O.ojç SoYfiaxtaavTtov a; îrposipïfxausv SXiSÇouaiv.

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h '-L ^ v.v Un trait fondamental de respritgrec a été de traiter les dieux avec familiarité. Depuis l'origine, la religion hellénique ne trace aucune ligne de démarcation bien nette entre le divin el l'humain. A cet égard La piété grecque est aux antipodes de la piété hébraïque. Homère aimait a dire de ses héros qu'ils étaienl pareils aux dieux, 8soeîxe- Xoi. Ce trait essentiellement national se retrouve chez les philosophes. Platon ne fait-il pas semblables à Dieu ceux qui se monliriit capables d'atteindre par la contemplation aux Idées éternelles Y Toute sa philosophie n'a-t.-elle pas pour but de faire entrer une élite de sages dans le chœur des dieux ' .' Les stoïciens n'insistaient-ils pas sur la parenté de l'homme et des dieux'.' L'une des idées de prédilection d'Épictète est que l'homme est (ils de Zeus L>. Philostrate dépeinl Apollonius deTyane,le parfait philosophe pythagoricien, comme un dieu voyageant sur la terre. N'y a-t-il pas quelque vestige do ce préjugé de race persistant encore chez noire théologien? Remarquez, en jwOjjv*~ Uk effet, qu'il ne se contente pas d'appeler son sage l'ami de }'*ij^,<oj*^*Siïrfï Di,'"1 de l'égaler aux anges, il l'introduit dans l'héritage des dieux :l ! Il en fait un dieu. Le gnostique « s'applique à devenir un dieu ». Il est « un dieu en chair ' » !

In homme de race hébraïque aurait-il jamais employé ce langage ? Dire du parfail chrétien, du gnostique, qu'il esl un dieu en chair el en os, ne pouvait être le fait que d un tils de la Grèce, étrangère cette épouvante, sacrée