VII, Strom

30' 1 CLÉMENT D\LEXANDRIE

les principales idées sans trop nous préoccuper de leur ordre de succession.

Le culte du gnostique ne se borne pas à des actes accomplis à de certains moments, dans des lieux déterminés et dans des occasions solennelles. C'est de celle façon que la plupart des hommes entendent el pratiquent leur culte. ' w lAtCelui de notre sage n'est pas intermittent , il est continuel ;

\^jj^jjj^ à tout instant de son existence, le sage rend hommage à

son Dieu. La raison en est qu'il se considère comme étant sans cesse en la présence de Dieu. Quelle que soit son occupation, qu'il se trouve aux champs ou sur la mer, il se sent sous les yeux de Dieu; celui qu'il adore est partout et toujours présent. Ainsi notre gnostique est le prêtre par j excellence de Dieu, lepeùç ô'tnoç toO QeoU.

,.vW,-'.v /VW*/^^? Toute sa conduite témoigne de ses convictions. Il évite le théâtre ; il ne peut souffrirni ce qui s'y débite, ni ce <|ui s'y fait. Il s'interdit avec soin les voluptés que recherche ni les hommes, spectacles qui flattent les regards, parfums qui excitent l'odorat, mets raffinés, vins rares qui séduisent le palais. Se sentant sous le regard de Dieu, sachanl qu'il lit dans son cœur, il évite tout ce qui pourrait l'offenser.

Dans ces conditions, nul ri'esl mieux qualifié que le gnostique pour prier Dieu. Seul, il le connaîl vraiment, ei seul, il cultive des vertus dignes d'une telle science. Aussi sa prière est-elle •• une conversation avec Dieu ». 11 lui arrive de s'entretenir avec son Dieu alors même que ses lèvres restenl muettes.

Ainsi, tout son désir est de « converser » avec Dieu; ]'esscnce intelligible, vtwfWi vj^y., l'attire -ans cesse; il voudrait, dédaignanl les liens de la chair, (-lever son âme comme sur des ailes pour parvenir jusqu'aux choses \ rai-

meiil saintes. Son altitude dans la prière, ses gestes, ses

Mouvements, tont en lui, à ce moment-là, symbolise cette haute aspiration.

>»Dès lors, la prière du gnostique reçoit toujours son axfljfeement : tcxv 8 av xÎtvîotji 6 yv&xrrwcôç Xapêàvei. Cela ne le dispense pas de prier. Ne doit-il pas rendre à Dieu des. %/L<jAMMkfr*< aetions de grâce ? Ne doit-il pas lui demander le salut <faOMJb/. du plus grand nombre possible de ses frères?

Pourquoi le gnostique obtient-il toujours l'exaucement de ses requêtes? C'est parce que ses demandes concordent entièrement avec les desseins, les intentions, les volontés de la Providence. Que demande-t-il? Seulement les choses de rame. Quant au reste, il se contente de ce qui lui échoit. Il ne demande jamais même les choses nécessaires à son existence : oùokv z-'.Z-r-z7. twv xaxà (Jiov s'.ç t/,v avaYxatav yp^cnv oùS' otiouv. Car il sait que Dieu est absolument bon. Il ne peut rien lui donner qui lui soit nuisible. Ce qui lui advient lui est salutaire; il n'a donc aucune réserve à faire en ce qui regarde son sort : àj/iXei t:7.t'.v zjoLzzy-il-y.: xolç <ru|x6ouvou:uv. Il est véritablement indépendant; il imite Dieu en s'affranchissant de tout besoin. Encore une fois, la seule chose qu'il désire, c'est d'être apte à la contemplation et de conserver intacte cette aptitude.

Il sait que cette aptitude est inséparable de la vertu. Aussi sa prière constante est-elle d'être préservé de toute chute. Tout son effort est de transformer sa vertu en une habitude immuable. Il compte absolument sur f^ '^^ÇiCoUd^M l'assistance de Dieu. En effet, tout concourt à le rendre ^^ .^OC^JtW^^ parfait et à lui assurer le salut. Si donc il veut converser avec Dieu et lui faire une oraison véritable, la condition essentielle est qu'il ait l'âme pure. Pour tout dire, toute sa vie est une sainte solennité. Les sacrifices qu'il offre ce sont ses prières, ses hymnes, ses lectures des

J^M^'^ -^dwiU,' -

(/<^JJU

Livres-Saints, ses psaumes. 11 esl ainsi constamment en oraison '.

Voilà une admirable conception de la prière : mais combien différente de la prière telle (pie les ehrétiens du [Ie sièele l'entendaient! Que Ion compare les prières que nous lisons dans les Actes des Apôtres, dans la Didaché, dans la /" épitre de Clément Romain aux Corinthiens à celle dont notre auteur trace ici l'idéal. Il esl de toute évidence (pie eelle-ei est moins une oraison chrétienne qu'une élévation toute philosophique. Elle rappelle d'une manière frappante les idées et le langage d'Epictète lorsqu'il parlait de Dieu ou qu'il s'adressait à lui.

En effet cette page esl fortement marquée au sceau de la philosophie grecque. On y discerne sans peine la double influence qu'elle a eue sur la théologie et la morale de Clément. N'est-ce pas le platonisme qui suggère à notre théologien l'idée de ce qui doit faire l'objet de la prière? .V est-ce pas vers la vot)T/) où<na (pie tendront toutes les aspirations du gnostique ? Que demande-t-il par dessus toutes choses.' N'est-ce pas de demeurer dans l'état de contemplation? N'aura-t-il pas l'œil lixé sur un monde suprasensible que Clément ne définit pas plus ici qu'ailleurs, mais dont la vision vient directemenl de railleur des Dialogues? Ne sont-ce pas la ces biens de l'âme que demande le gnostique, qui lui paraissent si éminents qu'il n'en veut pas d'autres, et tels que pour les atteindre il voudrait se délivrer des liens i\u corps? C'est là un langage tout platonicien. Sans doute, il s'y mêle un certain mysticisme chrétien, mais reconnaissons-le, la note prédominant'- esl bien platonicienne.

I. Autres passages sur la prière el les prescriptions qui y sont relatives : /'tir,/,,-.. II. 77, 96; II. stnmi., L45; VII Strom., 'i9; Paedag., III, 7*i : VII, Strom., si. etc.

Mjii.

L* L'empreinte stoïcienne est peut-être encore plus marquée clans cette page. Ce qui fait que les manifestations delà piété du gnostique sont indépendantes des lieux et ^.^^^^ deg^emps, c'est qu'elles sont ininterrompues. Le gnostique est en quelque sorte toujours en oraison. C'est le privilège de sa piété. Et ce qui le maintient en cet état, c'est la pensée que Dieu est toujours présent ; il l'a sans cesse devant lui; il pense, il agit, comme s'il était toujours sous son regard. Sans doute, il y a là une idée qu'on retrouverait sans peine chez les auteurs du Nouveau Testament ou chez les Pères apostoliques. Mais que l'on examine de près le langage de Clément, la façon dont il présente cette belle pensée et aussitôt on songera à une idée chère aux stoïciens. Sénèque écrivait ces lignes dans une lettre à Lucilius : Aliquis vir bonus nobis eligendus est, ac semper mile oculos habendus, ut sic tamquam illo spectante vivamus et omnia tamquam illo vidente faciamus. Comparez le langage de Clément; l'analogie est frappante ' . Le sentiment qui dicte cette page à notre auteur est inspiré par le christianisme le plus authentique; mais l'idée qui en est comme le corps, et le langage qui en est l'expression articulée, relèvent sûrement du stoïcisme. Presque toujours Clément sent en chrétien, mais il semble que le plus souvent il soit incapable de concevoir une idée en dehors des catégories mentales que lui a faites la philosophie.

Que dire encore de cette idée que le chrétien ne demande que les biens de Pâme, s'en remettant exclusivement à la Providence pour tout le reste, même pour ce qui

1. "VII, Strom.y 35 : et Se ï, itocpoocrta xtvoç àvSpoç àyaSoû Sià tt(v èvtpo- 7i7jv y.y.\ tï)V a'.oco ~pô; xo xpelxxov àel tryTqfJia'ciÇei tov IvcuYvàvovxa, tîw; cj jtôtXXov ô aofjntaptûv ii\ otà tîjç yvtitaefûç -/.ai -covi (3(o'j xaî xvjç vj/ aptaxi'aç àStaXenrcux; ta) Oîtô oùx eÔXovwc otv sauxoù ~%'S ï/.wzot. scpeîvccov tir e'.ç rÂ't-.y., etc.

es! nécessaire à l'existence? Il n'y a qu'un stoïcien et notamment un disciple d'Epictète qui puisse limiter ainsi la prière . Le principe fondamental de la morale de l'esclave philosophe est qu'il faut distinguer avec soin les choses qui dépendent de nous, xà ècp' tijxïv des choses dont nous n'avons pas et ne pouvons avoir le contrôle, toc ;jlt, ècp1

Les premières, ce sont nos vertus, nos pensées, notre volonté, ce qui est au dedans de nous. Les autres, ce sont les biens extérieurs, la santé, la fortune, la beauté du corps, etc. Posséder celles-là et les garder, c'est avoir l'essentiel, c'est être vraiment dans l'opulence. Les autres, ne dépendant pas de nous, Dieu nous les accorde ou nous les refuse selon son bon plaisir. Nous n'avons pas à nous en préoccuper ' .

Quand on envisage les choses ainsi, n'est-il pas très logique de conclure que l'on ne doit demander à Dieu que les biens de la première catégorie, -y. icepl ^uyrjv et que, pour le reste, on doit s'en remettre à lui .' Pourquoi les lui demanderait-on, puisqu'ils ne comptent pas? D'ailleurs, ce qui doit nous rassurer, c'est que Dieu ne saurait nous octroyer quoi que ce soit qui puisse nous être réellement nuisible. Epictète ne parle pas autrement 2. .Nous avons donc ici une notion d'origine stoïcienne. Ne doit-on pas aller plus loin et ajouter que non seulement l'idée particulière dont il s'agil dérive du Portique, mais que le sentiment même qui inspire à Clément l'idée que l'on doit exclure de l'oraison véritable toute demande louchant les

L. Ceci a déjà été indiqué en partie à la page 297. Textes : Epicteti Dissertationes, livre I, ch, i', notamment ch. m, 24. Autres passages, f, 4, 18; 9, 32, 34 : II. 37; 12, 17, 20 sq.

•2. Voyez L'hymne célèbre à la Providence, I. 16, 15 .'< -I h dans une foule de pa - âges .

biens extérieurs .provient de la môme source? Trouverait- "on, dans toute la littérature chrétienne antérieure à Clément, quelque chose d'analogue? Nous ne le pensons pas. Ilfcst un dernier trait caractéristique de l'idée qu'il se fait de la prière que notre auteur semble avoir également emprunté au stoïcisme. Il veut que la prière de son gnostique soit entièrement indépendante des formes rituelles. ^

Il n'admet celles-ci que comme des symboles qui figurent à l'œil les aspirations de celui qui est en oraison. La vraie -^rt^U/ti^Ac^ >■ prière, c'est cette conversation intérieure avec Dieu que le gnostique n'interrompt jamais. Admirable pensée sans doute, mais dont l'effet pratique serait de rendre superflue la prière telle que l'entendaient les chrétiens du 11e siècle. On en viendrait aisément à la faire exclusivement consister dans la pureté des sentiments et dans une vie vertueuse. Clément le sent si bien qu'il déclare expressément que son gnostique ne doit pas se dispenser de la prière arti- <^^Uo\A/Ui^ «^ culée. Cette façon de spiritualiser la prière et avec elle ■yj&jjJUJîs ■ toute espèce de culte provient-elle du christianisme, j'entends de celui qui était contemporain de Clément, ou du stoïcisme et de la philosophie grecque ? Il serait téméraire de trancher la question dans un sens absolu. Une part revient sans doute à l'une et à l'autre influence, mais assu- 1 rément le stoïcisme a le droit de revendiquer la plus importante. On connaît le mot du stoïcien que Cicéron fait parler dans son De Natur'a Deorum : Cul lus autem deorum est optimus idemque castissimus atque sanctissimus plenissimusque pietatis ut eos semper pura, intégra, incovrupta et mente et voce veneremur1. Il est incontestable

J. Cicéron, N. D., II, 28. Comparez ce que dit Clément. VII. Strom., 49: A'.ô /.y.', -j./ yj:i~.ryi t/jV (JajvTjV ïyi:i vo-rj v.y.\ àjitavxov EÎXtxp'.vtîx; tov Trpoao-

iiiXoùv-ra ~S'j hn]j, LtâXiara fiÈvàyaôèv -.-./ ïwçlauxov !!jstpY!X3[iïvov, Et os [lt\

Voyez aussi Epiet. Manuel. 31 : -.} : t.zS. tooç OeoÙç îucrsësîac; tff6t bxi tq

312 < I ÉMENT D Al l \ S.NDRIE

que notre théologien se rencontre ici avec Le philosophe de ( licérôn.

Telle est dans ses grands traits L'image du sage de Clément. De celle physionomie nous n'avons tracé que les principales lignes. D'autres traits moins importants nous auraient fourni la matière d'observations analogues à celles que l'on vient de lire1. En somme, la figure du gnostique offre un mélange inégal dé christianisme^ de platonisme ej de stoïcisme . L'opération <|ui consiste à séparer les éléments qui la composent est extrêmement délicate. Chaque élément a l'ail sentir son influence d'une manière » différente. Ce qu'ilya de plus apparent, c'est le stoïcisme. Mais, on 1 a vu, rien ne sérail plus lallacieux que cl en i^M ùMMsJMwf conclure que le gnostique de ( dément esl une copie à peine

déguisée du sage que rêvaient Sénèque, Marc-Aurèle ou Epictète.

Il ne nous reste maintenant <pià nous demander si Clémenl propose son gnostique comme un idéal propre, à nous stimuler, mais après tout irréalisable du moins ici-bas, ou s'il entend que son sage soil un modèle, que l'on imite avec l'espoir, sinon la certitude de réussir'.' On ne trouve pas dans noire auteur <!<> réponse catégorique à celle question. Certes, il entend que son gnostique soil un modèle que l'on s'applique à traduire dans la réalité

y-upturaxTOv èxeïvô îtciv, ôp6à; ÊnroÀT^etç rapt aùxwv s^etv xat ffetmov i::

toùto /.■j.-.'j-.-.'j.fïrj.:, to nelGeffôai aûtou; Clémenl s écrie : ô 8s È-;-/(oxô);

tov 8eov Sdioç ■*.%: eùasêï^VII, i7. Voyez aussi dans Diogène L..VII, §124, paragraphe où il esl question de La prière du sage stoïcien; Sénèque, Epitre 95 : Deum colit qui novit-, etc.

I . Voir le sprment du gnostique, VII, Strom., chap. vin; les cas où il

lui esl permis de mentir touf com i sage de Platon, chap. in; ce

(|ik Clé al <li.t «les aptitudes <lu gnostique au gouvernement 'les

hommes, etc.

Rivante. Mais pressez-le, el il admettra qu'ici-bas L'absolue

réalisation de son idéal n'est guère possible, qu'on «atteindra à la perfection suprême que dans l'autre vie,

vouyil n'y a eu à vrai dire que Jésus-Christ qui ait été de \iS,, tout point parlai! '. Quoi qu'il en soit, il parle sans cesse de son gnostique comme d'un être en chair et en os. Quand il dépeint sa vie, il ne croit pas tracer un idéal irréalisable. -uW^iu, kù D'ailleurs, il connaît des hommes qui ont été de véritables gnostiques. Moïse, Job et les apôtres ont tous mérité ce titre et nous sont proposés en exemple.

Ici encore Clément se montre fidèle aux traditions de la philosophie grecque et en particulier à celles du Portique. Sénèque et Epictète auraient-ils admis un seul instant que leur idéal n'était qu'une utopie et leur sage qu'un simple produit de leur imagination? Sénèque en particulier ne prêche-t-il pas aux consciences qu'il dirige que la vie qu'il dépeint n'est pas au-dessus des forces humaines? Ne s'indigne-t-il pas quand on insiste sur ce qu'il y a de chimérique dans le portrait du sage qu'il trace avec tant d'art?

Ne soyons donc pas surpris que Clément entende que nous prenions très au sérieux ce gnostique ou parfait chrétien dont l'image résume toutes les aspirations de son noble cœur et de sa piété enthousiaste.

1. IV, Sliom., 75: 87; 130 : roxvxa 8s ôjjiou xéXeioç oùx 0T81 v. -.:: àv6pu)ita>v ■.-.: xvôpwjroç &v iîXtjV fxôvov ô 8t ïj[i.âç avOpwjtov iv8uarâ(i.evoç ; 133; YI, Strom., 71 : 105.

Deux Formes de Christianisme.

Clément, tout en plaçant le christianisme bien au-dessus de la philosophie, n'en a pas moins subi le prestige de la sagesse de ses premiers maîtres. Jamais il ne l'a reniée. Bien au contraire, il a cru qu'elle pourrait être utile au christianisme et même qu'elle lui était indispensable. Il voyait avec raison dans l'étude de la philosophie une discipline nécessaire aux chrétiens qui avaient l'ambition "de déliasser le niveau de la masse des fidèles. u C'est à cela, en définitive, qu'il voulait borner son rôle."

i\e declarait-il pas crue le chrétien une lois devenu gnos-

i i u-i i • i • a ML&J^&^Z

tique peut se passer de la philosophie et ne doit même <

s'en occuper que par manière de délassement? C'est de

très bonne foi qu'il croyait ainsi subordonner la sagesse

grecque à la sagesse divine. Cela prouve qu'il sentait

profondément que le christianisme était le véritable foyer

de sa vie morale et religieuse.

L'enquête partielle que nous avons faite et qui s'est

portée sur trois des principales conceptions de notre

auteur, nous a montré qu'en fait la philosophie a exercé

sur Clément une influence plus profonde que ne le

feraient supposer ses propres déclarations. Idée de Dieu

et christologie trahissent, à l'examen, une proportion

considérable d'éléments d'origine grecque. Il est évident

que la philosophie n'a pas seulement dressé el discipliné l;i pensée de notre théologien, elle lui a fourni ses catégories mentales, el elle a laissé dans son esprit des coneeptions indéracinables. En somme, il semble que le christianisme et la philosophie se partagent à peu près égalemenl l'empire de sa pensée.

Mais ayons soin de distinguer la nature d'influence que l'un el l'autre facteur exercent respectivement sur Clément. On observe aussi chez les philosophes un mélange analogue d'idées. Pour former une de leurs doctrines, ils puisent dans toutes les philosophies. Seulement les éléments qu'ils amalgament ainsi pour former une doctrine ont tous, malgré la diversité de leur origine, le même caractère e1 sont de même nature. Ce sont des éléments d'ordre intellectuel ou rationnel. Lorsque la philosophie et le christianisme se combinent dans la pensée de Clément pour former l'une de ses conceptions, il en va tout autrement. La philosophie grecque e] le christianisme apostolique ne sont pas choses de même nature. Chez l'une domine le caractère rationnel, chez l'autre le caractère mystique. L'analyse des idées théologiques el christologiques de noire auteur a vérifié celle observation. Ce qu'il v a dans ces conceptions de purement rationnel, intellectuel, métaphysique, relève de la philo-

phie ; ce qu'il y a de mystique el de religieux, c'est-àdire ce qui esl exclusivement du domaine de la conscience el du sentiment, dérive directement de ce christianisme que notre catéchète avait en commun avei les chrétiens • le son temps .

l>;uis ces conditions, on comprend que Clément ail attribué à la philosophie, dan- l'élaboration de son christianisme gnostique, un rôle qui ne correspond pas toul à fail ;i la réalité; cl qu'il ;iil cru ce rôle moins important

qu'il ne l'est en fait. La philosophie avait procuré à son

intelligence des jouissances dont il n'a jamais perdu le souvenir. Elle s'adressait moins à sa conscience et a son (•dur. Le christianisme a fait l'inverse ; il a su faire vibrer tes cordes tes plus profondes dé son âme et donner satisfaction à des aspirations que (dément partageait avec tout son siècle, mais qui étaient restées inassouvies jusqu'au jour où il devint chrétien. Est-il surprenant dès lors qu'il ail proclamé la supériorité du christianisme et que, lorsqu'il les compare, il ne veut voir dans la philosophie que l'auxiliaire de sa foi chrétienne ?

Quand nous qualifions l'influence de la philosophie sur Clément de rationnelle et celle du christianisme de mystique, cette distinction ne doit être considérée comme exacte que dans un sens relatif. Elle est vraie d'une manière générale. Il serait, cependant, contraire à la vérité de prétendre que notre auteur n'a pas subi l'ascendant de la philosophie grecque même dans ses sentiments intimes. L'étude de son « gnostique » a dû nous convaincre du contraire. Il n'en reste pas moins que c'est au christianisme qu'appartient essentiellement la part d'influence d'ordre sentimental qu'a reçue Clément.

Cette influence consiste, en définitive, en une inspiration et en une orientation . C'est grâce à elle que Clément a une idée de Dieu moins abstraite et moins froide que celle d'un Platon ou même d'un Epictète. Le souflle d'ardente piété, qui se fait jsentir toutes les fois que notre théologien parle de Dieu, est d'un chrétien. En outre, iTëst-ee pas à sa foi chrétienne qu'il doit la fermeté de son monothéisme? Qu'est-ce donc qui l'a préservé du dualisme gnostique, de l'idée par exemple qu'il y a un Dieu bon, le Père de Jésus-Christ, et un Dieu juste qui est le créateur du monde ? C'est manifestement son chris-

/Jaà-

tianisme. A son insu, il a reçu do celui-ci, en ce qui regarde la conception de Dieu, la norme de sa pensée.

Au fond du christianisme gnostique de Clément se trouve le christianisme de son temps. C'est le fondement. L'architecte qui bâtit sur ce fondement l'édifice du christianisme supérieur, c'est la philosophie. Pour accomplir son œuvre, l'architecte emprunte à Platon, à Zenon ou à tel autre une bonne partie des matériaux donl il a besoin. Mais en dernière analyse, ce qui donne à l'édifice sa forme nécessaire, les lignes générales du bâtiment et en quelque sorte le type et le caractère qui le distinguent, c'est le fondement, c'est le christianisme. Vous avez ainsi un édifice qui, au premier aspect, semble tout entier l'œuvre de la philosophie, mais qui, dans la réalité, doit sa figure particulière et son plan au christianisme.

Le christianisme de Clément est donc V esprit qui l'inspire, qui le guide et qui, le plus souvent, le détermine «huis le choix qu'il l'ait des cléments mêmes qu'il emprunte à la philosophie. Ce christianisme exerce ainsi une action qu'on pourrait appeler interne et organique. C'est avant tout la sève qui jaillit du sol nourricier et qui alimente le tronc et les rameaux de l'arbre. Vous remarquez que certains rameaux ont l'air plus desséchés (pie les autres; c'est que la sève n'est pas encore arrivée jusqu'à eux. Dans certaines de ses idées, même les plus importantes, Glémenl semble plus grec el plus philosophe qu'il ne convient à un chrétien. N'en soyez pas surpris; son christianisme ne s'est pas encore emparé de ces idées et n'a pas eu le temps de les marquer à son effigie.

Veut-on bien se rendre compte du caractère essentiel du christianisme de notre théologien '.'Il n'y a qu'à le comparer à Tertullien, -on illustre contemporain.

' est dans le De Praescriptione haereticorum, que nous

.avons .plusieurs ibis mentionné, que se dévoile tout ^"WuuXi'

• (fi

""entière la vraie pensée du Carthaginois. On se souvient ~J<XjjJjjÛjj^

que le but de ce célèbre traité est de mettre en garde les

fidèles contre la contagion de l'hérésie gnostique. Pour

^•atteindre ce but, Tertullien s'attache à créer chez eux un

préjuge tel contre l'hérésie qu'ils ne voudront même pas

discuter avec elle, et qu'ils la repousseront par une sorte

de question préalable. Qu'il leur suffise de s'en tenir à la

règle de foi qu'il formule à leur usage. Il n'est nullement w .j^^<0-C

nécessaire d'en savoir davantage. Fides in régula posita > -

est. Habet legem et salutem de observatione legis Adver-

sus regulam nihil scire omnia scire est. De sa règle de foi

elle-même, il dit : haec régula a Christo, ut probabitur,

instituta nullas habet apud nos quaestiones nisi quas hae-

reses inferunt et quae haereticos faeiunt.

Ainsi le fidèle se trouve maintenant en possession d'une règle précise qui lui permettra de classer, sans hésitation, toutes les opinions qui se présenteront à lui et de mesurer exactement le plus ou moins de christianisme qu'elles contiennent. Voilà donc la foi chrétienne, avec tout ce qu'elle contient de virtualités, liée à une nonne extérieure et condamnée à se coucher dans ce lit de Procuste!

Quel en sera le résultat? C'est que vous aurez un christianisme essentiellement statutaire. Il apparaîtra comme une loi. Il en aura pratiquement tous les caractères. Tertullien lui-même ne nous en donne-t-il pas l'exemple ? Qu'il s'agisse de doctrine ou de morale, le christianisme qu'il prêche est toujours une loi. Un code à la main, il vous prescrit ce que vous devez croire ou ce que vous devez pratiquer.

Un tel christianisme aura toujours quelque chose d'inquiet et de méfiant. Bien loin de concevoir la foi chrétienne comme un ferment destiné à faire lever toute la

pâte humaine, Tertullien y voit une sorte d'arche sainte qu'il s'agil de prémunir contre toul contact avec le siècle. Son christianisme est un soldai hardi- de fer qui se défend, avec une âpre énergie, contre un adversaire sans cesse renaissant. Il n'esi rien moins qu'un apôtre.

Combien différenl est le christianisme de notre Clément ! Celui-ci a un»1 belle confiance et une noble sérénité (|ui témoignent de sa force. Il se senl en possession d'une vertu divine qui lui garantil la victoire. Il ne craint personne. Il ose se mesurer et avec la philosophie, ol avec le siècle, parce qu'il se seul capable de les dominer, c'est-àdire d'en prendre ce qui convient à son génie el d'en rejeter le reste. Libre el cependant fidèle à son principe, voilà son caractère. En effet, Clémenl n'est-il pas toul ensemble l'un des chrétiens les plus con\ aincns de son temps et l'esprit le plus curieux et le plus indépendant que l'Eglise ait peut-être jamais compté dans son sein ?

L.i loi de Clément agit à la façon d'un ferment. Elle finit par saturer toul ce qui entre en contacl avec elle. La pensée de notre catéchète est en quelque sorte le théâtre où, pour la première fois, se rencontrenl face a face un christianisme h une philosophie également authentiques. \us<ii(ii commence un long travail d'assimilation de la philosophie par le christianisme. Celui-ci s'approprie celle-là en lui faisant subir une sorte d'épuration ou de transfiguration. Au moment ou Clémenl pose la plume, ce travail est déjà forl avancé; cependant dans l'ensemble des conceptions du grand catéchète, subsistent nombre de notions d'origine grecque et philosophique qui, manifestement, n'onl pas été effleurées par l'esprit chrétien.

Origène succède ;i Clément. Il reprend la mê œuvre

au point ou -.Mil maître l'avait laissée inachevée. Son christianisme ;i lui aussi est essentiellement un ferment et agit

sçlon ui\e loi organique ; mais il ne tarde pas à dépasser -le* point de croissance auquel était arrivé celui de Clément. Ouvrez le De Principiis et vous constaterez sur tous les points que l'inspiration chrétienne modifie les notions "•^Tffbsophiques et métaphysiques que s'approprieOrigène, dans une mesure beaucoup plus marquée. Il n'y a jamais eu rien de plus absurde que le jugement qui excommunia, Origène. Le concile qui le rendit fit preuve d'une insigne ignorance. En fait, Origène est déjà beaucoup moins philosophe grec que Clément et beaucoup plus théologien chrétien.

Le christianisme de Clément et d'Origène, après avoir

ieté un magnifique éclat, devait être renié par l'Eglise. 4 <

nu • i ■♦ i ■(■■ t t ir *r • t «»^

Celle-ci devait leur prelerer lertulhen et Cypnen. Leur a , l.

christianisme essentiellement juridique avait d'incotites- ^^^^ k

tables avantages pratiques que l'autre n'avait pas ; il était (£ >WtMUoi/WÔû J

facile à inculquer aux multitudes, d'un usage commode

dans toutes les polémiques, et particulièrement approprié

à devenir un instrument de gouvernement ; c'est ce qui a

fait sans doute sa fortune.

L'Eglise se contenta de prendre à Clément et à Origène la métaphysique ou l'appareil philosophique dont elle avait besoin pour revêtir ses croyances de formules doctrinales. Mais quant à la méthode et à l'esprit de ces deux grands chrétiens, elle eut soin de les écarter et de les condamner dans la personne d'Origène.

Mieux placés que les hommes du ive et du ve siècle pour savoir exactement ce qu'était le christianisme primitif, nous avons le devoir de renverser la sentence de l'Éa-lise, et de déclarer que le christianisme que l'on enseignait à Alexandrie était bien plus véritable que le christianisme que l'on promulguait à Carthage et à Rome.