II, Strom.y chap. xxi

2. II, Strom., 100, 133, 136: VI, 10'» : ÈvraOOa t] IÇotiotrogi; î] r,zù; tov a(0T7;pa Oeôv àvaxj::T£i Tto YVojittxco et; O7ov àvOpfonivr; Ôejjl'.tov çjaei yivoaévfi)

3. Le passage (*n question se trouve Cen., i,26 : xai e'.::£v ô Oêoç : noirjarojjiEV avOpa>::ov xaT* Eixo'va xaî xaO' ô'^oifogiv. Clément distingue le xjt' Ê'xova (lu xa6' oao((i)a.v. Voyez II. Strom., 131. Voir P. Zicgert, ouvrage cité, p. 19 et 79. Relire tout le chap. xxii du 11« Strowate, où Clément rapproche la doctrine platonicienne de passages bibliques où il prétend la retrouver. La phrase suivante trahit nettement l'origine philosophique de la conception de notre auteur : 7^'î r.pôç tov ôpOov Xoyov mç oTov t£ IÇotJLOtwai; léXos eau. L'opOôçXo'Yo; est même stoïcien I

qu'il y a une grande différence entre la ©[jloicixti; platonicienne et la 6[jLoi(i)(Tiç chrétienne. Il aurait dû remarquer, tout d'abord, que dans le Nouveau Testament, notamment dans les épîtres de saint Paul, il ne s'agit pas de devenir semblable à Dieu lui-même, mais au Christ *. Ce qui lui a encore échappé, c'est que, dans le fond, les deux notions qu'il assimile Tune à l'autre sont d'ordre différent. La 6uo'l(i>Ti^ de Platon est d'ordre intellectuel; la oixotcoais paulinienne est d'ordre moral. Il y a plus qu'une nuance, il y a disparité.

Voilà ce que Clément n'a pas soupçonné. A cet égard, rien de plus instructif ni de plus probant que les chapitres XXI et xxii du II® Stromate, Notre auteur y énumère toute une série de philosophes qui ont émis sur le souverain Bien des vues qu'il considère comme identiques à la notion qu'il croit être chrétienne, et il déclare en conclusion que c'est dans l'Écriture que les philosophes ont puisé les opinions qu'il vient d'exposer ^.

On a peine à concevoir si peu de clairvoyance chez un esprit de cette valeur. Ce qui l'explique, dans une certaine mesure, c'est, comme nous l'avons précédemment montré, l'abus de l'allégorie.

Il y a autre chose encore. Si notre auteur accueille sans méfiance la conception platonicienne de la ojAGicoa-i^ au point de l'identifier avec une conception chrétienne plus ou moins analogue, c'est qu'en tant que Grec et élève des philosophes, il avait un faible pour elle. Des instincts héréditaires se trahissent à son insu dans la façon toute platonicienne qu'il a de concevoir la oixoicoo-is.

1. II, Corinth., m, 18; Galat., iv, 19; Philip. ^iii^ 10, 21; Coloss.y m, 10 et suivants. Ephés., iv, 13.

2. II, Strom.^ 136 : ex to-jt(ov (textes de l'Écriture) ouv ai nTjyal tûv Tzt^l tIXouç BofiJLaTwavTwv &; ::poEipTjxau.EV fXuî^ouaiv.

284 CLKMENT d'aLEXANDRIE

Un trait fondamental de Tespritgrec a été de traiter les dieux avec familiarité. Depuis Torigine, la religion hellénique ne trace aucune ligne de démarcation bien nette entre le divin et Thumain. A cet égard la piété grecque est aux antipodes de la piété hébraïque. Homère aimait à dire de ses héros qu'ils étaient pareils aux dieux, ôsoeixe- )vO'.. Ce trait essentiellement national se retrouve chez les philosophes. Platon ne fait-il pas semblables à Dieu ceux qui se montrent capables d'atteindre par la contemplation aux Idées éternelles? Toute sa philosophie n'a-t-elle pas pour but de faire entrer une élite de sages dans le chœur des dieux * ? Les stoïciens n'insistaient-ils pas sur la parenté de Thomme et des dieux? L'une des idées de prédilection d'Epictète est que Thommeest fils de Zeus ^ Philostrate dépeint Apollonius de Tyane, le parfait philosophe pythagoricien, comme un dieu voyageant sur la terre.

N'y a-t-il pas quebjue vestige de ce préjugé de race j)crsislanl encore chez notre théologien ? Remarquez, en eflet, (pTil ne S(» conlonlo pas (Tappeler son sage Tami de Dieu, (le TégahM* aux anges, il l'introduit dans l'héritage des (lieux 'î 11 en fait un dieu. Le gnoslique u s'appli(|ue à d(»veiiir un dieu ». Il est « un dieu en chair * » î

In homme de ra(!e hé])raïque aurait-il jamais employé ce langage* ? Dire du parfait chiélien, du gnostique, qu'il est un dieu en chair et en os, ne pouvait élre le fait que d'un (ils (le la Gr(»re, étranger à cette épouvante sacrée